Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 133 (2/2)

On mentionne les âmes (hazkarat nechamot, le Yizkor) le jour de Kippour, parce que le souvenir des morts brise et humilie le cœur de l'homme. Et encore, parce que les morts aussi ont besoin d'expiation, comme il est enseigné dans le Sifri : 'Accorde le pardon à ton peuple Israel' (Devarim 21,8), ce sont les vivants ; 'que tu as rachete', ce sont les morts.

Cela enseigne que les morts ont besoin d'expiation. Et l'on fait des vœux de tsedaka pour eux (et voir plus haut siman 67, seif 3, qu'il y a lieu de dire 'bli neder', sans vœu).

Et un appui à cela : à la fin de la parachat Tetsave il est écrit : 'une fois par an il fera l'expiation' (Chemot 30,10), et tout auprès de cela : 'et chacun donnera la rançon de sa personne à ה'' (Chemot 30,12). Et la tsedaka est utile pour les morts, car ה' sonde les cœurs : si ce mort avait été vivant, lui aussi aurait donné la tsedaka.

Et le vivant peut demander que le jugement du mort soit allégé, comme David qui pria pour Avchalom (Sota 10b). Et les morts justes intercedent en faveur de leurs descendants (siman 621).

Également le dernier jour de Pessah, le second jour de Chavouot et à Chemini Atseret, on mentionne les âmes, parce qu'on y lit 'kol habekhor' (tout premier-né) (Devarim 15,19), et il y est écrit : 'chacun selon le don de sa main' (Devarim 16,17). C'est pourquoi l'on fait des vœux de dons pour la tsedaka.

Et puisque l'on fait des vœux pour la tsedaka, on a pris l'usage de la donner en faveur des âmes, afin qu'Elokim se souvienne d'elles pour le bien, et qu'Il se souvienne aussi de nous avec elles pour le bien, par leurs mérites. Et l'usage est que celui qui a son père et sa mère sorte de la synagogue au moment de la mention des âmes.

On a aussi l'usage que, durant la première année après la mort du père ou de la mère, il sorte également de la synagogue (et voir la raison dans le livre Kerem Chelomo, Orah Hayim siman 668, et dans le livre Chaare Efrayim, Pithe Chearim, chaar 10, ot 31).

S'il y a un enfant à circoncire, on le circoncit avant Achre, et l'on récite les berakhot de la mila (circoncision) sans coupe de vin. Et dans nos contrées l'usage est de réciter la berakha sur la coupe, et l'on en donne un peu à l'enfant circoncis, outre ce qu'on lui donne lorsque l'on dit 'bedamayikh hayi' (dans ton sang, vis).

Mais à un autre enfant, on ne donnera pas à goûter de la coupe (car cela est plus rigoureux qu'à Tich'a beAv). Celui qui a l'usage de faire la metsitsa (aspiration du sang) avec du vin ne l'aspergera pas avec la bouche mais avec la main, et il aspire avec la bouche à sa manière habituelle (simanim 612 et 621).

On a l'usage d'étendre des herbes dans la synagogue. Et la raison en est que l'on a l'usage de se prosterner et de tomber sur le visage au moment de l'Avoda (le service du Grand Prêtre), en souvenir du Temple.

Et dans un endroit où le sol est pavé de pierres, il est interdit de se prosterner ainsi. Et même dans un endroit qui n'est pas pavé, il y a un certain interdit ; c'est pourquoi l'on étend des herbes pour séparer d'avec le sol.

Et s'il n'y a pas là d'herbes, il fera la séparation avec son talit ou avec autre chose.

Le temps de la tefila de Neila est lorsque le soleil est au sommet des arbres, afin de l'achever avec la sortie des étoiles. Et parfois elle se prolonge un peu dans la nuit, et malgré cela on dit 'hotmenou' (scelle-nous), parce que le jugement ne se retire pas avant qu'Israël n'ait achevé ses ordres de prière en bas.

Et le vers 'hayom yifne' (le jour va décliner), etc., si les étoiles sont sorties, il ne dira pas ainsi, parce qu'il serait un homme qui profère des paroles mensongères. Il dira plutôt : 'hayom pana, hachemech ba oufana' (le jour a décliné, le soleil s'est couché et a décliné).

Le cheliah tsibour (officiant) dit la berakha des kohanim et 'sim chalom', bien qu'il fasse nuit.

Il y a lieu d'abolir l'usage selon lequel un non-Juif allume des bougies pour les besoins de la récitation des piyoutim à Neila ; mais les bougies qui sont déjà allumées, il les repartira dans toute la synagogue, car cela est un chevout di-chevout (un interdit rabbinique au second degré).

Après la tefila de Neila, même si Kippour tombe le chabbat et qu'on l'a achevée de jour, on dit malgré tout 'Avinou Malkenou'. Et l'on dit 'Chema Israel' une fois ; 'Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed' trois fois ; 'Hachem hou haElokim' sept fois, pour accompagner la Chekhina qui s'élève au-dessus des sept firmaments.

Et le cheliah tsibour dit le kadich complet sur un air de joie. Et ensuite on sonne une seule tekia, et elle est le signe du retrait de la Chekhina vers le haut, comme il en fut au don de la Tora ; car lorsque la Chekhina s'éleva, il est dit : 'quand sonnera le yovel', etc.

(Chemot 19,13). Et il est dit : 'Elokim est monté parmi les teroua' (Tehilim 47,6).

Et cela est aussi un souvenir de la sonnerie du jour de Kippour de l'année du yovel (jubilé). Et l'on peut sonner bien que les étoiles ne soient pas encore sorties, mais qu'on soit entre les deux soleils (au crépuscule), et même si c'est chabbat.

Mais tant qu'il fait encore jour, on ne doit pas sonner (siman 623). Après la tekia, tous disent trois fois : 'lechana habaa biroushalayim' (l'année prochaine à Jérusalem) (siddour).

Après la sortie des étoiles, on prie Maariv. Et il y a lieu d'établir un cheliah tsibour convenable, et qu'ils prient avec calme et avec kavana (intention), et il y a lieu de réprimander ceux qui se précipitent.

On dit dans la tefila des dix-huit bénédictions 'Ata honantanou'. Si Kippour tombe le chabbat, on dit 'Veyiten lekha', mais on ne dit pas 'Vihi noam' ni 'Veata kadoch'.

Et après la tefila on sanctifie la lune, et l'on se salue les uns les autres avec joie et d'un cœur bon, comme un jour de fête.

Pour la havdala de la sortie du jour de Kippour, il faut réciter la berakha précisément sur une bougie qui s'est reposée, et non sur une bougie que l'on a tirée maintenant des pierres ou de ce qui y ressemble, ni sur ce qui a été allumé à partir d'elle. Et le mieux est d'allumer une autre bougie à partir de la bougie qu'il a allumée la veille dans sa maison, et de réciter la berakha sur les deux.

Et s'il n'a pas de bougie dans sa maison, il apportera la bougie allumée de la synagogue, allumera encore une autre à partir de cette bougie, et récitera la berakha sur elles. Et en cas de nécessité pressante, on récite la berakha sur une bougie qui a été allumée à partir de la bougie d'un non-Juif, ou du feu que l'on a tiré des pierres ou de ce qui y ressemble.

Et l'on ne commence pas par 'Hine El yechouati' ; on récite seulement la berakha sur la coupe et sur la bougie, ainsi que 'hamavdil', et l'on ne récite pas la berakha sur les besamim (aromates). Et si c'était chabbat, on récite aussi la berakha sur les besamim, et l'on commence également par 'Hine El yechouati', comme aux autres sorties de chabbat.

On mange, on boit et l'on se réjouit à la sortie du jour de Kippour, car il est dit dans le Midrach : à la sortie du jour de Kippour, une voix céleste sort et dit : 'Va, mange ton pain avec joie et bois ton vin d'un cœur bon, car déjà Elokim a agréé tes actes' (Kohelet 9,7).

Ceux qui sont scrupuleux dans les mitsvot commencent aussitôt, à la sortie du jour de Kippour, la construction de la souka, pour accomplir 'ils vont de force en force' (Tehilim 84,8).

Le jour qui suit le jour de Kippour, on a l'usage de se lever tôt pour aller à la synagogue. Et durant les jours qui séparent Kippour de Souccot, on ne jeûne pas, même le jeûne du yortsayt (anniversaire de décès), et l'on ne dit pas tahanoun, parce que ce sont des jours de joie, durant lesquels on inaugurait l'autel aux jours de Chelomo.

Et nous aussi, nous nous occupons de la mitsva de la construction de la souka et de la préparation de l'etrog et des autres espèces, en l'honneur du Maître des maîtres qui sanctifie Israël et les temps fixés.