Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 137

On prend le loulav avec son lien, l'échine du loulav face à soi, dans la main droite, et l'etrog dans la main gauche. Et puisque, pour toutes les mitsvot, il faut réciter la berakha avant de les accomplir, et que l'etrog doit également être tenu dans le sens de sa croissance, c'est-à-dire que le pédoncule (okets, endroit où il a été coupé de l'arbre) soit vers le bas et la chochanta (pitom, protubérance du sommet) vers le haut, c'est pourquoi, lorsqu'il prend l'etrog avant de réciter la berakha, il le prendra à l'envers, le pédoncule vers le haut et la chochanta vers le bas, afin de ne pas s'acquitter de la mitsva avec lui.

Et il récite, en étant debout, la berakha 'al netilat loulav'. (Parce que le loulav est plus haut que toutes les autres espèces, il est le plus important, et tout le faisceau est appelé de son nom.) Et le premier jour, il récite aussi chehehiyanou.

Et si le premier jour tombe chabbat, où l'on ne prend pas le loulav, alors il récite chehehiyanou le deuxième jour. Et il agite vers les quatre directions selon cet ordre : est, sud, ouest, nord, en haut, en bas.

Et de même lors des agitations du Hallel, et de même lors de la hakafa (tour fait autour de la bima), il prendra garde de rapprocher l'etrog du loulav, pour qu'il n'y ait pas de séparation entre eux. S'il a inversé et a pris l'etrog dans la main droite et le loulav dans la main gauche, il les reprendra sans berakha.

Un gaucher prend le loulav dans sa main droite, qui est la main gauche de tout homme, et l'etrog dans sa main gauche. Et s'il a inversé, il les reprend sans berakha.

Et celui qui se sert de ses deux mains est comme tout homme.

Il est juste d'ôter les tefilin avant la prise du loulav. Et à tout le moins, qu'il retire la lanière de dessus sa main, afin qu'il n'y ait pas de hatsitsa (interposition).

Il est également juste d'ôter les bagues qui sont à ses doigts.

L'ordre des agitations pendant le Hallel est ainsi : dans 'Hodou' il y a six mots hors le Nom, et il agitera à chaque mot vers une direction, et sur le Nom il n'agitera pas. À 'hodou', vers l'est ; à 'ki', vers le sud ; à 'tov', vers l'ouest ; à 'ki', vers le nord ; à 'leolam', vers le haut ; à 'hasdo', vers le bas.

Le cheliah tsibour (officiant) n'agite qu'à 'hodou' et à 'yomar na Yisrael'. Et l'assemblée, chaque fois que l'on dit 'hodou'.

Et dans 'Ana', le cheliah tsibour ainsi que l'assemblée n'agitent qu'à 'Ana ה' hochia na'. Et puisque, hors le Nom, il y a là trois mots, on agite à chaque mot vers deux directions.

Et au 'hodou' de la fin du Hallel, le cheliah tsibour et l'assemblée agitent également. Quand il agite vers le bas, il n'abaissera que ses mains, et le loulav avec les autres espèces resteront dans le sens de leur croissance.

Et certains ont l'usage de retourner le loulav vers le bas. Et que nul ne s'écarte de la coutume.

Il n'a pas besoin de tourner son visage vers le côté où il agite, il inclinera seulement la tête du loulav. Et l'agitation n'a pas besoin d'être vigoureuse : un léger froissement, de sorte que les feuilles remuent, suffit.

Il est interdit de manger avant la prise du loulav. Et celui qui est en chemin et espère arriver dans un lieu où il y a un etrog et un loulav, ainsi que ceux qui habitent dans des villages et à qui l'on envoie un etrog et un loulav, doivent attendre jusqu'à midi et pas davantage, car il est interdit de jeûner plus que cela un yom tov et pendant hol hamoed.

Et celui dont le cœur est faible au point de ne pouvoir attendre jusqu'à midi peut goûter quelque chose avant. Mais celui dont le cœur n'est pas faible doit être rigoureux même pour une simple dégustation.

Il est permis, un yom tov, de remettre le loulav dans l'eau et d'y ajouter de l'eau, mais il ne la changera pas. Et pendant hol hamoed, c'est une mitsva de changer l'eau, afin que le loulav reste humide et beau.

Et l'usage est de prendre pendant hol hamoed, chaque jour, une arava (branche de saule) nouvelle pour le loulav, et cela est un hidour mitsva (embellissement de la mitsva).

Le hadas (myrte) de la mitsva, il est interdit de le sentir pendant les sept jours de la fête, même chabbat. Mais l'etrog, il est permis de le sentir chabbat, et l'on récite sur lui la berakha 'hanoten reah tov baperot' (qui met une bonne odeur dans les fruits).

Et pendant les autres jours de la fête, on ne le sentira pas, même en dehors du moment où on le prend pour s'acquitter de la mitsva, du fait qu'il y a un doute quant à la berakha. Le loulav, il est interdit de le déplacer chabbat, même pour son usage propre ou pour la place qu'il occupe, du fait qu'il est mouktse.

Mais l'etrog, puisqu'on peut le sentir, n'est pas mouktse, et il est permis de le déplacer. Et il est permis de le poser dans la ouate où il se trouvait avant yom tov, car elle a déjà absorbé l'odeur.

Mais il ne le posera pas dans une ouate neuve ni dans un vêtement, du fait qu'il produirait une odeur nouvelle (molid reha).

Le premier jour de yom tov, on ne s'acquitte pas avec un loulav et les autres espèces empruntés, mais il faut qu'ils soient réellement à lui, car il est écrit : 'et vous prendrez pour vous, le premier jour' (Lévitique 23,40), et nous expliquons : 'pour vous', de ce qui est à vous, ce qui exclut l'objet emprunté. Et les gens de l'extérieur du pays, qui font deux jours de yom tov par doute, même le second jour de yom tov ne récitent pas de berakha sur lui.

Et si un autre les lui donne en cadeau à charge de le rendre, c'est un cadeau valable et il s'en acquitte. Et même s'il les lui donne sans préciser, pour qu'il s'en acquitte, cela est considéré comme s'il lui avait dit explicitement qu'il les lui donne en cadeau à charge de le rendre.

Si l'homme n'est pas à la maison et que la femme veut les donner à un autre pour qu'il s'en acquitte, cela dépend de l'évaluation de l'avis du mari, s'il est un homme qui y tient (gavra dekapid) ou non.

Des associés qui ont acheté pour eux un etrog et les autres espèces, il est présumé qu'ils les ont achetés dans cette intention, qu'au moment de la mitsva chacun transmet sa part à son compagnon. Et c'est pourquoi l'usage est que la communauté achète un etrog, et toute la communauté s'en acquitte.

Et quiconque en a les moyens est tenu de donner sa part au prix de l'etrog. Et malgré tout cela, il est préférable de s'acquitter avec l'etrog d'un particulier, qui possède toutes les espèces belles, car ce qu'un particulier transmet à son compagnon est préférable.

Le premier jour, on ne donnera pas aux mineurs de prendre le loulav et l'etrog avant que les adultes les aient pris, car le mineur acquiert mais ne transmet pas selon la Torah.

Tous les jours de la fête, après la tefila de moussaf, l'usage est de monter un sefer Torah sur la bima, et l'on laisse l'arche sainte ouverte jusqu'après la récitation des Hochaanot, moment où l'on remet le sefer Torah. Et quiconque possède un etrog et un loulav fait le tour de la bima sur laquelle se trouve le sefer Torah pendant la récitation des Hochaanot.

Chaque jour, on fait un tour. Et le septième jour, qui est Hochaana Rabba, on sort tous les sifrei Torah et on les monte sur la bima, et l'on fait sept tours, en souvenir du Temple, ou chaque jour on faisait une fois le tour de l'autel, et le septième jour sept fois.

Les hakafot doivent se faire vers le côté droit. Et puisque le sefer Torah est sur la bima, et que toute l'assemblée doit tourner son visage vers le sefer Torah qui est sur la bima avant de commencer les tours, et qu'alors le nord se trouve être leur droite, on fait donc les tours par le nord.

Quiconque possède un etrog et un loulav et ne fait pas les tours agit mal. Dans quelques endroits, l'usage à Hochaana Rabba et à Simhat Torah est, après avoir sorti tous les sifrei Torah de l'arche sainte, d'y placer une bougie allumée (pour faire allusion à 'la Torah est lumiere', car lorsqu'il n'y a pas de Torah là, il faut une autre lumière).

Et cette coutume n'est pas belle, et il convient de l'abolir, car il est interdit d'utiliser l'arche sainte pour un usage profane, même passagèrement (Taz, c'est-à-dire Ture Zahav, siman 154, seif katan 7 ; mais le Eliya Rabba, siman 669, rapporte cette coutume au nom du livre מ"צ).

Chabbat, on ne fait pas les tours, car dans le Temple non plus on ne faisait pas les tours ; et c'est pourquoi on ne monte pas de sefer Torah sur la bima, mais on ouvre l'arche sainte jusqu'après la récitation des Hochaanot.

Celui à qui survient un deuil pendant la fête, ainsi que l'endeuillé durant les douze mois pour son père ou sa mère, l'usage est qu'il ne fait pas les tours. Et il doit honorer, avec son etrog et son loulav, celui qui n'en a pas, afin que celui-là fasse les tours.