Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 138

Le cinquième jour (et en Erets Israel le sixième jour) de hol hamoed (les jours intermédiaires de la fête) est Hochana Rabba. On a l'usage de rester éveillé la nuit qui le précède pour s'occuper de Torah, selon l'ordre qui en a été imprimé, parce que durant la fête on est jugé au sujet de l'eau, car toute la vie de l'homme dépend de l'eau, et ce jour est le dernier jour de la fête, et tout suit la conclusion.

À chaharit, on augmente un peu le nombre des bougies à la synagogue comme à Yom Kippour, et le chaliah tsibour (l'officiant) revêt le kitel (le vêtement blanc). On dit Lamnatseah comme un yom tov, et on dit aussi Mizmor letoda, et on ne dit pas Nichmat.

On dit Ein kamokha, Chema Israel, comme un yom tov. Et dans la kedoucha de moussaf, Naaritsekha.

C'est un usage des prophètes que chacun prenne en ce jour une arava (branche de saule) particulière, en plus de l'arava qui se trouve dans le loulav. Et tout ce qui rend invalide l'arava du loulav rend invalide également cette arava.

C'est pourquoi un Juif ne la coupera pas lui-même pour son propre usage (comme je l'ai écrit plus haut, siman 136, seif 7), sauf que si ses feuilles sont tombées, même la plupart d'entre elles, elle est kachere. Et même s'il n'est resté qu'une seule feuille sur une seule branche, elle est kachere.

Et néanmoins c'est un embellissement de la mitsva qu'il y ait en elle beaucoup de feuilles et que les branches soient longues. Et le bel usage est de prendre cinq branches, et on les lie avec des feuilles de loulav.

On ne la prend pas avec le loulav ensemble, mais lorsqu'on arrive à Taane emounim, on pose le loulav et l'etrog et on la prend, parce qu'alors on prie au sujet de l'eau. Et après l'achèvement des Hochanot, on l'agite, puis on la frappe contre le sol cinq fois, et cela suffit, même si aucune de ses feuilles n'est tombée.

Et après la frappe, il ne la jettera pas sur le sol, en raison du mépris de la mitsva. Et il est bon de la mettre de côté pour la jeter dans le feu ou l'on cuit les matsot, puisqu'une mitsva a été accomplie avec elle, qu'une autre mitsva soit accomplie avec elle.

La nuit de Chemini Atseret, il convient d'attendre et de ne pas faire le kidouch avant la nuit. Et on récite dans le kidouch la berakha chehehiyanou, parce que c'est une fête par elle-même.

Et on ne récite pas la berakha lechev basoukka, parce que dans la tefila et dans le kidouch on dit: 'ce huitième jour, fête de Atseret'. Et si l'on récitait la berakha lechev basoukka, ce seraient deux choses qui se contredisent.

La nuit de Chemini Atseret et toute la journée, on mange dans la soukka, sauf que l'on ne récite pas la berakha, comme nous l'avons écrit. Et après avoir terminé, on dit Yehi ratson etc.

Et au sujet du sommeil dans la soukka, certains sont indulgents, et tel est l'usage. Mais ce qui est correct est d'être rigoureux.

Le huitième jour, à l'approche de la tombée de la nuit, il peut transporter les kelim (les ustensiles) de la soukka vers l'intérieur de la maison. Mais il ne les rangera pas pendant la journée, car cela serait comme préparer d'un yom tov pour l'autre.

Le dernier jour de la fête, qui est aussi Chemini Atseret, est appelé Simhat Torah, parce qu'on y achève la Torah et qu'on s'en réjouit. À arvit, après la tefila, on fait les hakafot (les tours avec les rouleaux de la Torah), puis on rentre les sifrei Torah, et on en laisse un dans lequel on appelle trois hommes à lire dans la parachat Vezot haberakha.

Et il y a des endroits où l'on a l'usage de lire dans la parachat Nedarim. Après la lecture de la Torah, on dit le demi-kadich, on rentre les sifrei Torah et on dit Alenou.

Le jour de Simhat Torah, on a l'usage en de nombreux endroits que les kohanim élèvent leurs mains dans la tefila de chaharit et non à moussaf, parce qu'à moussaf il y a une crainte d'ivresse. Et on ne dit pas Veteerav dans la tefila de chaharit.

Dans la journée, après les hakafot, on laisse trois sifrei Torah et on multiplie les appelés dans un seul sefer Torah, dans la parachat Vezot haberakha, que l'on répète plusieurs fois jusqu'à Meona, et à la fin on appelle tous les jeunes gens. Et ce qui est correct est que le plus grand parmi eux récite la berakha et que les autres écoutent.

Et on lit pour eux le verset 'Hamalakh hagoel' (l'ange qui m'a délivré) etc. (Genèse 48,16).

Ensuite on appelle le hatan Torah, et il lit depuis Meona jusqu'à la fin. Et dans le deuxième sefer Torah lit le hatan Berechit, et on dit le demi-kadich, et on lit dans le troisième le maftir (et vois plus haut, siman 79, seif 1).

Et on a l'usage en de nombreux endroits d'être attentif à appeler comme hatan Torah un homme important. Et même celui qui est déjà monté dans la parachat Vezot haberakha monte néanmoins comme hatan Torah ou comme hatan Berechit.

Dans un endroit où l'on n'a que deux sifrei Torah, on lit dans le premier Vezot haberakha, et dans le second Berechit, et on reprend le premier pour le maftir.

On a l'usage que le hatan Torah et le hatan Berechit s'engagent par vœu à des dons, qu'ils invitent tous leurs compagnons et qu'ils font un festin et une réjouissance pour l'achèvement de la Torah et pour son commencement. Car il est enseigné dans le Midrach (au début de Kohelet): 'Et il vint à Jérusalem et il se tint devant l'arche de l'alliance de ה' etc., et il fit un festin pour tous ses serviteurs' (Rois I 3,15).

Rabbi Its'hak a dit: de là, que l'on fait un repas pour l'achèvement de la Torah.