Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 139 (1/2)

Au temps du second Temple, lorsque le royaume de Yavan (la Grèce) régna, ils décrétèrent des décrets contre Israël, abolirent leur religion, et ne les laissèrent pas s'occuper de la Tora et des mitsvot ; ils étendirent la main sur leurs biens et sur leurs filles, entrèrent dans le Heikhal (le sanctuaire du Temple) et y firent des brèches, et rendirent impures les choses pures. Israël fut dans une très grande détresse à cause d'eux, et ils les opprimerent d'une grande oppression, jusqu'à ce que le Dieu de nos pères eût pitié d'eux, les sauva de leur main et les délivra ; les fils des Hachmonaim, les grands prêtres, l'emportèrent et les tuèrent, sauvèrent Israël de leur main, et établirent un roi d'entre les kohanim (prêtres) ; la royauté d'Israël revint alors pour plus de deux cents ans, jusqu'à la seconde destruction.

Et lorsque Israël l'emporta sur ses ennemis et les fit périr, c'était le vingt-cinq du mois de Kislev. Ils entrèrent dans le Heikhal et ne trouvèrent pas d'huile pure dans le Temple, sinon une seule fiole qui était posée avec le sceau du kohen gadol (grand prêtre), et il n'y avait de quoi allumer qu'un seul jour ; ils en allumèrent les lampes du candélabre pendant huit jours, jusqu'à ce qu'ils eussent broyé des olives et produit de l'huile pure.

C'est pourquoi les sages de cette génération-là instituèrent que ces huit jours, qui commencent le vingt-cinq de Kislev, soient des jours de joie et de Hallel (louange), et l'on y allume les lampes le soir aux entrées des maisons, chaque nuit, pendant les huit nuits, pour montrer et dévoiler le miracle. Et ces jours sont appelés Hanoucca, c'est-à-dire hanou kaf-he (חָנוּ כ"ה, ils se sont reposés le vingt-cinq), car le jour du vingt-cinq ils se reposèrent de leurs ennemis.

Et encore, parce qu'en ces jours ils firent l'inauguration de la Maison (hanoukat habayit), que les oppresseurs avaient rendue impure. C'est pourquoi certains disent qu'il y a une mitsva d'augmenter un peu le repas à Hanoucca.

Et encore, parce que l'ouvrage du Michkan (le Tabernacle) fut achevé en ces jours. Et il faut raconter aux gens de sa maison le sujet des miracles qui furent faits pour nos pères en ces jours (voir le Yossifon).

Et en tout cas cela ne constitue un repas de mitsva que si l'on dit pendant le repas des chants et des louanges. Et l'on augmente la tsedaka (charité) pendant les jours de Hanoucca, car ils sont propices à réparer par elle les défauts de son âme, et en particulier envers les étudiants de la Tora qui sont pauvres, pour les soutenir.

On ne jeûne pas pendant les jours de Hanoucca. Mais le jour qui les précède et le jour qui les suit, l'éloge funèbre et le jeûne sont permis.

À Hanoucca, il est permis de faire un travail. Cependant les femmes ont l'usage de ne pas faire de travail tant que les lampes brûlent dans la maison, et il ne faut pas leur permettre d'alléger cela.

Et la raison pour laquelle les femmes sont plus strictes est que le décret fut dur pour les filles d'Israël, car ils décrétèrent qu'une vierge qui se marie serait d'abord possédée par le hegmon (le gouverneur). Et encore, parce que le miracle se fit par une femme : la fille de Yohanan le kohen gadol était très belle, et le roi oppresseur demanda qu'elle couche avec lui ; elle lui dit qu'elle satisferait sa demande, et elle lui fit manger des plats de fromage, afin qu'il ait soif, boive du vin, s'enivre, s'endorme et sombre dans le sommeil.

Et il en fut ainsi : elle lui coupa la tête et l'apporta à Jérusalem. Et lorsque le chef de leur armée vit que leur roi avait peri, ils s'enfuirent.

C'est pourquoi certains ont l'usage de manger des mets lactés à Hanoucca, en souvenir du miracle qui se fit par le lait.

Toutes les huiles sont kacher pour la lampe de Hanoucca. Néanmoins, la mitsva accomplie de la meilleure manière est de prendre de l'huile d'olive, semblable au miracle du Temple, qui se fit avec de l'huile d'olive.

Et si l'on n'en trouve pas, on choisira une autre huile dont la lumière est claire et pure, ou des bougies de cire, dont la lumière aussi est claire. Et il n'y en aura pas deux tressées ensemble, parce que ce serait comme un bûcher (medoura), mais chaque lampe sera isolée.

Et l'on n'en fera pas avec de la cire provenant des maisons de culte étranger (avoda zara), parce que cela est répugnant. De même, toutes les mèches sont valables pour la lampe de Hanoucca, et la mitsva accomplie de la meilleure manière est de prendre du coton (בוים וואל).

Et il n'est pas nécessaire d'avoir chaque nuit des mèches neuves ; on allume aussi avec les premières, jusqu'à ce qu'elles soient consumées.

Si l'on allume dans une lampe de terre cuite, dès lors que l'on y a allumé une nuit, elle devient vieille, et l'on n'y allume pas la seconde nuit, parce que cela est répugnant. C'est pourquoi on aura une belle menora faite de métal.

Et celui dont la main y suffit achètera une menora d'argent, pour l'embellissement de la mitsva (hidour mitsva).

L'usage répandu dans notre pays est celui des plus scrupuleux parmi les scrupuleux (mehadrin min hamehadrin) : chacun des membres de la maison allume la première nuit une lampe, la deuxième nuit deux lampes, et ainsi l'on ajoute, jusqu'à ce que la huitième nuit on en allume huit. Et il faut prendre garde que chacun place ses lampes dans un endroit particulier, afin que l'on distingue combien de lampes on allume.

Et l'on n'allumera pas à l'endroit où l'on allume des lampes toute l'année, afin que l'on distingue que ce sont des lampes de Hanoucca.

La mitsva de la lampe de Hanoucca est d'allumer à l'entrée proche du domaine public (rechout harabim), en raison de la publication du miracle (pirsoumei nissa), et ainsi faisait-on au temps de la Michna et de la Guemara. Et en ce temps-ci, où nous habitons parmi les nations, on allume dans la maison où l'on habite.

Et si l'on a une fenêtre donnant sur le domaine public, on les y allumera. Sinon, on les allume près de l'entrée.

Et c'est une mitsva de les poser dans le tefah (largeur de main) proche de l'entrée, à gauche, de sorte que la mezouza soit à droite et la lampe de Hanoucca à gauche, et l'on se trouve ainsi entouré de mitsvot. Et il est encore meilleur de les poser dans l'embrasure de l'entrée.

C'est une mitsva de les poser au-dessus de trois tefahim du sol et au-dessous de dix tefahim. Et si on les a posés au-dessus de dix, on est quitte.

Mais si on les a posés au-dessus de vingt amot (coudées), on n'est pas quitte, parce qu'au-dessus de vingt amot l'œil n'a pas de prise. Et celui qui habite à l'étage peut les poser à la fenêtre, bien qu'elle soit plus haute que dix tefahim.

Mais si la fenêtre est au-dessus de vingt amot depuis le sol du domaine public, de sorte que l'œil de ceux qui marchent dans le domaine public n'a pas de prise sur elles, alors il vaut mieux les poser près de l'entrée.

Les lampes seront sur une seule rangée, au même niveau, sans que l'une soit haute et l'autre basse. Et il y aura une séparation entre une lampe et l'autre, afin que la flamme de l'une ne s'approche pas de l'autre et que cela ne soit comme un bûcher.

Et pour les bougies de cire, il y aura une séparation, afin que l'une ne s'échauffe pas de l'autre, que la cire ne coule pas et qu'elles ne s'abîment pas. S'il a rempli un plat d'huile et l'a entouré de mèches : s'il a renversé un récipient dessus, chaque mèche compte pour une lampe ; s'il n'a pas renversé de récipient dessus, cela ne compte même pas pour une seule lampe, car c'est comme un bûcher.

Une lampe qui a deux becs ou plus : deux personnes n'y allumeront pas, même la première nuit, parce qu'il n'y a pas de signe distinctif indiquant combien de lampes on allume.

Le moment de leur allumage est immédiatement à la sortie des étoiles, et l'on ne retardera pas. Et il est interdit de faire quoi que ce soit avant l'allumage, même d'étudier.

Seulement, si l'on n'a pas prié Maariv, on priera d'abord et l'on allumera ensuite. Et avant d'allumer, on rassemblera tous les gens de sa maison pour la publication de la chose.

Et il faut mettre de l'huile en quantité telle qu'elles brûlent au moins une demi-heure. Et a posteriori (bediavad), si l'on n'a pas allumé immédiatement, on peut allumer avec la berakha tant que les gens de sa maison sont éveillés.

Mais après que les gens de sa maison se sont endormis, il n'y a plus de publication du miracle, et l'on allumera sans berakha. Si l'on n'a pas le loisir d'allumer la nuit, on peut se devancer et allumer à partir du plag hamin'ha, c'est-à-dire une heure et un quart avant la sortie des étoiles, et il s'agit d'une heure temporaire (chaa zmanit), selon la mesure du jour (voir plus haut siman 69, seif 2).

Et pendant les jours de Hanoucca, ou les jours sont courts, si le jour n'est que de dix heures à l'horloge (עַל הַשָּׁעוֹן), alors le plag hamin'ha est d'une heure et deux minutes et demie, à condition que l'on mette de l'huile de quoi qu'elles brûlent jusqu'à une demi-heure après la sortie des étoiles. Et si elles ne brûlent pas ainsi, on n'a pas accompli la mitsva.

L'ordre de leur allumage, selon notre usage : la première nuit on allume la lampe qui est en face de sa droite, et la seconde nuit on lui ajoute une lampe en face de sa gauche, et ainsi chaque nuit on ajoute en face de sa gauche ; et celle que l'on ajoute, on l'allume en premier, puis on se tourne et l'on va vers sa droite.

La première nuit, celui qui allume récite avant l'allumage trois berakhot : lehadlik, cheassa nissim, chehehiyanou. Et les autres nuits, il ne récite pas chehehiyanou.

Après avoir récité les berakhot, il allume une lampe. Et pendant qu'il allume les autres, il dit : Hanerot halalou, etc.

Un converti (guer) dit : cheassa nissim leYisrael (qui a fait des miracles pour Israël). Et s'il a dit laavotenou (pour nos pères), il est quitte.

Un onen (endeuillé avant l'enterrement), que le Miséricordieux nous en préserve : s'il y a quelqu'un d'autre, cet autre allumera avec les berakhot et lui répondra amen. Et s'il n'y a personne d'autre, il allumera lui-même sans berakhot.