Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 139 (2/2)

Il est établi pour nous que l'allumage accomplit la mitsva. Explication : l'allumage lui-même est la mitsva, et au moment de l'allumage les lumières doivent se trouver à leur place convenable et avec la mesure convenable, à l'exclusion du cas où il les a allumées à moins de trois tefahim (tefah, paume, mesure de largeur de main) ou à plus de vingt coudées, et ou ensuite, alors qu'elles brûlaient, il les a posées à leur place : elles sont invalides.

De même, si au moment de l'allumage il n'y avait pas d'huile selon la mesure requise et qu'il en a ajouté ensuite, cela ne sert à rien. De même, s'il les a placées en un endroit où le vent souffle et qu'elles sont sur le point de s'éteindre, il n'a pas accompli la mitsva, et il est tenu de les allumer une seconde fois, mais il ne récitera pas de berakha.

Mais s'il les a placées comme il convient et qu'elles se sont éteintes par accident, il a déjà accompli la mitsva. Et malgré tout, on a l'usage de les rallumer.

Et on a l'usage d'être rigoureux et de ne pas allumer une lumière à partir d'une autre lumière, mais on les allume à partir du chamach (lumière de service) ou d'une autre bougie.

Pendant tout le temps de leur mitsva, c'est-à-dire une demi-heure, il est interdit de tirer profit de leur lumière. C'est pourquoi on a l'usage de placer auprès d'elles le chamach avec lequel on les a allumées, afin que, si l'on se sert de la lumière auprès d'elles, on se serve de la lumière du chamach.

Et il faut le placer un peu plus haut que les lumières, pour qu'il soit reconnaissable qu'il ne fait pas partie du nombre des lumières.

On allume des lumières à la synagogue en raison de la publicité du miracle (pirsoumei nissa), et l'on récite sur elles les berakhot. On les place au mur sud, et on les allume entre minha et maariv.

Et nul ne s'acquitte de son obligation avec les lumières de la synagogue, et il doit rallumer chez lui. Et celui qui est endeuillé, que le Miséricordieux nous en préserve, n'allumera pas le premier soir à la synagogue, parce qu'il faut dire chehehiyanou, et un endeuillé ne doit pas dire chehehiyanou en public ; mais chez lui, il récite la berakha chehehiyanou.

Les femmes sont obligées par la lumière de Hanoukka, car elles aussi furent dans ce miracle (voir plus haut seif 3). Et une femme peut allumer pour tous les membres de sa maison.

Et un mineur qui est parvenu à l'âge de l'éducation y est également obligé. Un aveugle, s'il peut s'associer avec un autre pour une petite pièce, cela est préférable.

Et s'il a une femme, elle allume pour lui. Et s'il n'a pas de femme et qu'il a un logement particulier, de sorte qu'il n'a personne avec qui s'associer, il allume avec l'aide d'un autre.

La veille de chabbat, on allume d'abord la lumière de Hanoukka, et ensuite la lumière de chabbat, à condition que ce soit après plag hamminha (fin de l'après-midi, une heure et quart avant la nuit). Et l'on prie d'abord minha.

Et il faut mettre de l'huile en quantité suffisante pour qu'elles brûlent jusqu'à une demi-heure après la sortie des étoiles, car sinon il se trouve avoir prononcé une berakha en vain. Et si l'on allume auprès de l'entrée, il faut prendre soin d'interposer quelque chose entre elles et la porte, afin que le vent ne les éteigne pas à l'ouverture et à la fermeture de la porte.

À l'issue du chabbat, on récite la havdala, et ensuite on allume la lumière de Hanoukka. Et à la synagogue, on allume avant Veyiten lekha.

Celui qui n'est pas chez lui, mais en un autre lieu : s'il sait que sa femme allume chez lui, il allumera là où il se trouve sans berakhot. Et il est bon, si c'est possible, qu'il entende d'abord les berakhot de celui qui allume là, qu'il ait l'intention de s'acquitter par ses berakhot et qu'il réponde amen, et qu'ensuite il allume sans berakhot.

Et si sa femme n'allume pas chez lui, et de même les jeunes gens dans leur logement, ils doivent allumer avec les berakhot, ou bien s'associer avec le maître de maison en lui donnant quelque pièce, afin qu'ils aient eux aussi une part dans l'huile et la mèche. Et le maître de maison ajoutera un peu d'huile au-delà de la mesure à cause de l'association.

Mais il leur convient de rechercher le mieux, que chacun allume pour lui-même. Et celui qui est dans sa ville mais dans une autre maison, lorsque le temps de l'allumage est arrivé, doit retourner chez lui et allumer.

L'huile qui reste dans la menorah après Hanoukka, ainsi que les mèches, on en fait un bûcher et on les brûle, parce qu'elles ont été mises à part pour leur mitsva. Et il est interdit d'en tirer profit, sauf s'il a stipulé dès le début qu'il ne met pas à part ce qui restera.

Pendant les huit jours de Hanoukka, on dit dans la chemone essre (prière des dix-huit bénédictions) Al hanissim. Et si l'on a oublié et qu'on ne l'a pas dit : si l'on s'en souvient avant d'avoir prononcé le Nom de la berakha 'hatov chimkha' etc., on revient et l'on commence Al hanissim.

Mais si l'on ne s'en est souvenu qu'après avoir prononcé le Nom, on achève la berakha et l'on ne revient pas. (Et pour le birkat hamazon, voir plus haut siman 44, seif 16.)

Pendant les huit jours de Hanoukka, on achève le Hallel, et l'on ne dit ni tahanoun, ni 'El erekh apayim', ni 'Lamnatseah', ni 'Tsidkatkha tsedek'. (La loi du Hallel dans la maison de l'endeuillé, que le Miséricordieux nous en préserve, voir plus loin siman 207, seif 6.)

On appelle chaque jour trois hommes pour lire les offrandes des princes, qui se trouvent dans la parachat Nasso. Le premier jour, on commence pour le cohen à 'Vayehi beyom kalot Moche' (Nombres 7,1) jusqu'à 'lahanoukkat hamizbeah'.

Pour le levi : 'Vayehi hamakriv bayom harichon' etc., jusqu'à 'melea ketoret'. Et pour le israël : 'Par ehad' etc., jusqu'à 'ben Amminadav'.

Le deuxième jour, pour le cohen et pour le levi : 'Bayom hacheni' etc. ; et pour le israël : 'Bayom hachelichi' etc. Et ainsi chaque jour : pour le cohen et pour le levi, le jour où l'on se trouve ; et pour le israël, le jour qui le suit.

Et le huitième jour, pour le cohen et pour le levi : 'Bayom hachemini' ; et pour le israël, on commence à 'Bayom hatechii', et l'on achève tout le passage, et aussi dans la parachat Behaalotekha, jusqu'à 'ken assa et hamenorah' (Nombres 8,4).

Le chabbat de Hanoukka, on sort deux rouleaux de la Torah. Dans le premier, on lit la parachat de la semaine ; et dans le second, le maftir lit celle de Hanoukka du jour, et l'on lit comme haftara 'Rani vesimhi' (Zekharia 2,14).

Et s'il y a encore un autre chabbat, on y lit comme haftara, dans Rois, le passage des lampes de Chelomo. À roch hodech Tevet tombant en semaine, on sort deux rouleaux de la Torah.

Dans le premier, trois hommes lisent celle de roch hodech, et ensuite le quatrième lit dans le second rouleau de la Torah celle de Hanoukka du jour, parce que roch hodech est plus fréquent, et il est établi pour nous que, du fréquent et du non fréquent, le fréquent passe le premier ; c'est pourquoi on fait passer roch hodech d'abord. Et s'ils se sont trompés et ont commencé à lire celle de Hanoukka, et même s'ils n'ont pas encore commencé à lire mais que celui qui est monté a déjà récité la berakha, ils n'ont pas besoin d'interrompre, mais celui qui est monté achève sa lecture, et ensuite on lit pour les autres celle de roch hodech.

S'ils ont lu dans le premier celle de roch hodech comme il convient, mais qu'ils se sont trompés et ont lu aussi le quatrième dans celle de roch hodech, même s'ils s'en sont souvenus immédiatement après que le lecteur a récité la berakha : s'ils n'ont sorti qu'un seul rouleau de la Torah, ils n'ont pas besoin de lire davantage. Mais s'ils ont sorti deux rouleaux de la Torah, puisqu'il y a ici une crainte à cause du discrédit du rouleau de la Torah, afin que l'on ne dise pas qu'il est invalide, ils doivent y lire un cinquième dans celle de Hanoukka, et après le cinquième ils diront le demi-kaddich.

Si roch hodech Tevet tombe le chabbat, on sort trois rouleaux de la Torah. Dans le premier, six hommes lisent la parachat de la semaine.

Dans le second, un septième lit celle de roch hodech, et l'on commence à 'Ouveyom hachabbat' (et voir plus haut siman 78, seif 1, et siman 79, seif 1). Et l'on dit le demi-kaddich.

Et dans le troisième, le maftir lit celle de Hanoukka du jour, et l'on lit comme haftara 'Rani vesimhi'. Et bien que le fréquent passe le premier, cela concerne la lecture, où l'on lit les deux ; mais pour la haftara, où l'on n'en lit qu'une seule, on écarte celle de roch hodech et l'on lit celle de Hanoukka, en raison de la publicité du miracle.

Le quinze chevat, c'est le nouvel an des arbres. On n'y dit pas tahanoun.

Et on a l'usage d'y multiplier les diverses espèces de fruits des arbres.