Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 142

Tout homme est obligé d'envoyer au moins à une personne deux portions (manot, mets prêts à être consommés), car il est écrit : "et l'envoi de portions l'un à l'autre" (Esther 9,22), ce qui implique deux présents à une seule personne. Et quiconque multiplie l'envoi de portions à ses amis, celui-là est louable.

En tout état de cause, il est préférable de multiplier les présents aux pauvres (matanot laevyonim) plutôt que de multiplier les mets de son repas et l'envoi de portions aux amis, car il n'y a pas devant le Saint béni soit-Il de joie plus grande et plus glorieuse que de réjouir le cœur des pauvres, des orphelins et des veuves. Et celui qui réjouit le cœur de ces malheureux ressemble à la Chekhina (la Présence divine), ainsi qu'il est dit : "pour faire revivre l'esprit des humbles et faire revivre le cœur des accablés" (Isaïe 57,15).

On n'appelle portions (manot) qu'une chose qui peut être mangée telle qu'elle est, sans préparation, comme de la viande et du poisson cuits, et non crus, ou des sortes de sucreries, ou des fruits, ou une coupe de vin et de l'hydromel (mei devach, eau de miel) et ce qui leur ressemble.

Tout homme, même le plus pauvre d'Israël, qui reçoit lui-même la tsedaka, est obligé de donner au moins deux présents à deux pauvres, c'est-à-dire un présent à chacun d'eux, car il est écrit : "et des présents aux pauvres" (Esther 9,22), ce qui implique deux présents pour deux pauvres. Et l'on n'examine pas de près à qui l'on donne l'argent de Pourim : quiconque tend la main pour recevoir, on lui donne.

Et celui qui se trouve en un lieu où il n'y a pas de pauvres gardera l'argent chez lui jusqu'à ce que des pauvres se présentent à lui, ou bien il le leur enverra.

Les femmes aussi sont tenues à l'envoi de portions et aux présents aux pauvres. Pour l'envoi de portions, une femme enverra à une femme et un homme à un homme.

Mais pour les présents aux pauvres, une femme peut aussi envoyer à un homme, et inversement. Certaines femmes s'appuient sur leurs maris, qui envoient aussi pour elles, et cela n'est pas correct : il convient plutôt d'être rigoureux.

On est obligé de manger, de boire et de se réjouir à Pourim. La nuit du quatorze aussi, on se réjouira et l'on ajoutera un peu à son repas.

Et lorsque Pourim tombe à la sortie du chabbat, bien que l'on doive faire pendant le chabbat la seuda chelichit (le troisième repas), on diminuera un peu ce que l'on mange durant le jour, afin de laisser place au repas de la nuit de Pourim. En tout état de cause, par le repas que l'on fait la nuit on ne s'acquitte pas de son obligation, car pour le repas principal la mitsva est qu'il ait lieu le jour, car il est écrit : "des jours de festin" (Esther 9,22).

Et il convient d'allumer des bougies en signe de joie et de fête, même lorsque l'on fait le repas de jour. La nuit du quinze aussi, il faut se réjouir un peu.

De même, les présents aux pauvres et les portions envoyées à son prochain doivent avoir lieu de jour. Et parce que l'on est occupé par l'envoi des portions, on fait une partie du repas la nuit.

Et l'on prie minha alors qu'il fait encore grand jour, et l'on fait le repas après minha. Et il faut en tout cas faire la plus grande partie du repas de jour.

Et lorsque Pourim tombe la veille de chabbat, on le fait le matin, en raison de l'honneur du chabbat. Et il est bon d'étudier un peu la Torah avant de commencer le repas.

Et l'appui de cette pratique est : "pour les Juifs il y eut de la lumière" (Esther 8,16), et nous expliquons : "lumière", c'est la Torah. Certains disent qu'il convient de manger à Pourim des sortes de graines, en souvenir des graines que mangèrent Daniel et ses compagnons à Babylone, et en souvenir des graines que mangea Esther.

Car il est enseigné dans la guemara : "et il la traita favorablement, elle et ses servantes" (Esther 2,9), c'est qu'il lui donna à manger des graines. (Les lois du Al hanissim dans le birkat hamazon, voir siman 44, seif 16 et 17.)

Puisque tout le miracle eut lieu par le moyen du vin - Vachti fut chassée lors du festin de vin et Esther vint à sa place, et de même l'affaire de Haman et sa chute eut lieu par le moyen du vin - c'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont obligé de s'enivrer avec du vin, et ils ont dit : l'homme est obligé de s'enivrer à Pourim jusqu'à ce qu'il ne sache plus distinguer entre "maudit soit Haman" et "béni soit Mordekhai". Et au moins qu'il boive plus qu'à son habitude, afin de se souvenir du grand miracle, et qu'il dorme ; et du fait qu'il dort, il ne sait plus distinguer entre "maudit soit Haman" et "béni soit Mordekhai".

Cependant, celui qui est faible par nature, et de même celui qui sait de lui-même que par ce moyen il négligerait, à Dieu ne plaise, quelque mitsva, une berakha ou une tefila, ou qu'il en viendrait, à Dieu ne plaise, à la légèreté, il est préférable qu'il ne s'enivre pas, et que tous ses actes soient pour le nom du Ciel.

L'endeuillé, même durant les sept jours, est tenu aux présents aux pauvres, et aussi à envoyer des portions à son prochain. En tout état de cause, il n'enverra pas une chose de réjouissance.

Mais à l'endeuillé on n'envoie pas de portions pendant les douze mois, même une chose qui n'est pas de réjouissance. S'il est pauvre, il est permis de lui envoyer de l'argent ou une autre chose qui n'est pas de réjouissance.

Et s'il n'y a en ce lieu que l'endeuillé avec un autre, celui-ci est obligé de lui envoyer, afin d'accomplir la mitsva de l'envoi de portions. (La loi concernant l'onen, celui dont le mort n'est pas encore enterré, voir plus haut siman 141, seif 21.)

Il ne faut pas faire de travail à Pourim. Et celui qui y fait un travail ne verra jamais de signe de bénédiction de ce travail.

Et par l'intermédiaire d'un non-Juif, cela est permis. Et il est permis de s'occuper de commerce.

De même il est permis d'écrire, même une lettre de salutations, et de même ses dettes et toute chose qui ne demande pas une grande application, et à plus forte raison d'écrire une chose de mitsva ou de faire une autre chose de mitsva. Et de même, pour les besoins de Pourim, il est permis de faire même des travaux complets.

Le jour du quinze adar est appelé chez nous Chouchan Pourim. On n'y dit pas tahanoun, ni Kel erekh apayim, ni Lamnatseah.

Et il y est également interdit de prononcer une oraison funèbre et de jeûner. Et l'on y a l'usage d'un peu de festin et de réjouissance, mais on n'y dit pas Al hanissim.

Et il est permis d'y célébrer des mariages, puisque nous n'y lisons pas la meguila. Mais le jour où l'on lit la meguila, où se trouve alors la joie principale, on n'y célèbre pas de mariages, parce que l'on ne mêle pas une réjouissance à une autre réjouissance.

Le jour du quatorze et du quinze du premier adar, on n'y dit pas non plus tahanoun, ni Kel erekh apayim, ni Lamnatseah, et il y est interdit de prononcer une oraison funèbre et de jeûner. Et le jour du quatorze, on ajoute un peu au repas.