On a l'usage de faire la houpa sous le ciel, en signe de bénédiction : Ainsi sera ta descendance, comme les étoiles du ciel (Genèse 15,5). Et de même on a l'usage de n'épouser de femme qu'au moment du remplissage de la lune (la pleine lune), comme bon signe (et voir plus loin siman 166 seif 3).
נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת הַחֻפָּה תַּחַת הַשָּׁמַיִם לְסִימָן בְּרָכָה, כֹּה יִהְיֶה זַרְעֲךָ כְּכוֹבְבֵי הַשָּׁמָיִם. וְכֵן נוֹהֲגִין שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים אֶלָּא בְּמִלּוּי הַלְבָנָה, לְסִימָן טוֹב (וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קסו סָעִיף ג)
On a l'usage de faire la houpa sous le ciel, en signe de bénédiction : Ainsi sera ta descendance, comme les étoiles du ciel (Genèse 15,5). Et de même on a l'usage de n'épouser de femme qu'au moment du remplissage de la lune (la pleine lune), comme bon signe (et voir plus loin siman 166 seif 3).
כָּשֵׁר הַדָּבָר שֶלֹּא תִנָּשֵׂא, עַד שֶׁתִּטְהָר. וְעַכְשָׁו הַמִּנְהָג שֶלֹּא לְדַקְדֵּק (וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קנט סָעִיף י) וּמִכָּל מָקוֹם טוֹב לְהוֹדִיעַ לְהֶחָתָן קֹדֶם הַחֻפָּה, שֶׁהִיא נִדָּה (וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קמט סָעִיף יא).
Il est convenable qu'elle ne se marie pas avant d'être pure. Et maintenant l'usage est de ne pas y regarder de si près (et voir plus loin siman 159 seif 10).
En tout cas, il est bon d'informer le hatan (le marié) avant la houpa qu'elle est nida (femme en état d'impureté menstruelle) (et voir plus loin siman 149 seif 11).
הַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ בְּנִשּׂוּאֵי בְתוּלָה, שֶׁחֲשׁוּבֵי הָעִיר פּוֹרְסִין סוּדָר עַל רֹאשׁ הַכַּלָּה, וּמְבָרְכִים אוֹתָהּ וְאוֹמְרִים לָהּ, אֲחוֹתֵנוּ, אַתְּ הֲיִי לְאַלְפֵי רְבָבָה. וְחֻפָּה קוֹרִין מַה שֶׁאַחַר כָּךְ פּוֹרְסִין יְרִיעָה עַל גַּבֵּי כְּלוּנְסָאוֹת, וּמַכְנִיסִין תַּחְתֶּיהָ הֶחָתָן וְהַכַּלָה בָּרַבִּים, וּמְקַדְּשָׁהּ שָׁם, וּמְבָרְכִין שָׁם בִּרְכוֹת אֵרוּסִין וְנִשּׂוּאִין.
אֲבָל עִקַּר הַחֻפָּה הוּא הַיִחוּד, שֶׁיִתְבָּאֵר אִם יִרְצֶה הַשֵׁם בְּסִימָן שֶׁאַחַר זֶה.
L'usage dans ces pays, lors du mariage d'une vierge, est que les notables de la ville étendent un voile sur la tête de la kala (la mariée), et la bénissent et lui disent : Notre sœur, sois toi des milliers de myriades (Genèse 24,60). Et l'on appelle houpa ce que l'on fait ensuite : on étend une toile sur des perches, et l'on fait entrer sous elle le hatan et la kala en public, et il la consacre là, et l'on y récite les berakhot des erousin (les fiançailles) et des nissouin (le mariage).
Mais l'essentiel de la houpa est le yihoud (l'isolement du couple), qui sera expliqué, s'il plaît à ה', dans le siman qui vient après celui-ci.
הַשּׁוֹשְׁבִינִים מַלְבִּישִׁים אֶת הֶחָתָן בְּקִיטְל, כְּדֵי שֶׁיִזְכֹּר אֶת יוֹם הַמִּיתָה וְיִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה. גַּם נוֹהֲגִין לָתֵת אֵפֶר בְּרֹאשׁ הֶחָתָן בִּמְקוֹם הֲנָחַת הַתְּפִלִּין (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קכו סָעִיף ב).
גַּם נוֹהֲגִין שֶׁהָאָבוֹת וְהַקְּרוֹבִים אַנְשֵׁי צוּרָה מְבָרְכִים אֶת הֶחָתָן וְאֶת הַכַּלָה וּמִתְפַּלְּלִים עֲלֵיהֶם, שֶׁזִּוּוּגָם יַעֲלֶה יָפֶה.
Les chochvinim (ceux qui accompagnent le marié) revêtent le hatan d'un kitel (vêtement blanc semblable à un linceul), afin qu'il se souvienne du jour de la mort et s'éveille à la techouva (retour, repentir). On a aussi l'usage de mettre de la cendre sur la tête du hatan, à l'endroit où l'on pose les tefilin (et voir plus haut siman 126 seif 2).
On a aussi l'usage que les pères et les proches, hommes de distinction, bénissent le hatan et la kala et prient pour eux, afin que leur union réussisse bien.
אַחַר כָּךְ מוֹלִיכִין אֶת הֶחָתָן תַּחַת הַחֻפָּה, (שֶׁפּוֹרְסִין יְרִיעָה עַל גַּבֵּי כְּלוֹנְסָאוֹת, שֶׁאָנוּ קוֹרִין חֻפָּה), וּמַעֲמִידִין אוֹתוֹ פָּנָיו לַמִּזְרָח, וּשְּׁלִיחַ הַצִּבּוּר מְנַגֵּן כְּמִנְהַג הַמָּקוֹם, וְהַשּׁוֹשְׁבִינוֹת מוֹלִיכוֹת אֶת הַכַּלָּה, וְהַֹשּׁוֹשְׁבִינִים וַאֲנָֹשִים חֲֹשוּבִים הוֹלְכִים לִקְרָאתָהּ. וּכְשֶׁמִּתְקָרְבִים אֵלֶיהָ, חוֹזְרִים לַאֲחוֹרֵיהֶם לַחֻפָּה, וְהַֹשּׁוֹשְׁבִינוֹת מְבִיאוֹת אֶת הַכַּלָּה וּמְסוֹבְבוֹת עִמָּהּ שֶׁבַע פְּעָמִים אֶת הֶחָתָן, וּשְּׁלִיחַ הַצִּבּוּר מְנַגֵּן גַּם כֵּן כְּפִי הַמִּנְהָג.
אַחַר כָּךְ מַעֲמִידִין אֶת הַכַּלָּה לִימִין הֶחָתָן, וְהַמְבָרֵךְ מְצַדֵּד אֶת עַצְמוֹ וּפָנָיו לַמִּזְרָח.
Ensuite on conduit le hatan sous la houpa (car on étend une toile sur des perches, et c'est cela que nous appelons houpa), et on le place le visage tourné vers l'est, et le chaliah tsibour (l'officiant) chante selon l'usage du lieu. Et les chochvinot (celles qui accompagnent la mariée) conduisent la kala, et les chochvinim et des hommes importants vont à sa rencontre.
Et lorsqu'ils s'approchent d'elle, ils reviennent en arrière vers la houpa, et les chochvinot amènent la kala et font avec elle sept fois le tour du hatan, et le chaliah tsibour chante lui aussi selon l'usage. Ensuite on place la kala à la droite du hatan, et celui qui récite les berakhot se tourne de côté, son visage vers l'est.