Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 149

Avant le birkat hamazon (la berakha après le repas) en présence de dix, celui qui bénit dit : Devai haser, etc. Et l'on dit : Chehasimha bimeono.

Et il faut dire : chea'halnou michelo, sans vav (וא"ו), et non vechea'halnou michelo. Et après le birkat hamazon, il prend une deuxième coupe et dit sur elle six berakhot, et ensuite il bénit sur la coupe du birkat hamazon bore peri hagafen.

Et il est bon de ne pas remplir la coupe des six berakhot avant la fin du birkat hamazon. Il faut prendre garde que des hommes et des femmes ne mangent pas dans une même pièce.

Car si des hommes et des femmes mangent dans une même pièce, on ne dit pas Chehasimha bimeono, car il n'y a pas de joie lorsque le mauvais penchant domine.

Un célibataire qui a épousé une vierge ou une veuve, et de même un veuf qui a épousé une vierge, on bénit ainsi lors du premier repas qui suit le mariage, même s'ils ne l'ont pas pris le jour même, mais seulement la nuit qui suit le jour du mariage, ou même le jour suivant (parce que le premier repas est comme des panim hadachot, littéralement des visages nouveaux : des invités nouveaux en l'honneur desquels on ajoute au repas). Mais après le premier repas, et de même durant tous les sept jours de festin, si des panim hadachot sont venus, on bénit ainsi.

Et lorsqu'il n'y a pas de panim hadachot, si des hommes qui ne sont pas des gens de sa maison prennent le repas avec le marié en raison de la joie de l'amitié, on ne dit pas Devai haser, etc., et on dit Node lechimekha, etc., et Vehasimha bimeono. Et après le birkat hamazon, il prend une deuxième coupe et dit la berakha Acher bara sasson vesimha, etc., et ensuite il prend la coupe du birkat hamazon et dit sur elle bore peri hagafen.

Et pour cela il n'a pas besoin de dix, on bénit aussi avec trois. Mais s'il ne prend le repas qu'avec les gens de sa maison seuls, il ne dit rien de cela.

Un veuf qui a épousé une veuve, s'ils ont pris le premier repas le jour du mariage, même si le repas s'est prolongé aussi dans la nuit, on bénit, comme je l'ai écrit au seif 1. Mais s'ils n'ont pas mangé avant la nuit, s'il y a des hommes qui mangent en raison de la joie de l'amitié, on bénit, comme je l'ai écrit au seif 3 (et même s'il y a des panim hadachot), et de même lors de tous les repas des trois premiers jours.

On appelle panim hadachot le cas où une personne est venue là en raison de la joie de l'amitié, et que l'on veut ajouter au repas à cause d'elle, et cela même si elle ne mange pas. Chabbat, le premier jour de yom tov et le second jour de yom tov sont comme des panim hadachot.

Et cela précisément pour le repas de la nuit et le repas du matin. Mais le troisième repas n'est pas comme des panim hadachot, sauf si le marié enseigne.

Si quelqu'un invite le marié et la mariée à manger chez lui, s'il leur réserve là une chambre à part, où ils peuvent être ensemble seuls et s'y réjouir, ce lieu est pour eux comme leur houppa et on y récite les sept berakhot. Et sinon, on ne récite même pas Acher bara, etc., ni Chehasimha bimeono.

Les gens de la houppa qui se sont répartis en de nombreux groupes, même dans des maisons qui ne s'ouvrent pas sur l'endroit où se trouve le marié, on récite malgré tout dans chaque groupe ces berakhot, puisqu'ils mangent du repas qui a été préparé pour la houppa. Mais les serviteurs qui mangent après le repas de mariage ne récitent pas ces berakhot.

Celui qui reprend sa divorcée, on ne dit pas Chehasimha bimeono. Et lors du premier repas le jour du mariage, on dit les sept berakhot, et à partir de là on ne dit plus rien.

C'est une mitsva de réjouir le marié et la mariée, de danser devant elle et de dire qu'elle est belle et gracieuse (du langage de : et elle trouva grâce et faveur devant lui, Esther 2,17). Et nous trouvons que Rabbi Yehouda bar Ilai dansait devant la mariée.

Il est interdit de fixer du regard la mariée, mais il est permis de regarder les parures qui sont sur elle et sa chevelure découverte.

Certains ont la coutume que si la mariée était temea (impure au sens rituel) au moment du mariage, alors ensuite, la nuit de sa tevila (immersion rituelle), on fait un repas et l'on y invite aussi d'autres hommes. Et cela n'est pas correct.

Et il convient d'abolir cette coutume, en raison de la pudeur. Mais s'ils font un petit repas pour les gens de la maison et disent Chehasimha bimeono, il n'y a pas lieu de protester.

Mais les sept berakhot, il est interdit de les réciter, sauf de la manière expliquée plus haut (voir Techouva meAhava, première partie, siman 62).

Celui qui épouse une vierge doit se réjouir avec elle sept jours, et ils sont appelés les sept jours de festin. Il ne fera pas de travail, et il ne fera pas de commerce au marché, mais il mange, boit et se réjouit avec elle, qu'il soit célibataire ou veuf.

Et même si elle y renonce, il est malgré tout interdit d'accomplir un travail. Et il est interdit de sortir seul au marché.

Et celui qui épouse une femme qui n'est plus vierge, s'il est veuf, de l'avis de tous il n'a besoin de se réjouir que trois jours. Et s'il est célibataire, certains disent qu'il doit se réjouir avec elle sept jours, puisque l'on récite pour lui les sept berakhot.

Et malgré tout, en cela une femme peut renoncer à sa joie (un marié pour qui un jeûne public tombe durant ses sept jours de festin, voir plus haut siman 121 seif 7 et siman 141 seif 2).

Celui qui épouse une femme doit demeurer dans sa ville une année entière pour se réjouir avec elle, ainsi qu'il est dit : il ne partira pas à l'armée, etc., il sera libre pour sa maison une année et il réjouira sa femme (Devarim 24,5). Mais la femme peut y renoncer.