Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 150

Il convient à l'homme d'habituer sa personne à une sainteté accrue, à une pensée pure et à un esprit juste au moment de l'union conjugale. Il ne se conduira pas avec légèreté avec sa femme, et il ne souillera pas sa bouche par des paroles futiles, même entre lui et elle.

Voici que le verset dit : 'et il déclare à l'homme quelle est sa conversation' (Amos 4,13). Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : même une conversation légère entre un homme et sa femme, on la lui déclare à l'heure du jugement.

Il ne parlera pas avec elle au moment de l'union, ni avant cela, sinon de ce qui est nécessaire pour l'affaire de l'union. Et s'ils étaient en colère, de sorte qu'il est interdit de s'unir alors avec elle, il peut lui parler pour l'apaiser afin qu'elle se réconcilie.

Et il s'unira avec la discrétion la plus grande possible. Lui en dessous et elle au-dessus, c'est une voie d'effronterie.

S'ils se sont unis tous les deux au même niveau, c'est une voie de perversion. On a dit de Rabbi Eliezer qu'il s'unissait avec une telle crainte et une telle frayeur qu'il semblait comme si un démon l'y contraignait.

Au moment de l'union, il doit méditer des paroles de Tora et d'autres sujets de sainteté. Et bien qu'il soit interdit de les prononcer de la bouche, la méditation est permise et constitue une mitsva, car la méditation n'a pas le statut de la parole pour cette question.

Bien que dans les ruelles souillées il soit interdit même de méditer un sujet de sainteté, cela vient de ce que nous exigeons 'et que ton camp soit saint' (Deutéronome 23,15). Mais là où l'interdiction vient de la nudité, puisqu'il est écrit 'ervat davar' (עֶרְוַת דָּבָר, une chose de nudité), nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué : la parole (דָּבָר) est interdite, la méditation est permise.

Il est interdit de s'unir à la lumière d'une lampe, même s'il fait l'obscurité avec son talith. Mais s'il fait une cloison haute de dix tefahim (paumes) devant la lampe, c'est permis (et vois plus haut siman 80, seif 76).

De même il est interdit de s'unir de jour, sinon dans une maison obscure. Et la nuit, si la lune les éclaire, même si elle éclaire l'intérieur de la maison, il fait l'obscurité avec son talith, et c'est permis.

De même s'il y a une lampe dans une autre pièce, et qu'elle éclaire cette pièce, l'obscurcissement par le talith est nécessaire.

Il est interdit à l'homme de s'unir avec sa femme en présence de quiconque, si cette personne est éveillée, et même au moyen de la séparation d'une cloison de dix tefahim. Et en présence d'un petit enfant qui ne sait pas parler, c'est permis.

Il est interdit de regarder cet endroit, car quiconque y regarde n'a plus de pudeur sur le visage, et il transgresse 'et marcher humblement' (Michée 6,8), et il ôte la honte de son visage. Car quiconque éprouve de la honte ne pèche pas, ainsi qu'il est écrit : 'et pour que sa crainte soit sur vos visages' - c'est la honte - 'afin que vous ne pechiez pas' (Exode 20,20).

Et en outre, il excite le mauvais penchant en son âme. Et à plus forte raison celui qui embrasse cet endroit, qui transgresse tout cela, et transgresse aussi 'ne rendez pas vos âmes abominables' (Lévitique 11,43).

Une maison où se trouve un sefer Tora, il est interdit de s'unir là, mais il faut qu'il le sorte dans une autre pièce. Et s'il n'a pas d'autre pièce, il fera devant lui une cloison haute de dix tefahim.

Et que la cloison soit fermée, de sorte que le sefer Tora ne soit pas vu. Et le rideau qui entoure le lit n'est pas considéré comme une cloison, puisqu'il bouge, sauf s'il l'a attaché par le bas (et vois plus haut siman 80, seif 76).

Et pour les tefilin, les houmachim (volumes du Pentateuque) et les autres écrits sacrés, comme la guemara, les midrachim et leurs commentateurs, qu'ils soient manuscrits ou imprimés, il peut les poser dans un récipient à l'intérieur d'un récipient. Et cela précisément lorsque le second récipient ne leur est pas destiné.

Mais des récipients qui leur sont destinés, même s'ils sont dix, tous sont considérés comme un seul. Et s'il a étendu une couverture quelconque sur le coffre où se trouvent les livres, cela est considéré comme un récipient à l'intérieur d'un récipient.

De même la mezouza, si elle est fixée à l'intérieur de la pièce, il faut la couvrir de deux couvertures, afin que ce soit comme un récipient à l'intérieur d'un récipient, et que le Nom soit lui aussi couvert. Et une couverture de verre ne sert à rien, car il faut qu'il ne soit pas visible.

Il ne sera pas trop assidu avec sa femme, sinon à l'ona (le temps du devoir conjugal), car il est tenu de lui acquitter son ona, ainsi qu'il est écrit : 'et il ne diminuera pas son ona' (Exode 21,10). Les hommes en bonne santé et menant une vie aisée, dont la subsistance est sur place et abondante, et qui n'acquittent pas d'impôt, leur ona est chaque nuit.

Les ouvriers qui font leur travail dans leur ville, leur ona est deux fois par semaine. Et s'ils font leur travail dans une autre ville, leur ona est une fois par semaine.

De même les marchands qui sortent vers les villages avec des ânes pour rapporter du grain à vendre, et de même ceux qui leur ressemblent, leur ona est une fois par semaine. Et ceux qui apportent des ballots sur des chameaux depuis un endroit éloigné, leur ona est une fois en trente jours.

Et l'ona des talmide hakhamim (érudits de la Tora) va d'une nuit de chabbat à la nuit de chabbat suivante. Et il faut accomplir l'ona aussi lorsqu'elle est enceinte ou qu'elle allaite.

Et il n'annulera pas son ona, sinon avec son accord, lorsqu'elle le lui remet et qu'il a déjà accompli la mitsva de procréation. Et s'il lui refuse son ona afin de la faire souffrir, il transgresse une interdiction, ainsi qu'il est dit : 'et il ne diminuera pas son ona'.

Tout homme doit s'unir à sa femme la nuit de sa tevila (immersion rituelle) et la nuit qui précède son départ en voyage, s'il ne part pas pour une affaire de mitsva. Et quiconque voit que sa femme le sollicite, qu'elle cherche à lui plaire et qu'elle se pare devant lui afin qu'il porte son attention sur elle, est tenu de s'unir à elle même en dehors du temps de son ona, et il en aura des enfants dignes.

Mais si elle l'a réclamé expressément de la bouche, elle est effrontée, et voici qu'elle est comme une prostituée, et il est interdit de la garder.

Et même lorsqu'il est auprès d'elle, il ne visera pas son propre plaisir, mais il agira comme un homme qui acquitte sa dette, puisqu'il est tenu à son ona, et pour accomplir la mitsva de son Créateur, afin d'avoir des enfants qui s'occupent de la Tora et accomplissent les mitsvot en Israël. Et de même s'il vise le bien de l'enfant à naître, car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : les trois premiers mois (de la grossesse), l'union est pénible pour la femme et pénible pour l'enfant ; les mois du milieu, pénible pour la femme et bonne pour l'enfant ; les derniers mois, bonne pour la femme et bonne pour l'enfant, car par cela il sortira blanc et vigoureux, bien portant.

Et s'il vise à se préserver par elle afin de ne pas désirer la transgression, parce qu'il voit son penchant l'emporter et désirer cette chose, en cela aussi il y a réception d'une récompense. Mais il aurait mieux valu pour lui repousser son penchant et le dominer, car il y a un petit membre chez l'homme : qui l'affame, le rassasie ; qui le rassasie, l'affame.

Mais celui qui n'a pas besoin de la chose, et qui excite son désir afin d'assouvir son désir, c'est là le conseil du mauvais penchant.

Celui à qui cela est aisé doit prendre garde de ne pas s'unir au début de la nuit ni à sa fin, mais en son milieu. Il ne touchera pas le membre, même pour le besoin de l'union, avant de s'être lavé les mains comme il convient, c'est-à-dire trois fois en alternance, comme cela est expliqué au siman 2.

Il est interdit de s'unir dans les marchés, dans les rues, dans les jardins et dans les vergers, sinon dans une maison d'habitation, afin que ce ne soit pas à la manière de la débauche.

Lorsqu'il y a, à Dieu ne plaise, une famine dans le pays, de sorte que le grain a doublé de prix, même s'il a du grain dans sa maison, ou lorsqu'il y a, à Dieu ne plaise, une autre détresse, il est interdit de s'unir avec sa femme sinon la nuit de sa tevila. Et à ceux qui sont privés d'enfants, c'est permis à chaque ona.

Il ne s'unira avec sa femme que de son plein gré. Mais lorsqu'elle n'est pas consentante, il ne s'unira pas avec elle, et à plus forte raison il est interdit de la contraindre.

De même il ne s'unira pas lorsqu'elle lui est haïssable, ou qu'il lui est haïssable à elle, du fait qu'elle lui a dit : je ne veux pas de toi, bien qu'elle soit consentante à l'union. De même s'il a décidé en son cœur de la répudier et qu'elle ne le sait pas, bien qu'elle ne lui soit pas haïssable, il est interdit de s'unir avec elle.

De même il ne s'unira pas avec elle lorsqu'elle dort effectivement. De même il ne s'unira pas lorsqu'il est ivre ou qu'elle est ivre.

Un hôte, il lui est interdit de s'unir. Et si on a réservé pour lui et pour sa femme une maison particulière, c'est permis, à condition qu'il ne dorme pas sur un drap du maître de maison.

Il fait partie des voies de la médecine de ne s'unir ni lorsqu'on est rassasié ni lorsqu'on a faim, mais lorsque la nourriture qui est dans les entrailles est digérée. Et il ne s'unira pas debout, ni assis, ni le jour où il est entré au bain, ni le jour d'une saignée, ni le jour d'un départ en voyage ou d'un retour de voyage lorsqu'il va à pied, ni avant ces jours ni après eux.

Il ne s'unira pas sur un lit où se trouve un petit enfant à leurs pieds, lorsque l'enfant n'a pas un an. Lorsqu'il sort de toilettes fixes, il ne s'unira pas avant une heure.

Une femme qui allaite ne s'unira qu'à l'heure où l'enfant dort, et ensuite elle ne l'allaitera pas avant les deux tiers d'une heure, sauf lorsque l'enfant pleure. Cela fait neuf minutes et au plus douze minutes (מסגה"ש).

Le sperme est la force du corps et la lumière des yeux. Et lorsqu'il sort en excédent, le corps dépérit et sa vie se perd.

Et quiconque est adonné à l'union, la vieillesse fond sur lui, sa force faiblit, ses yeux s'obscurcissent, une mauvaise odeur se dégage de sa bouche, les cheveux de sa tête, ses sourcils et ses cils tombent, les poils de sa barbe, de ses aisselles et de ses jambes se multiplient, ses dents tombent, et de nombreuses douleurs en dehors de celles-ci lui arrivent. Les sages parmi les médecins ont dit : un sur mille meurt des autres maladies, et les mille autres par l'excès d'union.

C'est pourquoi l'homme doit prendre garde.