C'est une mitsva positive qui incombe au père de circoncire son fils, ou bien d'en faire honneur à un autre Juif et de le désigner comme son émissaire pour qu'il le circoncise. Et le père doit placer l'enfant sur les genoux du sandak (celui qui tient l'enfant pendant la circoncision) (voir Chaare Techouva, siman 551, seif katan 3), tendre le couteau (izmel) dans les mains du mohel, et se tenir auprès de lui au moment de la...
מִצְוַת עֲשֵׂה עַל הָאָב לָמוּל אֶת בְּנוֹ, אוֹ לְכַבֵּד וְלַעֲשׂוֹת שְּׁלִיחַ לְיִשְֹרָאֵל אַחֵר שֶׁיָמוּל אוֹתוֹ. וְיֶשׁ לוֹ לְהָאָב לָתֵת אֶת הַיֶלֶד עַל בִּרְכֵּי הַסַּנְדָּק (עַיֵן שַׁעֲרֵי תְשׁוּבָה סִימָן תקנא סָעִיף קָטָן ג) וּלְהושִׁיט אֶת הָאִזְמֵל לִידֵי הַמּוֹהֵל, וְלַעֲמֹד אֶצְלוֹ בִּשְׁעַת הַמִּילָה לְהַרְאוֹת שֶׁהוּא שְׁלוּחוֹ.
וּבֵין חִתּוּךְ לִפְרִיעָה, מְבָרֵךְ הָאָב אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַכְנִיסוֹ וְכוּ'. וְיֵשׁ לְאָדָם לַחֲזוֹר וּלְהַדֵּר אַחַר מוֹהֵל וְסַנְדָּק הַיוֹתֵר טוֹב וְצַדִּיק.
נוֹהֲגִין שֶׁאֵין נוֹתְנִין סַנְדְּקָּאוּת לְאִישׁ אֲשֶׁר כְּבָר הָיָה אֶצְלּוֹ סַנְדָּק בְּבֵן אַחֵר. אִם כִּבֵּד לְמוֹהֵל אֶחָד, אָסוּר לַחֲזוֹר בּוֹ וּלְכַבֵּד לְאַחֵר, שֶׁנֶּאֱמַר, שְׁאֵרִית יִשְֹרָאֵל לֹא יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא יְדַבְּרוּ כָזָב.
וְאִם כִּבֵּד לְאֶחָד וּבְתוֹךְ כָּךְ הָלַךְ זֶה הַמּוֹהֵל מִן הָעִיר וְחָשַׁב הָאָב כִּי לֹא יָבוֹא לִזְמַן הַמִּילָה וְעַל כֵּן כִּבֵּד לְאַחֵר וּבְתוֹךְ כָּךְ בָּא הָרִאשׁוֹן, יְמוּלֶנּוּ הָרִאשׁוֹן.
C'est une mitsva positive qui incombe au père de circoncire son fils, ou bien d'en faire honneur à un autre Juif et de le désigner comme son émissaire pour qu'il le circoncise. Et le père doit placer l'enfant sur les genoux du sandak (celui qui tient l'enfant pendant la circoncision) (voir Chaare Techouva, siman 551, seif katan 3), tendre le couteau (izmel) dans les mains du mohel, et se tenir auprès de lui au moment de la mila, pour montrer qu'il est son émissaire.
Et entre la coupe (hitoukh) et le dévoilement (peria), le père récite la berakha 'Acher kidechanou bemitsvotav vetsivanou lehakhniso' etc. Et il convient à chacun de rechercher et de s'efforcer d'obtenir le mohel et le sandak les meilleurs et les plus justes.
On a la coutume de ne pas donner la sandakaout (la fonction de sandak) à un homme qui a déjà été sandak pour un autre de ses fils. S'il a honoré un mohel, il est interdit de se rétracter et d'en honorer un autre, car il est dit : 'Le reste d'Israël ne commettra pas d'injustice et ne dira pas de mensonge' (Tsefania 3,13).
Et s'il a honoré quelqu'un et que dans l'intervalle ce mohel a quitté la ville, et que le père a pensé qu'il ne viendrait pas pour le moment de la mila et a donc honoré un autre, et que dans l'intervalle le premier est arrivé, c'est le premier qui le circoncira.
נוֹהֲגִין שֶׁכָּל הָעָם שֶׁאֵצֶל הַמִּילָה, עוֹמְדִים, שֶׁנֶּאֶמַר, וַיַעֲמֹד כָּל הָעָם בַּבְּרִית, מִלְּבַד הַסַּנְדָּק שֶׁהוּא תוֹפֵס אֶת הַתִּינוֹק, וְהוּא יוֹשֵׁב. וּלְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ הָאָב לְהַכְנִיסוֹ וְעָנוּ אָמֵן, אוֹמְרִים כֻּלָּם, כְּשֵׁם שֶׁנִּכְנַס לַבְּרִית, כֵּן יִכָּנֵס לַתּוֹרָה וְלַחֻפָּה וּלְמַעֲשִׂים טוֹבִים.
On a la coutume que tout le public qui se trouve à la mila se tienne debout, car il est dit : 'Et tout le peuple se tint dans l'alliance' (II Rois 23,3), hormis le sandak qui tient le nourrisson, et lui reste assis. Et après que le père a récité la berakha 'lehakhniso' et qu'ils ont répondu amen, tous disent : 'De même qu'il est entré dans l'alliance, ainsi qu'il entre dans la Torah, sous la houppa et dans les bonnes actions.'
הַמּוֹהֵל, צָרִיךְ שֶׁיֵדַע הִלְכוֹת מִילָה (הַמְּבֹאָרוֹת בְּיוֹרֶה דֵעָה). וְצָרִיךְ שֶׁיַחְקֹר אִם הַיֶלֶד הוּא בָרִיא.
וְגַם לְהַמְיַלֶּדֶת יֵשׁ לְהַזְהִיר, שֶׁאִם תִּרְאֶה אֵיזֶה מֵחוֹשׁ בַּיֶלֶד, תּוֹדִיעַ.
Le mohel doit connaître les halakhot de la mila (exposées dans Yore Dea). Et il doit examiner si l'enfant est en bonne santé.
Et il faut aussi avertir la sage-femme que si elle voit quelque malaise chez l'enfant, elle en informe.
וּצְרִיכִין לִזָּהֵר בִּמְאֹד מְאֹד שֶׁלֹּא לָמוּל וָלָד שֶׁיֵשׁ בּוֹ חֲשַׁשׁ חֹלִי, כִּי סַכָּנַת נְפָשׁוֹת דּוֹחֶה אֶת הַכֹּל, שֶׁאֶפְשָּר לוֹ לָמוּל לְאַחַר זְמָן, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַחֲזִיר נֶפֶשׁ אַחַת מִיִשְֹרָאֵל לְעוֹלָם. וְעַיֵּן יוֹרֶה דֵעָה סִימָן רסב וְסִימָן רסג, מָתַי מָלִין תִּינוֹק שֶׁהָיָה חוֹלֶה וְהִיבְרִיא.
וּמִיָד כְּשֶׁהַתִּינוֹק רָאוּי לִמּוֹל, אָסוּר לְעַכֵּב אֶת הַמִּצְוָה מֵאֵיזֶה טַעַם לְהַרְבּוֹת שִׂמְחָה וְכַדּוֹמֶה, אֶלָּא יָמוּל מִיָד כְּשֶׁהוּא רָאוּי (תשובת דב"ש סִימָן קצב) אַךְ לֹא בַשַׁבָּת וְלֹא בְיוֹם טוֹב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּיוֹרֶה דֵעָה סִימָן רסו.
Et il faut prendre garde tout particulièrement de ne pas circoncire un enfant chez qui il y a une crainte de maladie, car le danger pour la vie écarte tout, puisqu'il est possible de le circoncire plus tard, alors qu'il est impossible de ramener jamais une âme d'Israël. Et voir Yore Dea siman 262 et siman 263, quand on circoncit un nourrisson qui a été malade et a guéri.
Et dès que le nourrisson est apte à être circoncis, il est interdit de retarder la mitsva pour quelque motif, pour augmenter la joie ou choses semblables, mais on le circoncira dès qu'il est apte (responsum Dvar Chemouel (דב״ש), siman 192), mais pas le chabbat ni un jour de fête, comme il est écrit dans Yore Dea siman 266.
אִשָּׁה שֶׁמֵּתוּ שְׁנֵי בָנֶיהָ מֵחֲמַת מִילָה, שֶׁנִּרְאֶה כִּי הַמִּילָה הִכְחִישָה אֶת כֹּחָם, אֵין מָלִין אֶת הַשְׁלִישִׁי, עַד שֶׁיִגְדַּל וְיִתְחַזֵּק כֹּחוֹ. וְכֵן אִשָּׁה שֶׁמֵּת לָהּ יֶלֶד אֶחָד מֵחֲמַת מִילָה וְגַם לַאֲחוֹתָה אֵרַע כֵּן, אֲזַי גַּם שְׁאָר הָאֲחָיוֹת לֹא יָמוּלוּ בְנֵיהֶן, עַד שֶׁיִגְדְּלוּ וְיִתְחַזָּקוּ.
Une femme dont deux fils sont morts à cause de la mila, de sorte qu'il apparaît que la mila a affaibli leur force, on ne circoncit pas le troisième, jusqu'à ce qu'il grandisse et que sa force se renforce. Et de même une femme dont un enfant est mort à cause de la mila et qu'il est arrivé la même chose à sa sœur, alors les autres sœurs non plus ne circonciront pas leurs fils, jusqu'à ce qu'ils grandissent et se renforcent.
תִּינוֹק שֶׁנוֹלַד בֵּין הַשְׁמָשׁוֹת אוֹ קְצָת קֹדֶם, יַעֲשׂוּ שְׁאֵלַת חָכָם, מָתַי יִמּוֹל.
Un nourrisson qui est né au crépuscule (bein hachemachot, entre le coucher du soleil et la nuit) ou un peu avant, on posera la question à un sage, quand il sera circoncis.
תִּינוֹק שֶׁמֵּת קֹדֶם שֶׁנִּמּוֹל (בֵּין בְּתוֹךְ שְׁמוֹנָה יָמִים בֵּין אַחַר כָּךְ), מָלִין אוֹתוֹ אֵצֶל קִבְרוֹ לְהָסִיר חֶרְפָּתוֹ מִמֶּנוּ, שֶׁלֹּא יִקָּבֵר בְּעָרְלָתוֹ, כִּי חֶרְפָּה הִיא לוֹ. וְאֵין מְבָרְכִין עַל הַמִּילָה, אֲבָל קוֹרְאִין לוֹ שֵׁם, לְזֵכֶר שֶׁיְרַחֲמוּהוּ מִן הַשָּׁמַיִם וְיִחְיֶה בִּתְחִיַת הַמֵּתִים, וְתִהְיֶה בוֹ דֵעָה לְהַכִּיר אָבִיו וְאִמּוֹ.
(וְאִם מֵת בְּיוֹם טוֹב, עַיֵן לְקַמָּן סִימָן ר סָעִיף ח וְסָעִיף ט). אִם שָׁכְחוּ לְמוּלוֹ וּקְבָרוּהוּ בְּעָרְלָתוֹ, אִם נִזְכְּרוּ מִיָד, שֶׁעֲדַיִן אֵין לָחוּש שֶׁנִּתְנַוֵּל בַּקֶּבֶר, צְרִיכִין לִפְתֹּחַ אֶת הַקֶּבֶר וּלְמוּלוֹ.
אֲבָל אִם לֹא נִזְכְּרו עַד אֵיזֶה יָמִים לְאַחַר מוֹתוֹ, אֵין לִפְתֹּחַ אֶת הקֶּבֶר (נוֹדַע בִּיהוּדָה תִּנְיָנָא סִימָן קסד).
Un nourrisson qui est mort avant d'avoir été circoncis (que ce soit dans les huit jours ou après cela), on le circoncit auprès de sa tombe afin d'ôter de lui son opprobre, pour qu'il ne soit pas enterré avec son prépuce, car c'est un opprobre pour lui. Et on ne récite pas de berakha sur cette mila, mais on lui donne un nom, en souvenir, afin qu'on ait pitié de lui depuis le Ciel, qu'il vive à la résurrection des morts, et qu'il ait la connaissance pour reconnaître son père et sa mère.
(Et s'il est mort un jour de fête, voir plus loin siman 200, seif 8 et seif 9.) S'ils ont oublié de le circoncire et l'ont enterré avec son prépuce, s'ils s'en sont souvenus immédiatement, alors qu'il n'y a pas encore à craindre qu'il se soit dégradé dans la tombe, ils doivent ouvrir la tombe et le circoncire. Mais s'ils ne s'en sont souvenus que quelques jours après sa mort, on n'ouvrira pas la tombe (Noda Bihouda Tinyana, siman 164).
נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת סְעוּדָה בְּיוֹם הַמִּילָה. שֶׁכָּל מִצְוָה שֶׁקִּבְּלוּ יִשְֹרָאֵל בְּשִׂמְחָה (כְּמוֹ מִצְוַת מִילָה), עֲדַיִן עוֹשִׂין בְּשִׂמְחָה.
וּכְתִיב, שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ וְגוֹ', וְדָרְשֵׁינָן, זוֹ מִילָה. וּמִי שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲשׂוֹת סְעוּדָה הֲגוּנָה וּמְקַמֵּץ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה אֶלָּא בְּקַאפֶע וּמִינֵי מְתִיקָה וְכַדּוֹמֶה, לֹא יָפֶה עוֹשֶׂה.
מִי שֶמַּזְמִינִין אוֹתוֹ לִסְעוּדַת בְּרִית מִילָה, וְיוֹדֵעַ שֶׁיֵשׁ שָׁם אֲנָשִּׁים מְהֻגָּנִים, מְחֻיָּב גַּם הוּא לָלֶכֶת. עוֹד נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת סְעוּדָה בְּמִינֵי פֵרוֹת וּמַשְׁקִין בְּלֵיל שַׁבָּת שֶׁקֹּדֶם הַמִּילָה, וְגַם זוֹהִי סְעוּדַת מִצְוָה.
עוֹד נוֹהֲגִין, שֶׁבַּלַּיְלָה שֶׁלִפְנֵי הַמִּילָה, מִתְקַבְּצִין בְּבֵית הַתִּינוֹק וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְעוֹשִֹין קְצָת סְעוּדָה, וְזוֹ אֵין לָהּ דִּין סְעוֹדַת מִּצְוָה, שֶׁאֵינָהּ אֶלָּא מִנְהָג בְּעָלְמָא.
On a la coutume de faire un repas le jour de la mila. Car toute mitsva qu'Israël a reçue avec joie (comme la mitsva de la mila), on l'accomplit encore avec joie.
Et il est écrit : 'Je me réjouis de ta parole' etc. (Psaumes 119,162), et nous expliquons : ceci est la mila.
Et celui qui a la possibilité de faire un repas convenable, qui se montre avare et ne fait qu'un café, des sucreries et choses semblables, n'agit pas bien. Celui qu'on invite au repas d'une berit mila, et qui sait qu'il y a là des hommes convenables, est lui aussi obligé d'y aller.
On a encore la coutume de faire un repas avec des sortes de fruits et des boissons la nuit du chabbat qui précède la mila, et cela aussi est un repas de mitsva. On a encore la coutume que la nuit qui précède la mila, on se rassemble dans la maison du nourrisson, on s'occupe de Torah et on fait un petit repas, et celui-ci n'a pas le statut de repas de mitsva, car il n'est qu'une simple coutume.