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Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 181 (1/2)

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Lorsqu'un différend survient entre deux personnes, il convient qu'elles s'arrangent à l'amiable et que chacune cède devant son prochain, afin de s'éloigner autant qu'il est possible du discrédit du beth din (zilouta de-be dina, le mépris jeté sur le tribunal).

כְּשֶׁנָפַל בֵּין שְׁנֵי בְנֵי אָדָם אֵיזֶה סִכְסוּךְ, רָאוּי לָהֶם לְהִתְפַּשֵּׁר בְּטוֹב וְשֶׁיְוַתֵּר כָּל אֶחָד נֶגֶד חֲבֵרוֹ, כְּדֵי לְהִתְרַחֵק מִזִּילוּתָא דְבֵי דִינָא בָּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר.

Lorsqu'un différend survient entre deux personnes, il convient qu'elles s'arrangent à l'amiable et que chacune cède devant son prochain, afin de s'éloigner autant qu'il est possible du discrédit du beth din (zilouta de-be dina, le mépris jeté sur le tribunal).

אִם אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהִתְפַּשֵׁר בְּטוֹב, וּמֻכְרָחִים לָבוֹא בַּמִּשְׁפָּט, יָבוֹאוּ לִפְנֵי בֵית דִּין יִשְֹרָאֵל. וְאָסוּר לִדּוֹן בִּפְנֵי דַיָנֵי גוֹיִם וּבְעַרְכָּאוֹת שֶׁלָּהֶם, אֲפִלּוּ בְּדִין שֶׁדָּנִים כְּדִינֵי יִשְֹרָאֵל.

וַאֲפִלּוּ נִתְרַצּוּ שְׁנֵי בַעֲלֵי דִינִים לִדּוֹן בִּפְנֵיהֶם, אָסוּר. וַאֲפִלּוּ נִתְקַשְׁרוּ בְּקִנְיָן עַל זֶה אוֹ שֶׁכָּתְבוּ כֵן בִּשְׁטָר, אֵינוֹ כְלוּם.

וְכָל הַבָּא לִדּוֹן בִּפְנֵיהֶם, הֲרֵי זֶה רָשָׁע, וּכְאִלּוּ חֵרֵף וְגִדֵּף וְהֵרִים יָד בְּתוֹרַת משׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וַאֲפִלּוּ בְּדָבָר הַמֻּתָּר לְמֶעְבָּד דִּינָא לְנַפְשֵׁהּ, כַּאֲשֶׁר יִתְבָּאֵר אִם יִרְצֶה הַשֵׁם בְּסָעִיף ט, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ עַל יְדֵי גּוֹיִם.

וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ דָן לִפְנֵי הַגּוֹיִם, אֶלָּא שֶׁכּוֹפֵהוּ עַל יְדֵי גוֹי שֶׁיַעֲמֹד עִמּוֹ לְדִין יִשְֹרָאֵל, רָאוּי לְמָתְחוֹ עַל הָעַמּוּד.

S'il leur est impossible de s'arranger à l'amiable et qu'elles sont contraintes de venir en jugement, qu'elles viennent devant un beth din d'Israël. Et il est interdit de plaider devant des juges non juifs et devant leurs tribunaux (arkaot), même dans un jugement où ils jugent selon les lois d'Israël.

Et même si les deux plaideurs ont consenti à plaider devant eux, cela est interdit. Et même s'ils s'y sont engagés par un kinyan (acte formel d'acquisition) ou s'ils l'ont écrit ainsi dans un acte, cela n'est rien.

Et quiconque vient plaider devant eux, celui-là est un racha (un homme mauvais), et c'est comme s'il avait insulté, blasphème et levé la main contre la Torah de Moche notre maître, que la paix soit sur lui. Et même dans une chose où il est permis de se faire justice à soi-même (le-me'bad dina le-nafcheh), comme cela sera expliqué, s'il plaît au Nom, au seif 9, il est malgré tout interdit de le faire par l'intermédiaire de non juifs.

Et même s'il ne plaide pas devant les non juifs, mais qu'il le contraint par l'intermédiaire d'un non juif à comparaître avec lui en jugement d'Israël, il mérite d'être étendu sur le pilier [pour la flagellation].

הָיְתָה יָדָם תַּקִּיפָה וּבַעַל דִּינוֹ גֶבֶר אַלָּם, יִתְבָּעֶנוּ לְדַיָּנֵי יִשְֹרָאֵל תְּחִלָּה. אִם לֹא רָצָה לָבוֹא, נוֹטֵל רְשׁוּת מִבֵּית דִּין וּמַצִּיל בְּדִינֵיהֶם.

Si leur main était puissante et que son adversaire est un homme violent, il l'assignera d'abord devant les juges d'Israël. S'il n'a pas voulu venir, il prend l'autorisation du beth din et sauve [son bien] par leurs lois.

מִי שֶׁתּוֹבְעִים אוֹתוֹ מָמוֹן שֶׁהוּא מֻחְזָק בּוֹ, אָסוּר לוֹ לְבַקֵּשׁ צְדָדִים לְהִשָּׁמֵט, כְּדֵי שֶׁיִתְרַצֶה הַלָּה לַעֲשׂוֹת עִמּוֹ פְשָׁרָה וְיִמְחוֹל לוֹ עַל הַשְּׁאָר. וְאִם עָבַר וְעָשָׂה כֵן, אֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי שָׁמַיִם, עַד שֶׁיִתֵּן לוֹ אֶת שֶׁלּוֹ.

Celui à qui l'on réclame un bien dont il est détenteur, il lui est interdit de chercher des biais pour se dérober, afin que l'autre consente à transiger avec lui et lui remette le reste. Et s'il a transgressé et a agi ainsi, il ne s'acquitte pas de son devoir envers le Ciel tant qu'il ne lui a pas donné ce qui lui revient.

אָסוּר לְבַעַל דִּין לְסַפֵּר עִנְיַן הַמִּשְׁפָּט לִפְנֵי הַדַּיָן שֶׁלֹּא בִּפְנֵי בַעַל הַדִּין חֲבֵרוֹ. וְלֹא יַקְדִּים אֶת עַצְמוֹ לָבוֹא לִפְנֵי הַדַּיָן קֹדֶם לַחֲבֵרוֹ, שֶׁלֹּא יְהֵא נֶחְשָׁד שֶׁמַּקְדִּים כְּדֵי לְסַדֵּר טַעֲנוֹתָיו שֶׁלֹּא בִפְנֵי חֲבֵרוֹ (ספר מאירת עינים).

Il est interdit à un plaideur d'exposer l'affaire du procès devant le juge en l'absence de son adversaire. Et il ne se présentera pas devant le juge avant son adversaire, afin de ne pas être soupçonné de venir en avance pour disposer ses arguments en l'absence de son adversaire (Sefer Meirat Enayim).

כְֹּשֵם שֶׁהַדַּיָן הַלּוֹקֵחַ שֹׁחַד אֲפִלוּ לְזַכּוֹת אֶת הַזַכַּאי עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, כָּךְ הַנּוֹתֵן אֶת הַשֹּׁחַד עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה דְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל.

De même que le juge qui prend un pot-de-vin, même pour déclarer innocent celui qui est innocent, transgresse un commandement négatif, de même celui qui donne le pot-de-vin transgresse le commandement négatif de : 'Devant un aveugle tu ne placeras pas d'obstacle' (Lévitique 19,14).

אָסוּר לִטְעֹן שֶׁקֶר בְּכָל עִנְיָן. וַאֲפִלוּ אִם יוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא זַכַּאי, וְאִם יִטְעַן הָאֱמֶת יִתְחַיֵב בַּדִּין, מִכָּל מָקוֹם לֹא יִטְעַן שֶׁקֶר.

הָכִי אִיתָא בַּגְּמָרָא, תָּנוּ רַבָּנָן, מִנַּיִן לְנוֹשֶׁה בַּחֲבֵרוֹ (פֵּרוּשׁ שֶׁהִלְוָה לַחֲבֵרוֹ) מָנָה, שֶׁלֹּא יֹאמַר אֶטְעֲנֶנּוּ בְּמָאתַיִם כְּדֵי שֶׁיּוֹדֶה לִי בְּמָנֶה וְיִתְחַיֵב לִי שְׁבוּעָה וַאֲגַלְגֵּל עָלָיו שְׁבוּעָה מִמָּקוֹם אַחֵר תַּלְמוּד לוֹמַר, מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַיִן לְנוֹשֶׁה בַּחֲבֵרוֹ מָנֶה וּטְעָנוֹ מָאתַיִם.

שֶׁלֹּא יֹאמַר הַלֹּוֶה, אֶכְפְּרֶנּוּ בְּבֵית דִּין וְאוֹדֶה לוֹ חוּץ לְבֵית הַדִּין כְּדֵי שֶׁלֹּא אֶתְחַיֵב לוֹ שְׁבוּעָה וְלֹא יְגַלְגֵּל עָלַי שְׁבוּעָה מִמְּקוֹם אַחֵר תַּלְמוּד לוֹמַר, מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק. מִנַּיִן לִשְׁלשָׁה שֶׁנּוֹשִׁין מָנֶה בְּאֶחָד, שֶׁלֹּא יְהֵא אֶחָד בַּעַל דִּין וּשְׁנַיִם עֵדִים כְּדֵי שֶׁיּוֹצִיאוּ הַמָּנֶה וְיַחֲלֹקוּ תַּלְמוּד לוֹמַר, מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק.

Il est interdit de plaider faussement en toute matière. Et même s'il sait en lui-même qu'il est dans son droit, et que s'il plaide la vérité il sera condamné dans le jugement, il ne plaidera malgré tout pas faussement.

Ainsi est-il énonce dans la guemara : nos maîtres ont enseigné, d'où sait-on que celui qui a une créance sur son prochain (c'est-à-dire qu'il a prêté à son prochain) d'un mane (cent zouz) ne doit pas dire : je lui en réclamerai deux cents afin qu'il m'en reconnaisse un mane, qu'il soit tenu envers moi d'un serment, et que je fasse rouler sur lui un serment portant sur une autre affaire ? L'enseignement dit : 'De parole mensongère tu t'eloigneras' (Exode 23,7).

D'où sait-on que celui qui a une créance d'un mane sur son prochain et à qui l'on réclame deux cents, que l'emprunteur ne doit pas dire : je nierai devant le beth din et je le lui reconnaîtrai hors du beth din, afin de ne pas être tenu envers lui d'un serment et qu'il ne fasse pas rouler sur moi un serment portant sur une autre affaire ? L'enseignement dit : 'De parole mensongère tu t'eloigneras'.

D'où sait-on que si trois personnes ont une créance d'un mane sur un seul, l'un ne doit pas être le plaideur et les deux autres les témoins, afin de faire sortir le mane et de le partager ? L'enseignement dit : 'De parole mensongère tu t'eloigneras'.

לִפְעָמִים בַּעֲלֵי הַדִּין בּוֹרְרִים לָהֶם אֲנָשִׁים שֶׁיַעֲשׂוּ פְשָׁרָה בֵּינֵיהֶם, אִם בְּצֵרוּף בֵּית הַדִין אוֹ שֶׁלֹּא בְבֵית דִּין. וְדָבָר זֶה, הָגוּן הוּא, שֶׁכָּל אֶחָד הוּא מְצַדֵּד בִּזְכוּתוֹ שֶׁל זֶה אֲשֶׁר בְּחָרוֹ וְיֵצֵא הַפֶּשֶׁר כָּרָאוּי.

וְדַוְקָא לְצַדֵּד בַּדֶּרֶךְ הַיָשָׁר. אֲבָל חָלִילָה לּוֹ לְעַוֵּת אֶת הַפֶּשֶׁר.

שֶׁכְּשֵׁם שֶׁמֻּזְהָרִין שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת אֶת הַדִּין, כָּךְ מֻזְהָרִין שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת אֶת הַפֶּשֶׁר.

Parfois les plaideurs se choisissent des hommes pour faire un compromis entre eux, soit conjointement avec le beth din, soit hors du beth din. Et cette chose est convenable, car chacun plaide en faveur du droit de celui qui l'a choisi, et le compromis en sortira comme il convient.

Et cela précisément pour plaider par la voie droite. Mais à Dieu ne plaise qu'il fausse le compromis.

Car de même qu'ils sont avertis de ne pas faire dévier le jugement, de même ils sont avertis de ne pas faire dévier le compromis.

יָכוֹל אָדָם לַעֲשׂוֹת דִּין לְעַצְמוֹ. אִם רוֹאֶה חֵפֶץ שֶׁלּוֹ בְּיַד אַחֵר שֶׁגְּזָלוֹ, יָכוֹל לְקַחְתּוֹ מִיָדוֹ.

וְאִם הָאַחֵר עוֹמֵד כְּנֶגְדּוֹ, יָכוֹל לְהַכּוֹתוֹ עַד שֶׁיַנִּיחֶנוּ, אִם לֹא יוּכַל לְהַצִיל בְעִנְיָן אַחֵר, אֲפִלּוּ הוּא דָבָר שֶׁאֵין בּוֹ הֶפְסֵד, אִם יַמְתִּין עַד שֶׁיַעֲמִידֶנּו בַּדִין. וְאִם יֵשׁ עֵדִים הָרוֹאִים שֶׁהוּא תופֵס אֶת הַחֵפֶץ מִיַד הָאַחֵר, אֵינוֹ יָכוֹל לְתָפְסוֹ עַל יְדֵי הַכָּאָה, אֶלָּא אִם כֵּן יָכוֹל לְבָרֵר אַחַר כָּךְ שֶׁנָּטַל אֶת שֶׁלּוֹ.

כִּי אִם לֹא יְבָרֵר, לֹא מַהֲנֵי לֵהּ תְּפִיסָתוֹ, כֵּיוָן שֶׁהָיוּ עֵדִים בַּדָבָר. אֲבָל אִם אֵין עֵדִים, דְּאָז מַהֲנֵי תְפִיסָתוֹ, יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כֵּן, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא יוּכַל לְבָרֵר.

Un homme peut se faire justice à lui-même. S'il voit un objet lui appartenant dans la main d'un autre qui le lui a volé, il peut le prendre de sa main.

Et si l'autre se dresse contre lui, il peut le frapper jusqu'à ce qu'il le lâche, s'il ne peut pas le sauver d'une autre manière, même s'il s'agit d'une chose qui ne subit aucune perte s'il attend de le faire comparaître en jugement. Et s'il y a des témoins qui voient qu'il saisit l'objet de la main de l'autre, il ne peut pas le saisir en le frappant, sauf s'il peut établir ensuite qu'il a pris ce qui lui appartient.

Car s'il n'établit pas cela, sa saisie ne lui sert de rien, puisqu'il y avait des témoins de la chose. Mais s'il n'y a pas de témoins, auquel cas sa saisie lui sert, il peut agir ainsi, même s'il ne pourra pas établir [son droit].

בְּנֵי הָעִיר שֶׁמַּעֲמִידִין לָהֶם בֵּית דִּין, צְרִיכִין לֵידַע שֶׁיֵשׁ בְּכָל אֶחָד מֵהֶם שִׁבְעָה דְבָרִים אֵלּוּ, חָכְמָה בַתּוֹרָה, עֲנָוָה, יִרְאָה, שִׂנְאַת מָמוֹן אֲפִלּוּ שֶׁלָּהֶם, אַהֲבַת הָאֶמֶת, אַהֲבַת הַבְּרִיּוֹת לָהֶם, בַּעֲלֵי שֵׁם טוֹב בְּמַעֲשֵׂיהֶם. וְכָל הַמַּעֲמִיד דַּיָן שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר, לֹא תַכִּירו פָנִים בַּמִּשְׁפָּט, כְּלוֹמַר, לֹא תַכִּירוּ פְנֵי הָאִישׁ לוֹמַר, פְּלוֹנִי עָשִׁיר הוּא, קְרוֹבִי הוּא, אוֹשִׁיבֶנּוּ בַדִין.

וְכָל דַּיָן שֶׁנִּתְמַנָּה בִּשְׁבִיל כֶּסֶף וְזָהָב, אָסוּר לַעֲמֹד לְפָנָיו אוֹ לְכַבְּדוֹ בִּשְׁאָר כִּבּוּד, וְעָלָיו דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם.

Les habitants d'une ville qui instituent pour eux un beth din doivent s'assurer que chacun d'eux possède ces sept qualités : la sagesse dans la Torah, l'humilité, la crainte [du Ciel], la haine de l'argent même du leur, l'amour de la vérité, l'amour des créatures pour eux, et une bonne réputation par leurs actes. Et quiconque institue un juge qui n'est pas digne transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : 'Vous ne ferez pas acception de personnes dans le jugement' (Deutéronome 1,17), c'est-à-dire : ne reconnaissez pas le visage de l'homme pour dire : untel est riche, untel est mon parent, je le ferai siéger dans le jugement.

Et tout juge qui a été nommé grâce à de l'argent et de l'or, il est interdit de se lever devant lui ou de l'honorer par un autre honneur, et à son sujet nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé : 'Des dieux d'argent et des dieux d'or, vous ne vous en ferez pas' (Exode 20,23).

עֲיָרוֹת שֶׁאֵין בָּהֶם חֲכָמִים הָרְאוּיִים לִהְיוֹת דַּיָּנִים, מְמַנִּים הַטּוֹבִים וְהַחֲכָמִים שֶׁבָּהֶם לְדַעַת אַנְשֵׁי הָעִיר, וְהֵם יָדוּנוּ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם רְאוּיִים לְדַיָנִים, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵלְכוּ לִפְנֵי עַרְכָּאוֹת שֶׁל גּוֹיִם. וְכֵיוָן שֶׁקִבְּלוּם עֲלֵיהֶם בְּנֵי הָעִיר, אֵין אַחֵר יָכוֹל לְפָסְלָן.

וְכָל מַעֲשֵׂיהֶם יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם.

Les villes où il n'y a pas de sages dignes d'être jugés, on y nomme les meilleurs et les plus sages d'entre eux selon l'avis des gens de la ville, et ils jugeront bien qu'ils ne soient pas dignes d'être jugés, afin qu'on n'aille pas devant les tribunaux des non juifs. Et puisque les gens de la ville les ont acceptés sur eux, nul autre ne peut les disqualifier.

Et tous leurs actes seront au nom du Ciel.

כָּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ עֵדוּת לַחֲבֵרוֹ וְרָאוּי לְהָעִידוֹ וְיֵשׁ לַחֲבֵרוֹ תּוֹעֶלֶת בְעֵדוּתוֹ וְהוּא תוֹבְעוֹ שֶׁיָעִיד לוֹ בִּפְנֵי בֵּית דִּין חַיָב לְהָעִיד לוֹ, בֵּין שֶׁיֵשׁ עוֹד עֵד אַחֵר עִמּוֹ, בֵּין שֶׁהוּא לְבַדּוֹ. וְאִם כָּבַשׁ עֵדוּתוֹ, חַיָב בְּדִינֵי שָׁמָיִם.

וְאָסוּר לְאָדָם לְהָעִיד בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ, אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר לוֹ אָדָם שֶׁיּוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁאֵינוֹ מְשַׁקֵּר. וַאֲפִלּו אָמַר לוֹ בַּעַל הַדִּין, בּוֹא וַעֲמֹד עִם עֵד אֶחָד שֶׁיֵשׁ לִי, וְלֹא תָעִיד, רַק שֶׁיִפְחַד בַּעַל חוֹבִי וְיִסְבּוֹר שֶׁיֵשׁ לִי שְׁנֵי עֵדִים, וְיוֹדֶה לִי לֹא יִשְׁמַע לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר, מִדְּבַר שֶׁקֶר תִּרְחָק.

Quiconque connaît un témoignage en faveur de son prochain, est apte à témoigner, alors que son prochain tire profit de son témoignage, et que celui-ci lui réclame de témoigner pour lui devant le beth din, il est tenu de témoigner pour lui, qu'il y ait encore un autre témoin avec lui ou qu'il soit seul. Et s'il a retenu son témoignage, il est passible selon les lois du Ciel.

Et il est interdit à un homme de témoigner sur une chose qu'il ne connaît pas, même si un homme dont il sait qu'il ne ment pas le lui a dit. Et même si le plaideur lui a dit : viens et tiens-toi avec l'unique témoin que j'ai, et ne témoigne pas, seulement pour que mon débiteur ait peur et pense que j'ai deux témoins et qu'il me reconnaisse [sa dette], il ne l'écoutera pas, ainsi qu'il est dit : 'De parole mensongère tu t'eloigneras'.

הָא דְּעֵד אֶחָד מֵעִיד, זֶהוּ דַוְקָא בְּדָבָר שֶׁבְּמָמוֹן, דְּמַהַנֵי גַם עֵד אֶחָד לְעִנְיַן שְׁבוּעָה. וְכֵן בִּדְבַר אִסוּר, אִם עֲדַיִן לֹא נַעֲשָׂה הָאִסּוּר, יָעִיד כְּדֵי לְאַפְרוּשֵׁי מֵאִסּוּרָא.

אֲבָל אִם כְּבָר נַעֲשֶׂה הָאִסּוּר, לֹא יָעִיד עֵד אֶחָד. דְּכֵיוָן דְּעֵד אֶחָד אֵינוֹ נֶאֱמָן, אֵינוֹ אֶלָּא כְּמוֹצִיא שֵׁם רָע עַל חֲבֵרוֹ.

Ce principe selon lequel un témoin unique témoigne vaut précisément dans une affaire d'argent, car un témoin unique est efficace lui aussi pour ce qui touche au serment. Et de même dans une affaire d'interdit : si l'interdit n'a pas encore été commis, il témoignera afin d'écarter [autrui] de l'interdit.

Mais si l'interdit a déjà été commis, un témoin unique ne témoignera pas. Car puisqu'un témoin unique n'est pas cru, il n'est que comme celui qui répand une mauvaise réputation sur son prochain.

הַנּוֹטֵל שָׂכָר לְהָעִיד, עֵדוּתוֹ בְּטֵלָה. וְדַוְקָא כְּשֶׁכְּבָר רָאָה הַמַּעֲשֶׂה, דִּמְחֻיָּב לְהָעִיד בְּחִנָּם.

אֲבָל לֵילֵךְ לִרְאוֹת אֶת הָעִנְיָן שֶׁיִהְיֶה אַחַר כָּךְ עֵד בַּדָבָר, מֻתָּר לוֹ לִקַּח שָׂכָר, אֲבָל רַק שָׂכָר הָרָאוּי לְפִי הַטִּרְחָא שֶׁלּוֹ וְלֹא יוֹתֵר. וְכֵן אִם יֶשׁ לוֹ טִרְחָא לָלֶכֶת לִפְנֵי בֵית הַדִּין, יָכוֹל לִטּוֹל שְׂכַר טִרְחָא כְּפִי הָרָאוּי בְּעַד טִרְחָא זוֹ, וְלֹא יוֹתֵר.

Celui qui prend un salaire pour témoigner, son témoignage est nul. Et cela précisément lorsqu'il a déjà vu le fait, car il est obligé de témoigner gratuitement.

Mais pour aller voir l'affaire afin d'en être ensuite témoin, il lui est permis de prendre un salaire, mais seulement un salaire proportionné à sa peine et pas davantage. Et de même s'il a de la peine à se rendre devant le beth din, il peut prendre un salaire de peine selon ce qui convient pour cette peine, et pas davantage.

כָּל עֵדוּת שֶׁיֵשׁ לְאָדָם הֲנָאָה בָהּ, וְאֵיזֶה צַד נְגִיעָה אֲפִלּוּ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה, פָּסוּל לְהָעִיד.

Tout témoignage dont un homme tire un profit, et où il y a quelque intérêt le concernant, même de manière éloignée, il est inapte à témoigner.

כְּתִיב, וַאֲשֶׁר לֹא טוֹב עָשָׂה בְּתוֹךְ עַמָּיו, וְדָרְשֵׁינָן, זֶה הַבָּא בְּהַרְשָׁאָה וּמִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹא לוֹ. וְדַוְקָא כְּשֶׁשְּׁנֵי בַּעֲלֵי הַדִּין הֵמָּה בָעִיר, אֶלָּא כְּגוֹן שֶׁהַלֹּוֶה הוּא אַלָּם וּבַעַל טְעָנוֹת, וְיָרֵא הַמַּלְוֵה לִטְעֹן עִמּוֹ וּמַרְשֶׁה לְאַחֵר, זֶהוּ מִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹא לוֹ.

אַבָל אִם הַנִּתְבָּע הוּא בְּעִיר אַחֶרֶת, וְהַתּוֹבֵעַ אֵינוֹ יָכוֹל לְהַטְרִיחַ אֶת עַצְמוֹ וּמַרְשֶׁה לְאַחֵר, זֶה הַמֻּרְשֶׁה מִצְוָה קָעֲבֵיד לְהַצִּיל עָשׁוּק מִיַד עוֹשְׁקוֹ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּהַבָּא בְהַרְשָׁאָה כְּדֵי לֵהָנוֹת מִן הַשָּׂכָר וְלֹא בִּשְׁבִיל אַלָּמוּת, מֻתָּר.

Il est écrit : 'Et ce qui n'est pas bien, il l'a fait au milieu de son peuple' (Ézéchiel 18,18), et nous exposons : c'est celui qui vient avec une procuration (harchaa) et s'emporte pour une querelle qui n'est pas la sienne. Et cela précisément lorsque les deux plaideurs se trouvent dans la ville, mais que par exemple l'emprunteur est un homme violent et habile en arguments, et que le prêteur craint de plaider avec lui et donne procuration à un autre : celui-là s'emporte pour une querelle qui n'est pas la sienne.

Mais si le défendeur est dans une autre ville et que le demandeur ne peut pas se donner la peine [de s'y rendre] et donne procuration à un autre, ce mandataire accomplit une mitsva, en sauvant l'opprimé de la main de son oppresseur. Et certains disent que celui qui vient avec une procuration afin de tirer profit du salaire et non à cause de la violence [de l'adversaire], cela lui est permis.

לְעוֹלָם יַרְחִיק אָדָם אֶת עַצְמוֹ אֲפִלּוּ מִשְּׁבוּעַת אֱמֶת בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר.

Qu'un homme s'éloigne toujours même d'un serment véridique, autant qu'il est possible.

מִי שֶׁחֲבֵרוֹ נִתְחַיֵב לוֹ שְׁבוּעָה, וְרוֹאֶה בוֹ שֶׁהוּא רוֹצֶה לִשָׁבַע לַשֶּׁקֶר, חַס וְשָׁלוֹם יִתְפַּשֵּׁר עִמוֹ כְּפִי הָאֶפְשָׁרִי וְלֹא יַנִּיחֶנּוּ לִשָּׁבַע לַשֶּׁקֶר, שֶׁנֶּאֱמַר, שְׁבוּעַת ה' תִּהְיֶה בֵּין שְׁנֵיהֶם, וְדָרְשֵׁינָן, מְלַמֵּד שֶהַשְׁבוּעָה חָלָה עַל שְׁנֵיהֶם.

Celui envers qui son prochain est tenu d'un serment, et qui voit chez lui qu'il veut jurer faussement, à Dieu ne plaise, qu'il transige avec lui autant qu'il est possible et qu'il ne le laisse pas jurer faussement, ainsi qu'il est dit : 'Le serment de ה' sera entre eux deux' (Exode 22,10), et nous exposons : cela enseigne que le serment retombe sur eux deux.

יִשְֹרָאֵל הַיּוֹדֵעַ עֵדוּת לַגּוֹי, שֶׁיֵשׁ לוֹ דִין עִם יִשְֹרָאֵל בְּעַרְכָּאוֹתֵיהֶם, אִם יִגְרֹם בְּעֵדוּתוֹ לְחַיֵב אֶת הַיִשְֹרָאֵל יוֹתֵר מִמַּה שֶׁהָיָה חַיָב בְּדִינֵי יִשְֹרָאֵל, אָסוּר לְהָעִיד לוֹ. וְאִם לָאו, מֻתָּר לְהָעִיד לוֹ.

וְאִם מִתְּחִלָּה יִחֲדוֹ הַגּוֹי לְהַיִשְֹרָאֵל שֶׁיִהְיֶה לוֹ עֵד, הוֹאִיל וְיִהְיֶה חִלוּל הַשֵׁם אִם לֹא יָעִיד לוֹ, יָעִיד לוֹ בְּכָל עִנְיָן.

Un Juif qui connaît un témoignage en faveur d'un non juif ayant un procès avec un Juif devant leurs tribunaux : si par son témoignage il fait condamner le Juif a plus que ce dont il aurait été tenu selon les lois d'Israël, il lui est interdit de témoigner pour lui. Et sinon, il lui est permis de témoigner pour lui.

Et si dès le début le non juif a désigné le Juif pour qu'il lui serve de témoin, puisqu'il y aurait profanation du Nom s'il ne témoignait pas pour lui, il témoignera pour lui en toute manière.

כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם זוֹכֵר, יָכוֹל לְהָעִיד לְעוֹלָם, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ שֶׁמָא מִתּוֹךְ שֶׁנִתְיַשֵׁן הַדָּבָר הַרְבֵּה אֵינוֹ זוֹכְרוֹ עַל בֻּרְיוֹ. וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ נִזְכָּר לָעֵדוּת אֶלָּא מִתּוֹךְ הַכְּתָב, שֶׁכְּשֶמְּסָרוּהוּ לוֹ, כְּתָבוּ בְּפִנְקָסוֹ לְזִכְרוֹן דְּבָרִים וְשָׁכַח אֶת הַדָּבָר וְאֵינוֹ נִזְכָּר אֶלָּא מִתּוֹךְ הַכְּתָב יָכוֹל לְהָעִיד.

וְדַוְקָא שֶׁכַּאֲשֶׁר רָאָה אֶת הַכְּתָב נִזְכַּר בַּדָּבָר. וְכֵן אִם נִזְכַּר בַּדָּבָר עַל יְדֵי אַחֵר שֶׁהִזְכִּרוֹ לוֹ, יָכוֹל לְהָעִיד, וַאֲפִלּוּ הָיָה הַמַּזְכִּיר הָעֵד הַשֵּׁנִי.

אֲבָל אִם בַּעַל הַדִּין בְּעַצְמוֹ מַזְכִּירוֹ וְנִזְכַּר, לֹא יָעִיד. אַךְ יָכוֹל בַּעַל הַדִּין לִמְסֹר אֶת הַדְּבָרִים לְאַחֵר וְהוּא יַזְכִּירוֹ, דַּהֲוֵי לֵהּ נִזְכָּר עַל יְדֵי אַחֵר.

Tant que l'homme se souvient, il peut témoigner toujours, et il ne craint pas que, la chose étant devenue très ancienne, il ne s'en souvienne pas exactement. Et même s'il ne se rappelle le témoignage qu'à partir de l'écrit : lorsqu'on le lui a transmis, on l'a inscrit dans son registre en mémoire des choses, et il a oublié la chose et ne s'en souvient qu'à partir de l'écrit, il peut témoigner.

Et cela précisément lorsque, en voyant l'écrit, il s'est souvenu de la chose. Et de même s'il s'est souvenu de la chose par un autre qui la lui a rappelée, il peut témoigner, et même si celui qui la lui a rappelée était le second témoin.

Mais si le plaideur lui-même la lui rappelle et qu'il s'en souvient, il ne témoignera pas. Toutefois le plaideur peut transmettre les faits à un autre, et celui-ci les lui rappellera, car il est alors comme s'étant souvenu par un autre.