Rav Yits'hak fils de Rav Yehouda a dit : que l'homme demande toujours miséricorde afin de ne pas tomber malade, car s'il tombe malade, on lui dit : apporte un mérite et sois acquitté. Mar Oukva a dit : quel est le verset ? 'Lorsque celui qui tombe tombera de lui (ממנו)' (Deutéronome 22,8) - 'de lui' pour apporter une preuve.
אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵהּ דְּרַב יְהוּדָה, לְעוֹלָם יְבַקֵּשׁ אָדָם רַחֲמִים שֶׁלֹּא יֶחֱלֶה. שֶׁאִם חָלָה, אוֹמְרִים לוֹ, הָבֵא זְכוּת וְהִפָּטֵר.
אָמַר מַר עֻקְבָא, מַאי קְרָאָהּ. כִּי יִפֹּל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ, מִמֶּנּוּ לְהָבִיא רְאָיָה.
פֵּרוּשׁ, מֵאַחַר שֶׁהוּא נוֹפֵל, צָרִיךְ לִמְצוֹא מִמֶּנּוּ וּמִמַּעַשָיו רְאָיָה לִזְכוּת. עוֹד אִיתָא בַגְּמָרָא, חָשׁ בְּרֹאשּׁוֹ, יְהִי דוֹמֶה בְעֵינָיו כְּמִי שֶׁנְּתָנוּהוּ בְקוֹלָר.
עָלָה לַמִּטָּה וְנָפַל לְמִשְּׁכָּב, יְהִי דוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּמִי שֶהֶעֱלוּהוּ לְגַרְדּוֹם (מָקוֹם שֶׁדָּנִין דִּינֵי נְפָשׁוֹת) לִדוֹן, שֶכָּל הָעוֹלֶה לְגַרְדּוֹם לִדוֹן, אִם יֶשׁ לוֹ פְּרַקְלִיטִין גְּדוֹלִים, נִצּוֹל. וְאִם לָאו, אֵינוֹ נִצּוֹל.
וְאֵלּוּ הֵן פְּרַקְלִיטִין שֶׁל אָדָם, תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וַאֲפִלּוּ תְּשַׁע מֵאוֹת וְתִשְׁעִים וְתִשְׁעָה מְלַמְּדִים עָלָיו חוֹבָה, וְאֶחָד מְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת, נִצּוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר, אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ, וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר, פְּדָעֵהוּ מִרֶדֶת שַׁחַת וְגוֹ'.
Rav Yits'hak fils de Rav Yehouda a dit : que l'homme demande toujours miséricorde afin de ne pas tomber malade, car s'il tombe malade, on lui dit : apporte un mérite et sois acquitté. Mar Oukva a dit : quel est le verset ? 'Lorsque celui qui tombe tombera de lui (מִמֶּנּוּ)' (Deutéronome 22,8) - 'de lui' pour apporter une preuve.
Explication : puisqu'il est tombé, il lui faut trouver de lui-même et de ses actes une preuve en faveur de son mérite. Il y a encore dans la guemara : celui qui souffre de la tête, que cela soit à ses yeux comme celui qu'on a placé dans le carcan (collier de fer que l'on met aux condamnés).
S'il est monté sur son lit et est tombé alité, que cela soit à ses yeux comme celui qu'on a fait monter sur l'échafaud (endroit où l'on juge les affaires capitales) pour y être jugé ; car quiconque monte sur l'échafaud pour y être jugé, s'il a de grands avocats (peraklitin, défenseurs), il est sauvé, et sinon, il n'est pas sauvé. Et voici quels sont les avocats de l'homme : la techouva (retour, repentir) et les bonnes actions.
Et même si neuf cent quatre-vingt-dix-neuf plaident contre lui pour la culpabilité, et qu'un seul plaide pour lui en faveur de son mérite, il est sauvé, ainsi qu'il est dit : 'S'il y a pour lui un ange intercesseur, un seul entre mille, pour dire à l'homme sa droiture, alors Il lui fait grâce et dit : délivre-le de descendre dans la fosse', etc. (Job 33,23-24).
דָּרַשׁ רַבִּי פִּינְחָס בַּר חָמָא, כָּל מִי שֶׁיֵשׁ לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, יֵלֵךְ אֵצֶל חָכָם וִיבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, שֶׁנֶּאֱמַר, חֲמַת מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי מָוֶת, וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה. וְנוֹהֲגִין לָתֵת צְדָקָה לַעֲנִיִים בַּעֲדוֹ, כִּי תְּשׁוּבָה וּתְפִלָּה וּצְדָקָה, מַעֲבִירִין אֶת רֹעַ הַגְּזֵרָה.
גַּם נוֹהֲגִין לְבָרֵךְ אֶת הַחוֹלִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְאִם הוּא מְסֻכָּן, מְבָרְכִין אוֹתוֹ אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב.
וְלִפְעָמִים מְשַׁנִּים אֶת שֵׁם הַחוֹלֶה, כִּי גַּם שִׁנּוּי הַשֵׁם, קוֹרֵעַ גְּזַר דִּינוֹ.
Rabbi Pin'has bar 'Hama a exposé : quiconque a un malade dans sa maison, qu'il aille auprès d'un sage et demande miséricorde pour lui, ainsi qu'il est dit : 'La fureur d'un roi, ce sont des messagers de mort, mais un homme sage l'apaisera' (Proverbes 16,14). Et l'on a coutume de donner la tsedaka (charité) aux pauvres en sa faveur, car la techouva, la tefila et la tsedaka font passer la sévérité du décret.
On a aussi coutume de bénir les malades à la synagogue. Et s'il est en danger, on le bénit même le chabbat et le yom tov.
Et parfois l'on change le nom du malade, car le changement de nom lui aussi déchire son arrêt de jugement.
הַתּוֹרָה נָתְנָה רְשׁוּת לָרוֹפֵא שֶׁיְרַפֵּא, שֶׁנֶּאֱמַר, וְרַפֹּא יְרַפֵּא. וְלָכֵן אֵין לוֹ לַחוֹלֶה לִסְמֹךְ עַל הַנֵּס, אֶלָּא חַיָב לְהִתְנַהֵג בְּדֶרֶךְ הָעוֹלָם לִקְרוֹא לְרוֹפֵא שֶׁיְרַפֵּהוּ.
וּכְבָר כַּמָה חֲסִידֵי עוֹלָם נִתְרַפְּאוּ עַל יְדֵי רוֹפְאִים. וּמִי שֶׁמּוֹנֵעַ אֶת עַצְמוֹ מִלִּקְרוֹא לָרוֹפֵא, שְׁתַּיִם רָעוֹת הִנֵּהוּ עוֹשֶׂה, הָאַחַת, דְּאָסוּר לִסְמֹךְ עַל הַנֵּס בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ סַכָּנָה, וְדָבָר זֶה גּוֹרֵם שֶׁיִזָּכְרוּ עֲוֹנוֹתָיו בִּשְׁעַת חָלְיוֹ.
וְעוֹד, דַּהֲוֵי יֻהֲרָא וְגֵאוֹת שֶׁסּוֹמֵךְ עַל צִדְקָתוֹ שֶׁיִתְרַפֵּא בְּדֶרֶךְ הַנֵּס. וְיֶשׁ לוֹ לִקְרוֹא לָרוֹפֵא הַיוֹתֵר מֻמְחֶה, וּבְכָל זֹאת לִבּוֹ יְהֵא לַשָׁמַיִם, וִיבַקֵּשׁ רַחֲמִים מֵאֵת הָרוֹפֵא הַנֶּאֱמָן יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, וְאַךְ בּוֹ יִבְטַח לִבּוֹ (ברכי יוסף) (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן סא סָעִיף ד).
La Torah a donné au médecin la permission de guérir, ainsi qu'il est dit : 'et il le fera guerir' (Exode 21,19). C'est pourquoi le malade ne doit pas s'appuyer sur le miracle, mais il a l'obligation de se conduire selon la voie du monde et d'appeler un médecin pour qu'il le guérisse.
Et déjà plusieurs des hommes pieux du monde ('hassidei olam) ont été guéris par l'intermédiaire de médecins. Et celui qui s'empêche d'appeler le médecin, voici les deux maux qu'il commet : le premier, qu'il est interdit de s'appuyer sur le miracle en un endroit où il y a danger, et cette chose fait que ses fautes soient rappelées à l'heure de sa maladie.
Et en outre, c'est de la vantardise et de l'orgueil, car il s'appuie sur sa propre justice pour être guéri par voie de miracle. Et il doit appeler le médecin le plus expert, et malgré tout cela que son cœur soit tourné vers le Ciel, et qu'il demande miséricorde au Médecin fidèle, que Son nom soit béni, et c'est en Lui seul que son cœur se confiera (Birke Yossef) (et voir plus haut siman 61, seif 4).
וּמִצְוָה הוּא עַל הָרוֹפֵא הַבָּקִי לְרַפֵּא, וּבִכְלַל פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ הוּא. וְאִם מוֹנֵעַ אֶת עַצְמוֹ, הֲרֵי זֶה שׁוֹפֵךְ דָּמִים, וַאֲפִלּוּ יֵשׁ לַחוֹלֶה רוֹפֵא אַחֵר, כִּי לֹא מִן כָּל אָדָם זוֹכֶה לְהִתְרַפֵּא, וְאוּלַי הוּא מִן הַשָּׁמַיִם שֶׁיִתְרַפֵּא עַל יָדוֹ.
אֲבָל לֹא יִתְעַסֵּק בִּרְפוּאוֹת, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא בָקִי, וְאֵין שָׁם גָּדוֹל מִמֶּנוּ, שֶׁאִם לֹא כֵן, הֲרֵי זֶה שׁוֹפֵךְ דָּמִים.
Et c'est une mitsva pour le médecin compétent de guérir, et cela entre dans le pikoua'h nefech (sauvetage d'une vie). Et s'il s'en empêche, voilà qu'il verse le sang, et cela même si le malade a un autre médecin, car on ne mérite pas d'être guéri par la main de tout homme, et peut-être est-il décrète du Ciel qu'il soit guéri par son intermédiaire.
Mais qu'il ne s'occupe pas de remèdes, à moins qu'il ne soit compétent et qu'il n'y ait pas là de plus grand que lui, car s'il n'en est pas ainsi, voilà qu'il verse le sang.
חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אִם יוּכַל לְהִתְרַפְּאוֹת בִּדְבַר הֶתֵּר, אַף עַל פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁהוֹת קְצָת עַד שֶיַשִּׂיגוּהוּ, אֵין מַתִּירִין לוֹ שׁוּם דְּבַר אִסּוּר. וְאִם צָרִיךְ דַּוְקָא לִדְבַר אִסּוּר, אִם צָרִיךְ לְאָכְלוֹ כְּמוֹ שֶׁהַדֶּרֶךְ הוּא לֶאֱכֹל דָּבָר זֶה, אָסוּר לוֹ לְאָכְלוֹ, אֲפִלּוּ הוּא רַק אִסּוּר דְּרַבָּנָן, כֵּיוָן שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה.
אֲבָל שֶׁלֹּא כְדֶרֶךְ הֲנָאָתוֹ, כְּגוֹן שֶׁמְּעָרֵב בּוֹ דָבָר מַר, וְכֵן לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ רְטִיָה וְכַדּוֹמֶה, מֻתָּר, אֲפִלּוּ הוּא דָבָר הָאָסוּר בַּהֲנָאָה מִדְּאוֹרָיְתָא, חוּץ מִכִּלְאֵי הַכֶּרֶם וּבָשָׂר בְּחָלָב, שֶׁאֲסוּרִין אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתָן בְּמָקוֹם שֶׁאֵין סַכָּנָה. (דִּין הַבְּרָכָה עַל מַה שֶּׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה לִרְפוּאָה, עַיֵן לְעֵיל סִימָן ג סָעִיף ח וְסִימָן סא סָעִיף ד.
וְדִין תִּינוֹק שֶׁצָּרִיךְ לֶאֱכֹל חָמֵץ בַּפֶּסַח, עַיֵן לְעֵיל סוֹף סִימָן קיז).
Un malade dont la vie n'est pas en danger, s'il peut être guéri par une chose permise, même s'il faut attendre un peu jusqu'à ce qu'on la lui procure, on ne lui permet aucune chose interdite. Et s'il a besoin spécifiquement d'une chose interdite : s'il doit la consommer de la manière dont on a coutume de manger cette chose, il lui est interdit de la manger, même s'il ne s'agit que d'un interdit rabbinique, puisqu'il n'y a pas de danger.
Mais autrement que selon la manière ordinaire d'en jouir, par exemple lorsqu'on y mélange une chose amère, et de même pour en faire un emplâtre et choses semblables, c'est permis, même s'il s'agit d'une chose dont la jouissance est interdite par la Torah, à l'exception du kilei hakerem (espèces mélangées semées dans une vigne) et de la viande avec du lait, qui sont interdits même autrement que selon la manière ordinaire d'en jouir, là où il n'y a pas de danger. (La loi de la berakha sur ce qu'il mange et boit comme remède, voir plus haut siman 3, seif 8, et siman 61, seif 4.
Et la loi de l'enfant qui doit manger du 'hamets à Pessa'h, voir plus haut fin du siman 117.)
יֵשׁ אוֹמְרִים, דְּכָל אִסּוּרֵי הֲנָאָה מִדְּרַבָּנָן מֻתָּר לְהִתְרַפְּאוֹת בָּהֶן, אֲפִלּוּ חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, וַאֲפִלּוּ כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתָן (עַיֵּן לְעֵיל סִימָן מז סָעִיף ב), וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יֹאכַל וְלֹא יִשְׁתֶּה אֶת הָאִסּוּר.
Certains disent que tous les interdits de jouissance d'ordre rabbinique, il est permis de s'en soigner, même pour un malade dont la vie n'est pas en danger, et même selon la manière ordinaire d'en jouir (voir plus haut siman 47, seif 2), à la seule condition qu'il ne mange pas et ne boive pas la chose interdite.
חוֹלֶה שֶׁיֵשׁ בּוֹ סַכָּנָה, מִתְרַפֵּא בְּכָל הָאִסּוּרִין, שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר הָעוֹמֵד בִּפְנֵי פִקּוּחַ נֶפֶשׁ (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צב), חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה, גִּלּוי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים, שֶׁהֵן בְּיֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר, וְאֵין מִתְרַפְּאִין בָּהֶן.
Un malade dont la vie est en danger se soigne par tous les interdits, car tu n'as aucune chose qui tienne devant le pikoua'h nefech (et voir plus haut siman 92), à l'exception de l'idolâtrie (avoda zara), du dévoilement des nudités (guilouy arayot, unions interdites) et de l'effusion de sang, qui sont dans la règle de 'qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas', et l'on ne se soigne pas par eux.
מֻתָּר לָרוֹפֵא לְהַקִיז דָּם וּלְמַשֵּׁשׁ הַדֹּפֶק וּשְׁאָר מְקוֹמוֹת שֶׁבְּאִשָּׁה, אֲפִלּוּ בְּאֵשֶׁת אִישׁ, וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם תָּרְפָּהּ כְּדֶרֶךְ הָרוֹפְאִים, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה דֶּרֶךְ תַּאֲוָה וְחִבָּה, אֶלָּא שֶּׁבִּמְלַאכְתּוֹ הוּא עוֹסֵק. וְאַךְ בְּאִשְׁתּוֹ נִדָּה, יֵשׁ לְהַחְמִיר כְּשֶׁאֵין סַכָּנָה בַדָּבָר וְיֶשׁ שָׁם רוֹפֵא אַחֵר בָּקִי כָמוֹהוּ (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קנג סָעִיף יד וְשָׁם מְבֹאָר, אִם אִשָׁה נִדָּה יְכוֹלָה לְשַׁמֵּשׁ אֶת בַּעְלָהּ כְּשֶׁהוּא חוֹלֶה אוֹ הוּא אוֹתָהּ.
וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קמג סָעִיף טו, אִם הַבֵּן מֻתָּר לְהַקִּיז דָּם לְאָבִיו וְכַיוֹצֵא בּוֹ).
Il est permis au médecin de pratiquer la saignée, de tâter le pouls et les autres endroits du corps chez une femme, même chez une femme mariée, et même à l'endroit de ses parties intimes, selon l'usage des médecins, puisqu'il n'agit pas par voie de désir et d'affection, mais qu'il est occupé à son travail. Toutefois, avec sa propre femme nida (femme en état d'impureté menstruelle), il y a lieu d'être rigoureux lorsqu'il n'y a pas de danger dans l'affaire et qu'il y a là un autre médecin compétent comme lui (et voir plus haut siman 153, seif 14, où il est expliqué si une femme nida peut servir son mari lorsqu'il est malade, ou lui la servir.
Et voir plus haut siman 143, seif 15, si le fils est autorisé à pratiquer la saignée sur son père et choses semblables).
בָּחֳלִי מֵעַיִם, אֵין הָאִישׁ מְשַׁמֵּשׁ אֶת הָאִשָּׁה, פֶּן יִתְגַּבֵּר יִצְרוֹ, כֵּיוָן שֶׁהוּא בָרִיא. אֲבָל הָאִשָּׁה, מְשַׁמֶּשֶׁת אֶת הָאִישׁ, כֵּיוָן שֶׁהוּא חוֹלֶה.
Dans une maladie des intestins, l'homme ne sert pas la femme, de peur que son penchant ne prenne le dessus, puisqu'il est en bonne santé. Mais la femme sert l'homme, puisqu'il est malade.
מִי שֶׁיֵשׁ לוֹ סַמְמָנִים, וַחֲבֵרוֹ חוֹלֶה וְצָרִיךְ לָהֶם, אָסוּר לוֹ לְהַעֲלוֹת בְּדָמֵיהֶם יוֹתֵר מִן הָרָאוּי.
Celui qui possède des remèdes (samemanim, substances médicinales), et dont le prochain est malade et en a besoin, il lui est interdit d'en augmenter le prix plus qu'il ne convient.