Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 193

Lorsqu'un homme est malade, c'est une mitsva pour tout homme de lui rendre visite, car nous trouvons ainsi chez le Saint béni soit-Il qui visite les malades, comme l'ont expliqué nos maîtres, de mémoire bénie, sur le verset 'Et ה' lui apparut dans les plaines de Mamre' (Genèse 18,1) : cela enseigne qu'Il vînt auprès de lui pour visiter le malade. Les proches et les compagnons qui ont l'habitude d'entrer chez lui constamment, ceux-là vont lui rendre visite aussitôt qu'ils ont entendu qu'il est malade.

Mais ceux qui sont éloignés, qui n'ont pas l'habitude de venir chez lui, n'entrent pas aussitôt, afin de ne pas affaiblir sa chance (mazal, sort assigné) en lui attachant le nom de malade ; et ils n'entrent qu'après trois jours. Et si la maladie a fondu sur lui d'un coup, même ceux qui sont éloignés entrent aussitôt.

Même un grand ira visiter un petit, et même plusieurs fois par jour. Et quiconque ajoute, celui-là est digne de louange, pourvu que cela ne soit pas une charge pour le malade.

Celui qui hait ne rendra pas visite à son ennemi malade, et ne le consolera pas lorsqu'il est endeuillé, afin qu'il ne pense pas qu'il se réjouit de son malheur. Mais il est permis de l'accompagner à sa dernière demeure, et il n'y a pas à craindre que l'on dise qu'il se réjouit de son malheur, puisque telle est la fin de tout homme.

(Voir plus loin siman 207, seif 2, que le malade n'a pas besoin de se lever même devant le nassi [chef du peuple] ; et s'il veut se lever, on ne lui dit pas : assieds-toi.)

Lorsque le malade est couché à terre, celui qui le visite ne s'assiéra pas sur une chaise qui est plus haute que lui, parce que la Chekhina se tient au-dessus du chevet du malade, ainsi qu'il est dit : 'ה' le soutiendra sur le lit de sa souffrance' (Psaumes 41,4). Mais lorsque le malade est couché dans son lit, il est permis à celui qui le visite de s'asseoir sur une chaise et sur un banc (voir plus loin siman 207, seif 2).

L'essentiel de la mitsva de bikour holim (visite des malades) est d'examiner les besoins du malade, ce qu'il faut faire pour lui, et qu'il trouve un apaisement de l'esprit auprès de ses compagnons, et aussi que l'on porte son attention sur lui et que l'on demande miséricorde pour lui. Et si l'on a visité et que l'on n'a pas demandé, on n'a pas accompli la mitsva.

C'est pourquoi on ne visite pas durant les trois premières heures du jour, parce qu'alors la maladie de tout malade s'allège sur lui et l'on ne songera pas à demander miséricorde pour lui. Ni durant les trois dernières heures du jour, car alors sa maladie s'alourdit sur lui et l'on desespererait de demander miséricorde pour lui.

Lorsqu'on demande miséricorde pour lui : si l'on demande en sa présence, on peut demander dans toute langue que l'on veut, car on demande pour ainsi dire devant la Chekhina, qui se tient auprès du malade. Mais lorsqu'on demande hors de sa présence, alors les anges serviteurs sont requis pour faire monter la tefila, et ils ne sont pas requis pour toutes les langues ; c'est pourquoi on demandera en langue sainte, et on l'inclura parmi tous les malades d'Israël, car du fait qu'on l'inclut avec les autres, sa tefila est entendue davantage par le mérite du grand nombre.

Et l'on dira : 'Que HaMakom (le Lieu, appellation du Saint béni soit-Il) ait pitié de toi parmi tous les malades d'Israël.' Et le chabbat on dira : 'C'est chabbat, il n'y a pas à crier, la guérison est proche de venir, Sa miséricorde est abondante, et reposez en paix.'

Ceux qui visitent lui parleront avec discernement et bon sens, et lui diront des paroles qui font vivre et non des paroles qui font mourir. Et ils lui diront de porter son attention sur ses affaires : s'il a prêté ou s'il a déposé chez d'autres, ou d'autres chez lui ; et qu'il n'ait pas peur de la mort à cause de cela.

On ne doit pas donner ses biens en don à d'autres, et même à la tsedaka, en laissant les héritiers sans rien. Et quiconque agit ainsi, l'esprit des sages n'est pas satisfait de lui, et cela même si les héritiers ne se conduisent pas comme il faut.

Mais s'il laisse aussi aux héritiers de quoi leur suffire, c'est permis (et voir plus haut siman 34, seif 4). Et c'est une mesure de piété (midat hassidout) de ne pas signer soi-même comme témoin et de ne pas prendre part au conseil d'un testament (tsavaa) par lequel on fait passer l'héritage hors de l'héritier, même d'un fils qui ne se conduit pas comme il faut vers son frère qui est un sage et se conduit comme il faut, car peut-être sortira-t-il de lui une descendance bonne et digne.

Et même de diminuer la part de celui-ci et d'augmenter celle de celui-là, il y a qui l'interdit, et il convient de tenir compte de ses paroles. Voir la fin du siman 26.

S'il a des enfants mineurs, ou des mineurs et des adultes, ou si sa femme est enceinte, il doit nommer un tuteur (apotropos) qui s'occupera des affaires pour les mineurs jusqu'à ce qu'ils grandissent.

Un malade qui a demandé à faire un acte d'acquisition (kinyan, mode formel par lequel un engagement devient valide) pour renforcer le testament, on effectue l'acquisition auprès de lui même le chabbat. Et de même, s'il demande d'envoyer chercher ses proches, il est permis de louer un non-Juif le chabbat et de l'envoyer (et voir plus haut siman 90, seif 19).

Un malade dont un proche est mort, on ne le lui fait pas savoir, afin que son esprit ne se trouble pas à son sujet. Et même si cela lui est devenu connu, on ne lui dit pas de déchirer son vêtement, de peur que son inquiétude ne grandisse.

Et l'on ne pleure pas et l'on ne fait pas d'oraison funèbre en sa présence, que ce soit sur son mort ou sur un autre mort, même s'il n'est pas son parent, de peur qu'il ne craigne de mourir lui aussi. Et l'on fait taire ceux qui consolent en sa présence.

On ne visite pas ceux qui souffrent des intestins, en raison de la gêne, ni ceux qui souffrent de l'œil, ni ceux qui souffrent de la tête. Et de même tout malade pour qui le monde est devenu dur et à qui la parole est pénible, on ne le visite pas en sa présence, mais on entre dans la pièce extérieure, on interroge et l'on s'informe à son sujet, s'il a besoin de quelque chose, et l'on écoute sa peine, et l'on demande miséricorde pour lui.

Celui qui a devant lui deux mitsvot, la visite des malades et la consolation des endeuillés : s'il lui est possible d'accomplir les deux, la visite des malades passe en premier, afin de demander miséricorde pour lui. Et s'il ne lui est pas possible d'accomplir les deux, la consolation des endeuillés passe en premier, car elle est un acte de bonté envers les vivants et envers les morts.

On visite un malade non-Juif, en raison des voies de paix.

Il est enseigné dans le Sifri : Rabbi Natan dit : 'Et cette âme sera coupable, et il confessera' (Nombres 5,6) ; ceci a établi un principe général pour tous les mourants, qu'ils requièrent une confession (vidouy). Et il est rapporté dans la Michna que tout homme qui confesse a une part au monde à venir, car nous trouvons ainsi chez Akhan, à qui Yehochoua dit : 'Mon fils, rends donc gloire à ה', Elokei Israel, et donne-Lui louange ; dis-moi donc ce que tu as fait, ne me le cache pas' (Josué 7,19). 'Et Akhan répondit à Yehochoua et dit : En vérité, j'ai péché contre ה', Elokei Israel, et voici ce que j'ai fait' (Josué 7,20).

Et d'où savons-nous que sa confession lui a valu expiation ? De ce qu'il est dit : 'Et Yehochoua dit : Pourquoi nous as-tu troubles ? ה' te troublera en ce jour' (Josué 7,25) ; en ce jour tu es troublé, et tu n'es pas troublé pour le monde à venir.

C'est pourquoi un malade chez qui l'on voit qu'il penche vers la mort, on amène avec lui la conversation et l'on lui dit : 'Confesse-toi et ne t'inquiète pas de cela ; beaucoup se sont confessés et se sont relevés de leur maladie et ils sont en vie, et beaucoup ne se sont pas confessés et sont morts. Et en récompense de ce que tu te confessés, tu vis.

Et quiconque se confesse à une part au monde à venir.' Et s'il ne peut pas confesser de sa bouche, il confessera dans son cœur. Et s'il peut parler, mais peu, on lui dit : dis : 'Que ma mort soit une expiation pour toutes mes fautes.' Et on lui dira aussi qu'il demande pardon à tout homme envers qui il a fauté, que ce soit en matière d'argent ou en paroles.

Et toutes ces choses, on ne les lui dit pas en présence des gens du peuple, ni en présence des femmes, ni en présence des enfants, de peur qu'ils ne pleurent et ne brisent son cœur.

Ordre de la confession en bref : Je reconnais devant Toi, ה' mon Elokim et Elokim de mes pères, que ma guérison est dans Ta main et ma mort est dans Ta main. Qu'il soit Ta volonté que Tu me guérisses d'une guérison complète.

Et si je meurs, que ma mort soit une expiation pour toutes les fautes, les iniquités et les transgressions dont je me suis rendu coupable, que j'ai commises et que j'ai transgressées devant Toi ; et donne ma part au Gan Eden, et rends-moi digne du monde à venir réservé aux justes. Et s'il veut allonger à la manière de la confession de Yom Kippour, il en a le droit.

Et les confessions sont déjà ordonnées dans le livre Maavar Yabok. Et dans le livre Hokhmat Adam, il a également recopié l'ordre de la confession du Ramban (Rabbi Moche ben Nahman), de mémoire bénie.