C'est une grande mitsva de consoler les endeuillés. Et nous trouvons au sujet du Saint béni soit-Il qu'Il a consolé des endeuillés, comme il est écrit : "Et il advint, après la mort d'Avraham, que א-להים bénit Its'hak son fils" (Genèse 25,11).
מִצְוָה גְדוֹלָה לְנַחֵם אֲבֵלִים. וּמָצִינוּ בְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶנִּחֵם אֲבֵלִים, דִּכְתִיב, וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם, וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יִצְחָק בְּנוֹ.
וְהוּא גְמִילוּת חֶסֶד עִם הַחַיִּים וְעִם הַמֵּתִים (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן קצג סָעִיף יא). אֵין הַמְנַחֲמִים רַשָּׁאִים לִפְתּוֹחַ פִּיהֶם עַד שֶׁיִפְתַּח הָאָבֵל תְּחִלָּה, כִּדְמָצִינוּ בְאִיּוֹב, שֶׁנֶּאֱמַר, וְאֵין דֹּבֵר אֵלָיו דָּבָר.
וּכְתִיב, אַחֲרֵי כֵן פָּתַח אִיּוֹב אֶת פִּיהוּ, וַהֲדָר, וַיַעַן אֱלִיפַז הַתֵּמָנִי. כְּשֶׁרוֹאִים הַמְנַחֲמִים שֶׁהָאָבֵל פּוֹטֵר אוֹתָם, אֵינָן רַשָׁאִים לֵישֵׁב אֶצְלוֹ.
C'est une grande mitsva de consoler les endeuillés. Et nous trouvons au sujet du Saint béni soit-Il qu'Il a consolé des endeuillés, comme il est écrit : "Et il advint, après la mort d'Avraham, que אֱ-לֹהִים bénit Its'hak son fils" (Genèse 25,11).
Et c'est un acte de bonté (guemilout hessed) envers les vivants et envers les morts (et voir plus haut siman 193, seif 11). Les consolateurs n'ont pas le droit d'ouvrir la bouche jusqu'à ce que l'endeuillé ouvre la bouche le premier, comme nous le trouvons au sujet d'Iyov (Job), car il est dit : "Et nul ne lui disait une parole" (Job 2,13) ; et il est écrit : "Après cela, Iyov ouvrit sa bouche" (Job 3,1), et ensuite : "Et Elifaz le Temanite répondit" (Job 4,1).
Lorsque les consolateurs voient que l'endeuillé les congédie, ils n'ont pas le droit de rester assis auprès de lui.
אָבֵל אוֹ חוֹלֶה, אֵינָן צְרִיכִין לַעֲמוֹד אֲפִלּוּ מִפְּנֵי נָשִׂיא. דֶרֶךְ אֶרֶץ הוּא שֶׁאִם אֶחָד רוֹצֶה לְכַבֵּד אֶת חֲבֵרוֹ וְלָקוּם מִפָּנָיו, אוֹמֵר לוֹ חֲבֵרוֹ, שֵׁב.
אֲבָל לְאָבֵל אוֹ לְחוֹלֶה, לֹא יֹאמַר כֵּן, מִשּׁוּם דְּמַשְׁמָע, שֵׁב בַּאֲבֵלוּת שֶׁלָּךְ, שֵׁב בָּחֳלִי שֶׁלָךְ.
Un endeuillé ou un malade n'ont pas besoin de se lever, même devant un nassi (chef du grand Sanhedrin). C'est une règle de savoir-vivre (derekh erets) que si quelqu'un veut honorer son prochain et se lever devant lui, son prochain lui dise : "Assieds-toi".
Mais à un endeuillé ou à un malade, il ne dira pas ainsi, parce que cela sous-entend : "Reste assis dans ton deuil", "Reste assis dans ta maladie".
לֹא יֹאמַר אָדָם, לֹא נִפְרַעְתִּי כְּפִי מַעֲשַׂי הָרָעִים, וְכַיּוֹצֵא בִּדְבָרִים אֵלּוּ, שֶׁלֹּא יִפְתַּח פֶּה לְשָׂטָן (עַיֵן לְעֵיל סוֹף סִימָן לג)
Qu'un homme ne dise pas : "Je n'ai pas été puni selon mes mauvaises actions", ni rien de semblable à ces propos, afin de ne pas ouvrir la bouche au Satan (voir plus haut, fin du siman 33).
לֹא יֹאמַר אָדָם לָאָבֵל, מַה לְּךָ לַעֲשׂוֹת, אִי אֶפְשָר לְשַׁנּוֹת מַה שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כִּי זֶהוּ כְּעֵין גִּדּוּף, דְמַשְׁמָע, הָא אִם הָיָה אֶפְשָׁר לְשַׁנּוֹת, הָיָה מְשַׁנֶּה. אֶלָּא צָרִיךְ הָאָדָם לְקַבֵּל עָלָיו גְּזֵרַת הַשֵּׁם, יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, בְּאַהֲבָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן נט סָעִיף ב).
Qu'un homme ne dise pas à l'endeuillé : "Que peux-tu faire ? Il est impossible de changer ce que le Saint béni soit-Il a fait", car cela est une sorte de blasphème, puisque cela sous-entend que s'il avait été possible de changer, Il aurait changé.
Mais l'homme doit accepter sur lui le décret du Nom, que Son nom soit béni, avec amour (voir plus haut siman 59, seif 2).
הָאֲבֵלִים, יֵשׁ לָהֶם לְהִתְאַבֵּל בִּמְקוֹם שֶׁיָצְאָה נִשְׁמָתוֹ שֶל הַמֵּת, כִּי בְּאוֹתוֹ מָקוֹם, נֶפֶשׁ הַמֵּת מִתְאַבֶּלֶת וְשָׁם צְרִיכִין לִתֵּן לָהּ תַּנְחוּמִין. וּמִצְוָה לְהִתְפַּלֵל שָׁם בַּעֲשָׂרָה שַׁחֲרִית וְעַרְבִית (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן ו', שֶׁאֵין אוֹמְרִים בְּבֵית הָאָבֵל, אֱלֹקֵינוּ וֵאלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ בָּרְכֵנוּ בַּבְרָכָה וְכוּ'), וַאֲפִלּוּ אֵין שָׁם אָבֵל, כִּי יֵשׁ בָּזֶה נַחַת רוּחַ לַנְּשָׁמָה.
וְאִם יֶשׁ שָׁם אָבֵל, מִצְטָרֵף לַמִּנְיָן. וְיָבִיאוּ לְשָׁם סֵפֶר תּוֹרָה מִקֹּדֶם, וְיָכִינוּ לוֹ מָקוֹם כָּרָאוּי עַל זְמַן שֶׁיִתְפַּלְלוּ שָׁם.
אִם יֵשׁ בִּשְׁנֵי בָתִּים מֵתִים, בְּאֶחָד יֶשׁ שָׁם אָבֵל וּבְאֶחָד אֵין שָׁם אָבֵל, וְאֵין בָּעִיר הַהִיא כְּדֵי לְחַלֵּק שֶׁיִתְפַּלְלוּ כָּאן וְכָאן בָּעֲשָׂרָה, יִתְפַּלְלוּ בְּבַיִת שֶׁאֵין שָׁם אָבֵל. נוֹהֲגִין לוֹמַר בְּבֵית הַנִפְטָר לְאַחַר תְּפִלַּת שַׁחֲרִית וּמִנְחָה, אֶת הַמִּזְמוֹר לַמְנַצֵחַ וְגוֹ' שִׁמְעוּ זֹאת כָּל הָעַמִּים וְגוֹ' (תהילים מ״ט:ב׳).
וּמַה טּוֹב לִלְמוֹד שָׁם מִשְׁנָיוֹת לְתִקּוּן הַנְשָׁמָה (מִשְׁנָה אוֹתִיּוֹת נְשָׁמָה).
Les endeuillés ont à observer leur deuil à l'endroit où l'âme du mort est sortie, car en cet endroit l'âme du mort est en deuil, et c'est là qu'il faut lui donner des consolations. Et c'est une mitsva de prier là avec dix, chaharit et arvit (et voir plus haut siman 6, que l'on ne dit pas dans la maison de l'endeuillé : אֱ-לֹקֵינוּ וֵא-לֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ בָּרְכֵנוּ בַּבְרָכָה etc.), et même s'il n'y a pas là d'endeuillé, car il y a en cela un apaisement pour l'âme.
Et s'il y a là un endeuillé, il se joint au minyan. Et l'on apportera là un sefer Torah au préalable, et on lui préparera une place convenable pour le temps où l'on priera là.
S'il y a des morts dans deux maisons, dans l'une il y a un endeuillé et dans l'autre il n'y a pas d'endeuillé, et il n'y a pas dans cette ville de quoi se répartir pour prier ici et là avec dix, on priera dans la maison où il n'y a pas d'endeuillé. On a l'usage de dire dans la maison du défunt, après la tefila de chaharit et de minha, le psaume "Lamnatseah etc., Chimou zot kol haamim etc." (Psaumes 49,2).
Et combien il est bon d'y étudier des michnayot pour le tikoun de l'âme (les lettres de michna [מִשְׁנָה] sont celles de nechama [נְשָׁמָה], l'âme).
אֵין אוֹמְרִים הַלֵּל בְּבֵית הַנִּפְטָר, אִם יֵשׁ שָׁם אָבֵל תּוֹךְ שִׁבְעָה (מִשּׁוּם דַּהֲוֵי כְּמוֹ לוֹעֵג לָרָשׁ, שֶׁאוֹמְרִים בּוֹ, לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ). וְאִם יֶשׁ שָׁם חֶדֶר אַחֵר, יֵלֵךְ הָאָבֵל לְחֶדֶר אַחֵר, וְהַצִּבּוּר יֹאמְרוּ הַלֵּל.
וְאִם אֵין חֶדֶר אַחֵר, אֲזַי בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ, אֵין צְרִיכִין לוֹמַר אַחַר כָּךְ הַלֵל בְבֵיתָם. אֲבָל בַּחֲנֻכָּה, צְרִיכִין לוֹמַר הַלֵּל בְּבֵיתָם.
וְאִם מִתְלְפַּלְּלִים בְבֵית הַנִּפְטָר וְאֵין שָׁם אָבֵל, אוֹ בְבֵית הָאָבֵל שֶׁאֵינוֹ בְבֵית הַנִּפְטָר, אוֹמְרִים גַּם בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הַלֵּל, אֶלָּא שֶׁהָאָבֵל לֹא יֹאמַר (משּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ, זֶה הַיוֹם עָשָׂה ה' נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ). אִם יוֹם הַשְׁבִיעִי הוּא בַחֲנֻכָּה, אֲזַי לְאַחַר שֶׁהָלְכוּ הַמְנַחֲמִים שֶׁפָּסְקָה הַאֲבֵלוּת, יֹאמַר גַּם הָאָבֵל הַלֵּל, מִפְּנֵי שֶׁהוּא חִיּוֹב (עַיֵן בְפִתְחֵי תְשׁוּבָה סִימָן שעו סָעִיף קָטָן ב).
וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּבַחֲנֻכָּה אוֹמְרִים הַלֵּל גַּם בְּבֵית הָאָבֵל בַּצִּבּוּר. בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁחָל בְּשַׁבָּת, אוֹמְרִים הַלֵּל בַּצִּבּוּר גַּם בְּבֵית הָאָבֵל, דְּאֵין אֲבֵלוּת בְּשַׁבָּת.
On ne dit pas le Hallel dans la maison du défunt s'il y a là un endeuillé dans les sept jours (parce que ce serait comme se moquer du pauvre, puisqu'on y dit : "Les morts ne loueront pas ה'", Psaumes 115,17). Et s'il y a là une autre pièce, l'endeuillé ira dans l'autre pièce, et la communauté dira le Hallel.
Et s'il n'y a pas d'autre pièce, alors à roch hodech, ils n'ont pas besoin de dire ensuite le Hallel chez eux. Mais à Hanoukka, ils doivent dire le Hallel chez eux.
Et si l'on prie dans la maison du défunt et qu'il n'y a pas là d'endeuillé, ou dans la maison de l'endeuillé qui n'est pas la maison du défunt, on dit le Hallel même à roch hodech, sauf que l'endeuillé ne le dira pas (parce qu'il y est dit : "Voici le jour qu'a fait ה', exultons et réjouissons-nous en lui", Psaumes 118,24). Si le septième jour tombe à Hanoukka, alors après que les consolateurs sont partis, le deuil ayant cessé, l'endeuillé dira lui aussi le Hallel, parce que c'est une obligation (voir Pit'hei Techouva, siman 376, seif katan 2).
Et certains disent qu'à Hanoukka on dit le Hallel également dans la maison de l'endeuillé, en communauté. À roch hodech qui tombe un chabbat, on dit le Hallel en communauté également dans la maison de l'endeuillé, car il n'y a pas de deuil à chabbat.
בִּרְכַּת אֲבֵלִים שֶׁבְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, לָא נְהִיגֵי עַכְשָו, כִּי סוֹמְכִים עַל הַפּוֹסְקִים דִּסְבִירָא לְהוּ דְּלָא נִתְקְנָה אֶלָּא כְּשֶׁמְּבָרְכִין בַּעֲשָׂרָה (עַיֵן בְּאֵר הַגּוֹלָה סִימָן שעט).
La berakha des endeuillés qui figure dans le birkat hamazon, on n'a pas l'usage [de la dire] à présent, car on s'appuie sur les décisionnaires qui estiment qu'elle n'a été instituée que lorsque l'on récite la berakha avec dix (voir Beer Haggola, siman 379).