Le chabbat qui se trouve à l'intérieur des sept jours [de deuil] : on y observe les choses qui relèvent du privé, c'est-à-dire qu'il est interdit dans les relations conjugales et dans la toilette. Mais les choses qui se font en public, il ne les observe pas.
שַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הַשִׁבְעָה, נוֹהֵג בָּה דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, דְּהַיְנוּ שֶׁאָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה וּבִרְחִיצָה. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁבְּפַרְהֶסְיָא, אֵינוֹ נוֹהֵג.
וְלָכֵן קֹדֶם מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת, נוֹעֵל אֶת הַמִּנְעָלִים, וְיוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא, וּמַחֲלִיף אֶת הַבֶּגֶד הַקָּרוּעַ, כְּדִלְעֵיל סִימָן קצה, סָעִיף ו. וְתַלְמוּד תּוֹרָה, הֲוֵי דָּבָר שֶׁבְּצִנְעָא.
אֲבָל לַחֲזוֹר אֶת הַפָּרָשָׁה שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגוּם, מֻתָּר, דְּכֵיוָן שֶׁחַיָּב אָדָם לְהַשְׁלִים פָּרָשִׁיּוֹתָיו, הֲוֵי לֵהּ כְקוֹרֵא אֶת שְׁמַע וְכַדּוֹמֶה מִסֵּדֶר הַיוֹם.
Le chabbat qui se trouve à l'intérieur des sept jours [de deuil] : on y observe les choses qui relèvent du privé, c'est-à-dire qu'il est interdit dans les relations conjugales et dans la toilette. Mais les choses qui se font en public, il ne les observe pas.
C'est pourquoi, avant Mizmor chir leyom hachabbat, il met ses chaussures, s'assoit sur une chaise et change le vêtement déchiré, comme il a été dit ci-dessus, siman 195, seif 6. Et l'étude de la Torah est une chose qui relève du privé.
Mais revoir la paracha, deux fois le texte et une fois le Targoum (traduction araméenne), est permis, car, puisque l'homme est tenu d'achever ses paracha, cela est pour lui comme celui qui lit le Chema et ce qui y ressemble dans l'ordre du jour.
אִם קָרְאוּ אֶת הָאָבֵל לַעֲלוֹת לַתּוֹרָה, צָרִיךְ לַעֲלוֹת. כִּי אִם הָיָה נִמְנָע, הֲוֵי דָּבָר שֶׁבְּפַרְהֶסְיָא.
וְרַבֵּינוּ תָּם הָיוּ קוֹרִין אוֹתוֹ בְּכָל שַׁבָּת לִשְׁלִישִׁי, וְאֵרַע לוֹ אֵבֶל וְלֹא קְרָאוֹ הַחַזָן, וְעָלָה הוּא מֵעַצְמוֹ וְאָמַר, כֵּיוָן שֶׁהֻרְגַּל לִקְרוֹת שְׁלִישִׁי בְּכָל שַׁבָּת, הָרוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה הַיּוֹם, יֵדַע שֶׁהוּא מֵחֲמַת אֲבֵלוּת, וַהֲוֵי פַרְהֶסְיָא. וְכֵן אִם הַכֹּהֵן הוּא אָבֵל וְאֵין כֹּהֵן אַחֵר בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, צְרִיכִין לִקְרוֹתוֹ.
אֲבָל יוֹתֵר טוֹב שֶׁיֵצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת קֹדֶם הוֹצָאַת סֵפֶר הַתּוֹרָה. וְכֵן אִם יֵשׁ לְאָבֵל בֵּן לָמוּל וְהַמִּנְהָג שֶׁהוּא חִיוּב לַעֲלוֹת לַתּוֹרָה, יִקְרָאוּהוּ.
דְּאִם לֹא יִקְרָאוּהוּ, הֲוֵי פַרְהֶסְיָא, וְיוֹתֵר טוֹב שֶׁלֹּא יְהֵא בְּבֵית הַכְנֶסֶת בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַתּוֹרָה. (אִשָּׁה שֶׁהִגִּיעַ זְמַנָּה לָלֶכֶת לְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּשַׁבָּת שֶׁבִּימֵי אֶבְלָהּ, עַיֵן לְעֵיל סִימָן ריא סָעִיף יא)
Si l'on a appelé l'endeuillé à monter à la Torah, il doit monter, car s'il s'en abstenait, ce serait une chose qui se fait en public. Et Rabbenou Tam, on l'appelait chaque chabbat pour le troisième [montant] ; il lui survint un deuil et le hazan ne l'appela pas, et il monta de lui-même et dit : puisqu'il est habituel qu'il lise le troisième chaque chabbat, celui qui voit qu'il ne monte pas aujourd'hui saura que c'est à cause du deuil, et cela est public.
De même, si le cohen est endeuillé et qu'il n'y a pas d'autre cohen à la synagogue, ils doivent l'appeler. Mais il vaut mieux qu'il sorte de la synagogue avant la sortie du sefer Torah.
De même, si l'endeuillé a un fils à circoncire et que la coutume est qu'il soit tenu de monter à la Torah, on l'appellera, car si on ne l'appelle pas, cela est public ; et il vaut mieux qu'il ne se trouve pas à la synagogue au moment de la lecture de la Torah. (Une femme dont le moment est venu d'aller à la synagogue le chabbat qui tombe pendant ses jours de deuil, voir ci-dessus siman 211, seif 11.)
הַמְמֻנֶּה מֵהַקָּהָל לִהְיוֹת קוֹרֵא בַתּוֹרָה בְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּשַׁבָּת וְאֵרַע לוֹ אֵבֶל, לֹא יֵלֵךְ בְּשַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ שִׁבְעָה לְבֵית כְּנֶסֶת זֶה. כִּי אִם יִהְיֶה שָׁם, יֵש לְהִסְתַּפֵּק אִם יִקְרָא אוֹ לֹא.
Celui qui est désigné par la communauté pour être lecteur de la Torah à la synagogue le chabbat, et à qui survient un deuil, n'ira pas à cette synagogue le chabbat qui se trouve à l'intérieur des sept jours ; car s'il s'y trouve, il y aura un doute : lira-t-il ou non ?
שַׁבָּת עוֹלָה לְמִנְיַן שִׁבְעָה. וַאֲפִלּוּ שָׁמַע שְׁמוּעָה קְרוֹבָה בְּיוֹם שַׁבָּת, שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן כְּלָל בַּאֲבֵלוּת, עוֹלָה לוֹ גַּם כֵּן, וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת קוֹרֵעַ.
Le chabbat compte dans le décompte des sept jours. Et même s'il a entendu une nouvelle proche (annonce parvenue dans les trente jours du décès) le jour du chabbat, alors qu'il n'avait pas encore commencé le deuil du tout, il lui compte également, et à l'issue du chabbat il déchire [son vêtement].
הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ אוֹ שָׁמַע שְׁמוּעָה קְרוֹבָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן רו) בָּרֶגֶל, בֵּין בְּיוֹם טוֹב בֵּין בְּחֹל הַמּוֹעֵד, לֹא חָלָה עָלָיו אֲבֵלוּת עַד לְאַחַר הָרֶגֶל. (וְדִין אֲנִנוּת, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קצו).
וְהַנֵי מִלֵּי, בִּדְבָרִים שֶׁל פַּרְהֶסְיָא. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, נוֹהֵג גַּם בָּרֶגֶל.
לֹא יַחֲלִיף בְּגָדָיו, דְּזֶה הֲוֵי פַרְהֶסְיָא. (וְאַף עַל גַּב דִּשְׁאָר אָבֵל מְשַׁנֶה בְגָדָיו גַּם בַּרֶגֶל, מִכָּל מָקוֹם זֶה שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן אֲבֵלוּת, אֵין לוֹ לְשַׁנּוֹת בָּרֶגֶל).
וּמִי שֶׁמַּנִיחַ תְּפִלִּין בְּחֹל הַמּוֹעֵד, יַנִּיחַ גַּם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁלְּאַחַר הַקְּבוּרָה.
Celui qui enterre son mort, ou qui entend une nouvelle proche (voir ci-dessus siman 206) pendant la fête, que ce soit un yom tov ou pendant hol hamoed (les jours intermédiaires de la fête), le deuil ne s'applique pas à lui jusqu'après la fête. (Et pour la loi de l'aninout, l'état entre le décès et l'enterrement, voir ci-dessus siman 196.) Et cela ne vaut que pour les choses qui se font en public ; mais les choses qui relèvent du privé, il les observe aussi pendant la fête.
Il ne changera pas ses vêtements, car cela est public. (Et bien qu'un autre endeuillé change ses vêtements même pendant la fête, cependant celui-ci, qui n'a pas encore commencé le deuil, ne doit pas en changer pendant la fête.) Et celui qui met les tefilin pendant hol hamoed les mettra également le premier jour qui suit l'enterrement.
לְאַחַר הָרֶגֶל, מַתְחִיל לִמְנוֹת שִׁבְעָה יְמֵי אֲבֵלוּת, וְיוֹם הָאַחֲרוֹן שֶׁל יוֹם טוֹב עוֹלֶה לוֹ לְמִנְיָן, וּמוֹנֶה אַחֲרָיו שִׁשָה יָמִים. וַאֲפִלוּ יוֹם שֵׁנִי שֶל רֹאשׁ הַשָּׁנָה גַּם כֵּן עוֹלֶה לוֹ לְמִנְיָן.
Après la fête, il commence à compter les sept jours de deuil, et le dernier jour du yom tov lui compte dans le décompte, et il compte après lui six jours. Et même le second jour de Roch Hachana lui compte également dans le décompte.
אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אֲבֵלוּת בְּיוֹם טוֹב וּבְחֹל הַמּוֹעֵד, וַאֲפִלּוּ גְזֵרַת שְׁלֹשִׁים אֵין בָּהֶם, וּמֻתָּר לוֹ לִלְבּוֹשׁ בְּגָדִים מְגֹהָצִים, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן דְאָסוּר בָּהֶם בְּגִלּוּחַ מֵחֲמַת הַמּוֹעֵד (כְּדִלְעֵיל סִימָן קד סָעִיף יא), לָכֵן עוֹלִין לְמִנְיַן שְׁלֹשִׁים, וּמוֹנֶה שְׁלֹשִׁים מִיּוֹם הַקְּבוּרָה. וְיוֹם שְׁמִינִי עֲצֶרֶת, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן בַּאֲבֵלוּת, אֵינוֹ מְבַטֵּל, וְגַם בְמִנְיַן הַשְׁלֹשִׁים אֵינוֹ נִמְנֶה רַק לְיוֹם אֶחָד.
Bien qu'il n'y ait pas de deuil pendant le yom tov et pendant hol hamoed, et que même le décret des trente jours ne s'y applique pas, et qu'il lui soit permis de porter des vêtements repassés, cependant, puisqu'il lui est interdit durant ces jours de se raser à cause de la fête (comme ci-dessus siman 104, seif 11), ils comptent donc dans le décompte des trente jours, et il compte trente jours depuis le jour de l'enterrement. Et le jour de Chemini Atseret, bien qu'il soit une fête à lui seul, cependant, puisqu'il n'a pas encore commencé le deuil, il ne l'annule pas, et dans le décompte des trente jours il ne compte que pour un seul jour.
אֲבָל חָתָן שֶׁנָּשָׂא אִשָׁה קֹדֶם הָרֶגֶל, וּבָא הָרֶגֶל תּוֹךְ שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, וּמֵת לוֹ מֵת בְתוֹךְ הָרֶגֶל, אֲזַי כָּל שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה שֶׁלּוֹ, אֵינָן עוֹלִין לוֹ לְמִנְיַן שְׁלֹשִׁים (וְעַיֵּן לְעֵיל סוֹף סִימָן ריג).
Mais un marié qui a épousé une femme avant la fête, et que la fête est survenue à l'intérieur des sept jours du festin, et qu'un mort lui est survenu pendant la fête, alors tous ses sept jours de festin ne lui comptent pas dans le décompte des trente jours (et voir ci-dessus, fin du siman 213).
אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אֲבֵלוּת בָרֶגֶל, מִתְעַסְּקִין בּוֹ לְנַחֲמוֹ (וְאֵין בָזֶה מִשּׁוּם אֲבֵלוּת, כֵּיוָן דְּהָאָבֵל לָאו מִדִּי קָעֲבֵד). וּלְאַחַר הָרֶגֶל כְּשֶׁיִכְלוּ שִׁבְעָה מִיּוֹם הַקְּבוּרָה, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא כָלוּ שִׁבְעַת יְמֵי הָאֲבֵלוּת, מְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים בְּבָתֵּיהֶם, וַעֲבָדָיו עוֹשִׂין לוֹ בְצִנְעָא בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ.
וְאֵין צְרִיכִין לְנַחֲמוֹ אַחַר הָרֶגֶל מִנְיַן הַיָמִים שֶׁנִּחֲמוּהוּ בָרֶגֶל, אֲבָל מַרְאִין לוֹ פָּנִים (דִּין אָבֵל בְּפוּרִים, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קמא סָעִיף כ, וְסִימָן קמב סָעִיף ז).
Bien qu'il n'y ait pas de deuil pendant la fête, on s'occupe de lui pour le consoler (et il n'y a en cela rien qui relève du deuil, puisque l'endeuillé ne fait rien). Et après la fête, lorsque seront achevés sept jours depuis le jour de l'enterrement, bien que les sept jours de deuil ne soient pas encore achevés, son travail est fait par d'autres dans leurs maisons, et ses serviteurs travaillent pour lui discrètement à l'intérieur de sa maison.
Et il n'est pas nécessaire de le consoler après la fête pour le nombre de jours où on l'a consolé pendant la fête, mais on lui montre un visage (on lui rend visite). (Pour la loi de l'endeuillé à Pourim, voir ci-dessus siman 141, seif 20, et siman 142, seif 7.)