Michna Beroura — siman 14

Qu’il les a faits — c’est-à-dire qu’il les a posés sur le vêtement : c’est invalide, même si un Juif se tient auprès de lui et lui enseigne de le faire pour la mitsva. En revanche, s’il les a filés, un non-Juif, ou les a retordus de cette manière, c’est valide selon le Roch, comme écrit plus haut siman 11 seif 2. Et uniquement s’il les a enfilés dans le coin, ou a fait la houlia ou le premier nœud ; mais si un Juif a fait la houlia et le premier nœud, et que le non-Juif a achevé le reste des houlia et des nœuds, qui ne sont que pour une mitsva supplémentaire, c’est valide.

D’exiger des hommes — et même se tenir auprès d’elles n’aide pas, car ce qui est écrit « les enfants d’Israël, et ils feront » s’entend aussi pour exclure les filles d’Israël.

Qu’ils les fassent — uniquement la suspension au vêtement ; mais le filage et le retordage sont permis par des femmes.

Et il est bon de faire etc. — De même il convient et il est juste de ne pas faire a priori (lekhathila) la pose des tsitsit sur le vêtement d’un adulte par un mineur de moins de treize ans. Mais s’il a treize ans et un jour, même s’il n’a pas encore amené deux poils, même a priori on ne sera pas rigoureux. L’Artsot ha-Haïm est indulgent même a priori par un mineur. Tout cela uniquement si un adulte se tient auprès de lui et lui enseigne de le faire pour la mitsva ; sinon, même si le mineur les a déjà posés sur le vêtement, il faut les défaire et les remettre.

A priori — mais après coup (bediavad) c’est permis. Même sans que l’on se tienne auprès d’elle, elle est crue pour dire qu’elle les a posés au titre des tsitsit.

Sans intention — c’est-à-dire qu’il a fait le nœud supérieur, qui est de la Torah, sans intention. Mais s’il a noué le nœud supérieur et une houlia avec intention, même s’il a fait ensuite les autres nœuds et houlia sans les destiner à la mitsva, même s’il y a d’autres tsitsit, on validera.

Sur le Rambam qui valide — même s’il a fait la suspension et aussi tous les nœuds et houlia sans intention : il tient que, bien que le filage doive être pour la mitsva, la suspension n’a pas besoin d’être pour la mitsva. Il le déduit de ce qu’il est écrit « les enfants d’Israël », pour exclure le non-Juif : d’où qu’un Juif sans intention est valide. Et si l’on dit : qu’il les défasse du vêtement et les remette avec intention au titre de la mitsva — on peut dire qu’il s’agit d’un cas proche du Chabbat, sans le temps de les défaire et de les renouer ; ou qu’une de ses extrémités s’est rompue, et que s’il les défait il sera interdit de les remettre sur le vêtement, comme écrit au siman 12.

Il ne bénira pas dessus — même s’il n’a fait que l’enfilage dans le coin sans le destiner à la mitsva, et à plus forte raison s’il a fait le nœud supérieur sans le destiner à la mitsva. Car Rachi, le Roch et les Tossafot tiennent que de la Torah aussi la suspension doit être pour la mitsva, et que le verset qui exclut le non-Juif exige même qu’un Juif se tienne auprès de lui et lui enseigne de le faire pour la mitsva. Il faut donc prendre garde a priori, avant la suspension au vêtement, de prononcer explicitement de la bouche que l’on suspend tous ces tsitsit au titre des tsitsit, comme nous l’avons écrit plus haut au siman 11 au sujet du filage et du retordage ; voir le Biour Halakha.

Exempt — et celui qui y pose des tsitsit et bénit n’y a rien perdu, comme les femmes qui peuvent bénir sur un commandement positif lié au temps bien qu’elles en soient exemptes. Dès lors on peut en sortir le Chabbat vers le domaine public, car c’est une parure pour le vêtement.

De par les Sages — et l’on bénira dessus. Le locataire a le même statut que l’emprunteur (Ezer Torah, qui le prouve des Tossafot Mena’hot 44a s.v. talit etc.). Dans l’Itour j’ai trouvé qu’il a écrit : la location nous est douteuse.

Il bénit dessus — Certains sont rigoureux et estiment qu’on ne bénit que s’il le lui a donné explicitement en don à condition de le rendre. Mais la plupart des Aharonim s’accordent à la décision du Choulhan Aroukh. La raison : c’est dans cette intention qu’il le lui a prêté, qu’il bénisse dessus ; et puisqu’il ne peut bénir que s’il est à lui, c’est comme s’il le lui avait donné en don à condition de le rendre. A priori, certainement, il est mieux de demander au prêteur de le donner en don à condition de le rendre, mais ce n’est pas indispensable. Et uniquement si l’on a emprunté de lui un talit destiné à la mitsva ; mais s’il s’agit d’un vêtement destiné à être porté, et seulement, parce qu’il est ouvert en majeure partie, on y fait des tsitsit, et qu’il n’a pas été fait pour la mitsva des tsitsit ; de même si l’on a emprunté un talit pour monter à la Torah, ou pour passer devant l’arche, ou pour le doukhan, ce qui n’est que pour l’honneur : on ne bénit pas dessus, car peut-être n’a-t-il voulu le prêter que comme vêtement seul, et non le lui transférer. Certains s’y opposent et tiennent qu’en tout cas on bénit. C’est pourquoi le Derekh ha-Haïm a écrit qu’il est mieux, dans tous ces cas, d’avoir l’intention de ne pas acquérir, afin de n’avoir à bénir selon aucun avis — sauf le talit emprunté au moment de la tefila pour s’en acquitter. Tout cela pour des talit d’un particulier ; mais pour des talit de la communauté, comme les nôtres qui se trouvent dans les synagogues, il faut bénir dessus selon tous les avis, même si on ne le porte que pour passer devant l’arche ou monter à la Torah : car un talit de la communauté a été acquis dès l’abord dans cette intention, que quiconque le porte en soit propriétaire, comme pour un etrog ; voir ce que nous avons écrit dans le Biour Halakha au nom des Chaaré Efraïm.

Aussitôt — Voir siman 658 seif 5 au sujet du loulav, et le Pri Megadim là-bas ; de là nous apprendrons aussi pour notre sujet qu’il faut le rendre au donateur en son temps : c’est-à-dire si aujourd’hui le propriétaire s’en est acquitté, on le lui rendra du moins le lendemain avant la tefila, afin qu’il ait lui aussi de quoi s’acquitter. S’il ne le lui a pas rendu et que le donateur n’a pas d’autre talit, il semble que le don est anéanti rétroactivement et qu’on ne lit pas à son sujet « ton vêtement » [et même s’il a un talit katan, il est raisonnable que ce n’est pas dans cette intention qu’il le lui a donné] — contrairement à ce qu’a écrit le livre N.H. Il y est aussi exposé qu’après s’en être acquitté, il faut le redonner au propriétaire en don, afin qu’il soit au propriétaire, puisqu’il est devenu le sien ; et il est évident qu’il en va de même dans notre sujet. Il me semble évident que si le talit ou l’un de ses groupes de tsitsit s’est détérioré chez l’emprunteur, même par contrainte (oness) et qu’il ne le lui a pas rendu comme il l’avait pris, il ne s’acquitte pas de la mitsva ; voir siman 658 seif 4 et les novelles du Rabbi Akiva Eiger là-bas.

Le talit de son compagnon — c’est-à-dire à son insu. Il plaît à l’homme qu’une mitsva soit faite avec son bien, uniquement de façon occasionnelle ; mais de façon habituelle c’est interdit. Et même de façon occasionnelle, uniquement sur place ; mais le sortir de sa maison vers la synagogue ou l’inverse est interdit, car il se peut qu’il y tienne et que ce soit un vol. Voir le Pri Megadim qui a écrit qu’en tout cas il convient de prendre garde, lorsque le propriétaire est avec soi, de le lui demander, et qu’on ne s’appuie pas sur la présomption là où l’on peut s’en éclaircir facilement ; à plus forte raison si l’on sait de lui qu’il y tient.

Et bénir dessus — Voir le Maguen Avraham, et voir le Derekh ha-Haïm qui a écrit qu’il est mieux d’avoir l’intention de ne pas acquérir et de ne pas bénir.

De le plier — selon son premier pliage ; et le Chabbat on le pliera, mais non selon son premier pliage. Le Maguen Avraham est indulgent le Chabbat pour ne pas le plier du tout.

À son insu — même de façon tout à fait occasionnelle, car on craint qu’on n’y lise beaucoup jusqu’à ce qu’ils se déchirent à force de manipulations. Le public a l’habitude, lorsqu’on trouve un sidour de tefila ou un mahzor à la synagogue, de le prendre pour prier dedans, et l’on ne sait pas de permission pour cela : en quoi un sidour diffère-t-il des livres [Pri Megadim] ?

D’associés — et un talit en association d’un non-Juif et d’un Juif, ou d’un homme et d’une femme, est tenu aux tsitsit, et l’on ne bénira pas dessus. Artsot ha-Haïm, contrairement au Damesek Eliezer, voir là.

Est tenu — et il s’agit d’un cas où son compagnon est d’accord que son compagnon y aille, et qu’il est sans tsitsit : il est tenu d’y faire des tsitsit. Mais des associés, s’il y a des tsitsit et que l’un tient à ce que l’autre n’y aille pas, même s’il y a de quoi partager et que dans chaque part il y a la mesure d’un talit, néanmoins s’il le porte par vol et bénit dessus, il transgresse « tu ne prononceras pas » : car la part de l’un, où il y a deux groupes de tsitsit, n’est pas à lui. À plus forte raison s’il n’y a pas encore de tsitsit [Pri Megadim]. D’après cela, pour un talit resté à l’héritier de son père, et que les autres frères y tiennent contre lui, il faut prendre garde de ne pas bénir dessus jusqu’à ce qu’ils s’accordent entre eux.