Michna Beroura — siman 17

Est tenu aux tsitsit — et il est évident qu’il peut aussi bénir dessus, seulement qu’il les contrôle d’abord en les palpant de ses mains, ou qu’il demande à un autre de les contrôler.

Vêtement de nuit — et la raison porte à inclure le vêtement de l’aveugle et à exclure le vêtement de nuit : car le vêtement de l’aveugle est du moins en vue chez les autres, tandis que le vêtement de nuit n’est pas en vue chez les autres.

Lié au temps — car la nuit n’est pas le temps des tsitsit, et tout commandement positif lié au temps, les femmes en sont exemptes même de par les Sages : toute la Torah a été assimilée aux tefilin, dont il est écrit « afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche » ; et de même qu’elles sont exemptes des tefilin, qui ont été assimilés à l’étude de la Torah dont il est écrit « tu les enseigneras à tes fils » et non à tes filles, de même elles sont exemptes de tout commandement positif lié au temps. Les esclaves, nous les apprenons par analogie de mots « lah / lah » de la femme : toute mitsva dont la femme est exempte, l’esclave aussi en est exempt.

Et bénir dessus — car même celui qui n’est pas commandé et qui fait a une récompense, et il convient de dire « et Il nous a commandés », puisque les hommes ont été commandés : elles aussi ont une récompense.

Et ce n’est pas une obligation de la personne — par là il résout pourquoi les femmes bénissent sur le loulav, qui est aussi un commandement positif lié au temps. Il a résolu : là c’est différent, ce n’est pas une obligation de la personne, car même un homme n’a pas sur lui d’obligation de la Torah d’acheter un talit à quatre coins ; seulement s’il s’en enveloppe, il est tenu d’y faire des tsitsit. Ce n’est pas comme le loulav, où pour l’homme c’est une obligation de la personne, obligation du corps. Sache que nous tranchons au sujet des tsitsit : obligation de la personne et non obligation de la personne, et les deux vers l’indulgence. Obligation de la personne vers l’indulgence, pour exclure l’obligation du vêtement : tant qu’on ne porte pas le talit, même si l’on a quatre coins, il est exempt de tsitsit. Non obligation de la personne : on n’est pas tenu d’acheter un talit afin de se tenir aux tsitsit ; seulement si l’on a un talit à quatre coins et qu’on le porte, alors on est tenu aux tsitsit ; voir siman 19.

Sont tenus par doute — car un doute de Torah va à la rigueur ; ainsi a écrit le Bet Yossef. Il en ressort que pour une chose dont l’obligation n’est que de par les Sages, par exemple un talit emprunté après trente jours, comme plus haut au siman 14, ou un vêtement dont l’obligation n’est que pour raison de doute, par exemple un vêtement à moitié ouvert et à moitié fermé, comme plus haut siman 10 seif 7, ils peuvent y aller sans tsitsit. Voir le Pri Megadim qui a encore écrit quelque chose de semblable ; et peut-être faut-il être rigoureux en tout cela à cause de l’apparence aux yeux, comme il est dit là au seif 8.

Sans berakha — puisque l’essentiel de l’obligation n’est que pour raison de doute, pour la berakha qui est de par les Sages on va à l’indulgence. Voir plus bas siman 67 dans la Michna Beroura ce que nous y écrirons, s’il plaît à ה', quelques règles générales au nom des décisionnaires là-dessus.

Mâle et femelle — et c’est aussi un doute s’il est mâle ou femelle. Voir l’Artsot ha-Haïm qui a apporté une preuve de plusieurs endroits que nous tranchons ainsi pour la pratique : il est dans la catégorie du doute, et non comme l’avis que c’est une créature à part.

De lui prendre des tsitsit — c’est-à-dire de lui prendre un vêtement à quatre coins et d’y poser des tsitsit afin de l’éduquer aux mitsvot. La mesure de son talit, le Pri Megadim l’a écrite au siman 16 et le Derekh ha-Haïm : c’est de quoi s’en envelopper la tête et la majeure partie, la sienne ; on mesure sur le petit enfant lui-même qui s’en enveloppe, selon sa grandeur et selon sa petitesse. S’il a cette mesure, alors son père doit y poser des tsitsit et bénir avec lui ; s’il n’a pas cette mesure, on ne bénit pas dessus.

De l’éduquer — tout cela uniquement s’il n’a pas encore atteint treize ans ; mais de treize ans et au-delà, il est tenu aux tsitsit comme un adulte. Ce qu’a écrit dans les Derashot du Maharil, lois du mariage, que l’on a l’habitude que même de grands garçons ne s’enveloppent pas de tsitsit jusqu’à ce qu’on leur prenne femme, et qu’ils s’appuient sur le verset « tu te feras des franges » adjacent à « lorsqu’un homme prendra une femme » : c’est une chose étonnante, qu’avant de prendre femme il resterait oisif de la mitsva des tsitsit.