Michna Beroura — siman 53

L'envoyé de la communauté, etc. - Afin d'enchaîner le kaddish aussitôt et de n'avoir pas à s'interrompre entre les deux en se plaçant devant le pupitre. Mais au siman 51 seif 6 dans la glose, il ressort que même celui qui prie en yahid doit aussi se tenir debout en disant Yichtaba'h. Voir l'Eliyahou Rabba qui explique que là-bas c'est d'après la coutume et ici d'après la loi. Ainsi a écrit le Gra, et ainsi a écrit le Ateret Zekenim : les hommes d'action ont coutume de se tenir debout en disant Yichtaba'h, Chabbat comme jour de semaine, et même en yahid. Les quinze louanges de Yichtaba'h, de « chant et louange » jusqu'à « dès maintenant », on veillera beaucoup à ne pas s'interrompre entre elles ; celui qui s'interrompt a une grande peine. Mais il n'est pas nécessaire de les dire d'un seul souffle [Haïé Adam au nom du Gra ; ainsi a écrit le Gri"a ; ainsi ressort-il du Zohar Térouma, contrairement au Chlah].

On ne dira pas - Que ce soit l'envoyé de la communauté ou un autre homme.

À moins que - Car Yichtaba'h est la berakha finale instituée après les Pessoukei deZimra ; elle commence sans « Béni », car elle est accolée à la berakha de Baroukh Chéamar. On ne la dira donc pas sans Baroukh Chéamar. Contrairement à ceux qui se trompent et qui, en voyage ou en d'autres moments de détresse, commencent à Yichtaba'h : ils font ainsi une berakha vaine.

Il a dit Baroukh Chéamar - C'est pourquoi. Mais un endeuillé ou un yahrzeit arrivé en retard au beit haknesset, près de Bérekhou, et forcé de se tenir au moins pour dire Yichtaba'h devant le pupitre — car il est interdit de s'interrompre entre Yichtaba'h et le kaddish — veillera au moins à dire d'abord pour lui-même Baroukh Chéamar et Achrei. De même le hazan le Chabbat qui est arrivé tard, près de Bérekhou, veillera au moins à dire d'abord pour lui-même Baroukh Chéamar, Achrei et Nichmat, comme ci-dessus au siman 52, MB SK 5.

On ne bénira pas - Même s'il n'avait pas de talit jusqu'à présent, et même si c'est entre les chapitres : puisque la berakha porte sur les Pessoukei deZimra, il n'est pas convenable qu'il y ait interruption entre eux et leur berakha finale, car la berakha doit être proche de la mitsva. Mais avant cela, pendant les Pessoukei deZimra, du moins entre les chapitres, il mettra le talit et bénira. À plus forte raison pour les tefilin : il est permis de bénir sur eux entre les chapitres, surtout s'il est en public et a honte de rester assis sans talit ni tefilin.

Tsitsit - Et de même pour les tefilin. Eliyahou Rabba.

Entre Yichtaba'h et Yotser - Tout cela seulement s'il n'en avait pas auparavant ; sinon cela aussi est interdit. C'est ce qu'a indiqué le Rema. Voir plus loin, etc.

Toutefois l'envoyé de la communauté, etc. - Car c'est une honte pour le tsibbour d'attendre après lui entre Yichtaba'h et le kaddish, et le kaddish porte aussi sur Yichtaba'h. Il s'enveloppera donc aussitôt du talit, et de même des tefilin, et bénira. Mais si on ne lui a apporté le talit qu'après qu'il a fini Yichtaba'h, avant le kaddish, il peut le mettre là et bénir, et l'assemblée attendra puisqu'on ne peut faire autrement, comme il sera expliqué à la fin du siman 54 dans la glose.

L'envoyé de la communauté attendra - Afin de pouvoir ensuite enchaîner le kaddish aussitôt. Mais le yahid dira Yichtaba'h tout de suite. De même le Chabbat, s'il a fini les Pessoukei deZimra avant l'envoyé de la communauté, il dira Yichtaba'h tout de suite.

Et il se taira - C'est-à-dire qu'il ne s'interrompra pas par la parole. Il peut attendre une demi-heure avec Yichtaba'h. Même si cela vient d'une contrainte (oness), afin de tout achever, il n'a pas à reprendre depuis le début.

Yichtaba'h et kaddish - Et après coup (bediavad), s'il a aussi fini la berakha de Yichtaba'h et qu'ensuite un minyan est arrivé, on dira au moins trois versets des Pessoukei deZimra, et l'envoyé de la communauté pourra dire le kaddish. Car autrement on ne dit pas le kaddish, puisqu'ils n'étaient pas présents lors de quelques Pessoukei deZimra ou au moins de Yichtaba'h.

Il faut - Car il est écrit : « elle a élevé la voix contre Moi, c'est pourquoi Je l'ai haïe » ; et nos Sages ont dit : c'est l'envoyé de la communauté qui n'est pas digne. Les livres ont fort développé la grande honte de ceux qui nomment un envoyé de la communauté indigne, car ils empêchent ainsi le bien d'Israël.

Digne - Il convient que les vêtements de l'envoyé de la communauté soient longs, afin qu'on ne voie pas ses pieds ; qu'il entre le premier au beit haknesset et en sorte le dernier. Qu'il ne soit pas sot ni stupide, mais capable de parler des affaires de la communauté selon le besoin. Il est bon de rechercher un envoyé de la communauté juste fils de juste, car la tefila d'un juste fils de juste n'est pas comparable à celle d'un juste fils de méchant. Ce qu'a écrit le Roch, que le mérite de l'envoyé de la communauté ne dépend pas de la lignée familiale — même s'il est d'une famille méprisée, s'il est juste il est bon de rapprocher la descendance éloignée — s'entend aussi seulement qu'il n'est pas de haute lignée, mais que son père n'est pas un méchant [Aharonim]. Les défauts n'invalident que les kohanim, non l'envoyé de la communauté ; au contraire, « un cœur brisé et abattu, ה' ne le méprise pas ». Certains sont stricts a priori (lekhathila) s'il s'en trouve un autre digne et convenable comme lui. Voir plus loin SK 41 au sujet de l'aveugle.

De fautes - Celui qui transgresse un serment, sa maison n'est pas vide. Même si l'on n'a pas encore témoigné contre lui, il faut craindre la rumeur et siéger un tribunal à ce sujet. Même s'il n'a transgressé qu'un serment de déclaration pour l'avenir, il n'est pas convenable de le nommer envoyé de la communauté [Eliyahou Rabba]. Il a encore écrit là au nom de Michpat Tsedek que celui qui est inapte à cause d'une faute est inapte à être envoyé de la communauté même à l'occasion. Le Peri Megadim a écrit : cela n'est que s'il n'a pas fait techouva.

Et qu'il n'ait pas circulé, etc. - Seulement pour le nommer a priori. Mais pour le destituer et l'écarter après qu'il s'est établi comme envoyé de la communauté, nous n'avons pas [à le faire], puisqu'on n'entend rien de lui maintenant. Toutefois, si une mauvaise réputation circule maintenant sur lui, et que c'est une rumeur qui n'a pas cessé, même un yahid peut s'opposer pour le faire écarter [Kenesset Hagedola au nom du Raana'h]. Voir plus loin seif 25 dans le Biour Halakha ce que nous avons écrit là-dessus. Même s'il est établi par témoins qu'il a fauté, s'il a fait techouva on ne l'écarte pas, de l'avis de tous.

Dans sa jeunesse - Même s'il nous est établi qu'il a alors fait techouva à ce sujet, on ne le nommera pourtant pas a priori envoyé de la communauté. Un envoyé de la communauté qu'on a déjà écarté et qui est resté ainsi des jours et des années avec l'accord de la communauté, et qu'on veut maintenant nommer : c'est comme un commencement d'acceptation, et même une minorité peut s'y opposer. Si les opposants sont les dirigeants, c'est comme si toute la communauté s'opposait, sauf là où il y a des arbitres et un règlement de ne pas changer leur décret : alors l'opposition des parnassim n'y fait rien.

Au peuple - Il est écrit dans les responsa du Maharim Mintz : le hazan veillera, s'il y a querelle et dispute entre deux maîtres de maison, à rester inactif, en parole comme en acte, au découvert comme en secret. À plus forte raison s'il y a affaire de querelle d'un homme d'une autre ville avec un maître de maison : qu'il reste inactif, même si cet homme est son gendre ou son proche. S'il a quelque dispute ou inimitié avec l'un de la communauté, il doit porter l'affaire devant le rav ou la communauté pour concilier et faire tout ce qui leur paraît juste. S'il y a défaut et empêchement du côté de l'autre, alors il est quitte : que ferait-il ?

Et habitué à lire - Afin que les versets mêlés dans la tefila soient bien ordonnés dans sa bouche. S'il n'est pas habitué à lire, il entre aussi dans « qui détourne son oreille pour ne pas entendre la Torah », et sa tefila est une abomination [Eliyahou Rabba]. Le Peri Megadim a écrit : au siman 581 seif 1 il est dit qu'à Roch Hachana et Yom Kippour on exige qu'il soit marié et âgé de trente ans ; il en ressort que le reste de l'année, même s'il n'est pas marié [cela suffit]. Toutefois il me semble qu'un marié passe avant un célibataire, même si sa barbe est déjà pleine.

Il passe avant - Même pour être envoyé de la communauté fixe, dès qu'il a treize ans et a poussé deux poils.

Il est permis d'être - On n'appelle « dont le passé n'est pas beau » que celui qui était habitué à faire des choses inconvenantes. Mais celui à qui est arrivée une faute par erreur (shogeg) et qui s'en repent, celui-là est un juste parfait en tout, et l'on peut le nommer a priori envoyé de la communauté.

Il l'a fait volontairement (mezid) - Pas seulement un meurtre : de même les autres fautes, comme plus haut au seif 4, où l'on exige qu'une mauvaise réputation n'ait pas circulé sur lui même depuis sa jeunesse. Ainsi est-il écrit explicitement [Eliyahou Rabba].

Car de toute façon il est sorti, etc. - Voir le Magen Avraham qui a rapporté au nom de nombreux décisionnaires que même volontairement, dès qu'il s'est repenti, il est permis d'être envoyé de la communauté fixe : c'est seulement pour les jeûnes publics que l'on est strict à ce qu'une mauvaise réputation n'ait pas circulé sur lui même depuis sa jeunesse ; mais pour être envoyé de la communauté fixe le reste de l'année, on peut le nommer même a priori dès qu'il s'est repenti. Ainsi a rapporté le Peri Megadim au nom de l'Eliyahou Rabba pour la halakha. L'Eliyahou Rabba a écrit qu'aux Jours redoutables il faut au moins être strict et juger selon le droit des jeûnes ; car en vérité, même le reste de l'année, il y a beaucoup d'avis parmi les décisionnaires : voir Kenesset Hagedola et le Biour du Gra. Tout cela s'entend pour ne pas le nommer a priori ; mais on ne l'écarte pas, de l'avis de tous, s'il s'est repenti. Un envoyé de la communauté qui a plusieurs fois fait sortir des viandes interdites de sous sa main : on l'écarte de la charge, car désormais on le juge comme ayant agi volontairement. Voir le Peri Megadim qui doute si même une seule fois on le jugerait comme volontaire. Toutefois, s'il s'est repenti, on ne l'écarte pas de la charge, même s'il a fait sortir plusieurs fois.

L'honneur du tsibbour - Et le tsibbour ne peut pas renoncer à son honneur en cela.

À l'occasion - Tout cela le reste de l'année. Mais aux jeûnes, à Roch Hachana et à Yom Kippour, même à l'occasion, on ne fait pas descendre celui dont la barbe n'est pas pleine. Et en cela on ne relâchera pas, même par le pardon du tsibbour.

Dès qu'il a poussé deux poils - C'est-à-dire après qu'il a atteint treize ans : avant cela les poils n'y font rien. Voir le Magen Avraham qui a écrit qu'apparemment on n'a pas à vérifier les poils en cela, car en matière rabbinique on suit la majorité, qui pousse deux poils à ce moment-là. Voir le Peri Megadim qui a écrit que selon le Rambam, pour qui la tefila est de la Torah, il serait interdit à cet envoyé de la communauté de faire acquitter les autres par la tefila jusqu'à ce que l'on sache avec certitude qu'il a poussé deux poils.

Connues - Car cela constitue une charge fixe pour ces moments-là. N'entre pas dans cela le cas où la communauté l'a nommé pour être prêt à prier si parfois le hazan n'est pas au beit haknesset, afin que celui-ci se tienne pour prier : il n'y a là aucune interdiction, car on n'appelle pas cela fixe, puisqu'il se peut que cela n'arrive pas. On n'a interdit le fixe que pour des moments connus où, à ce moment-là, il est certainement fixe [Taz]. Le Ba'h et l'Eliyahou Rabba contestent : cela aussi s'appelle fixe, et l'on n'appelle occasionnel que s'il n'a pas été nommé du tout.

Qui n'a pas de barbe - Et selon la leçon du Gra dans Massekhet Sofrim chapitre 14, ce droit dépendrait du droit de nomination de l'eunuque exposé au seif 9.

Eunuque - C'est-à-dire que les signes de l'eunuque sont apparus en lui ; sinon, puisqu'il n'a pas poussé deux poils, nous disons qu'il est encore mineur, comme il est écrit au siman 55 seif 5, voir là le MB. Le Maharshal dans Houllin siman 45 a écrit qu'on ne nomme pas un eunuque, car c'est une honte pour le tsibbour.

Âgé de vingt ans - Car avant cela, même si les signes de l'eunuque sont apparus en lui, il ne pourra de toute façon pas être envoyé de la communauté même à l'occasion, car il est encore mineur.

La tefila d'Arvit - Parce qu'on n'acquitte pas le public de son obligation : on ne répète pas la tefila, on dit seulement Bérekhou et kaddish. Et d'autres raisons encore, voir le Beit Yossef. Tout cela n'est qu'une justification pour maintenir la coutume ; mais lui-même estime qu'il n'est pas convenable de le faire a priori.

Aux sorties de Chabbat - De même Arvit de semaine ; seulement, la coutume de ces lieux était aux sorties de Chabbat.

Dans la tefila d'Arvit - À cause du Bérekhou qui s'y trouve. De même, on ne fera pas « péricope sur Chema » pour celui qui n'a pas entendu Bérekhou le matin : en vérité Bérekhou aussi est une mitsva pour tout le tsibbour de l'entendre, matin et soir, et un mineur qui n'est pas obligé n'acquitte pas les autres en cela.

Car il n'a pas encore - C'est-à-dire : dans les lieux où l'on a coutume de prier celle du Chabbat le vendredi encore jour, à cause de l'ajout du Chabbat, néanmoins ses treize ans ne sont pas encore accomplis avant la nuit du Chabbat ; l'ajout du Chabbat n'y fait rien pour les années de l'enfance. Mais s'il prie le soir Arvit après la sortie des étoiles, il lui est permis de descendre devant le pupitre. Ce qu'on dit partout « treize ans et un jour » ne signifie pas qu'il faille un jour de plus, mais qu'il faut treize années complètes de date à date, à l'exclusion du manque de quelques heures : dès le début de la nuit ses années sont accomplies et il est majeur. Même s'il est né le jour de Roch Hachana avant le crépuscule, il devient obligé des mitsvot au début de la nuit de Roch Hachana de sa quatorzième année.

Envoyé de la communauté - Celui qui a une voix agréable chantera pour le Saint, béni soit-Il, et non d'autres chants. S'il a craché, qu'il s'essuie la bouche puis prie [Sefer Hassidim siman 251].

Laid - Il est dit dans le Sefer Hassidim : lorsque Rabban Chimone ben Gamliel sortit pour le jugement afin d'être tué, il dit à Rabbi Yichmaël, grand prêtre : mon frère, pourquoi sors-je pour être tué ? Il lui dit : peut-être exposais-tu en public, ton cœur se réjouissait et tu jouissais des paroles de Torah. Il lui dit : mon frère, tu m'as consolé.

Le tsibbour - Il est écrit dans Yam Chel Chelomo siman 50 : il lui est interdit de s'attarder contre la volonté de l'assemblée, même Chabbat et Yom Tov ; et même avec la volonté de l'assemblée, trop c'est laid, car ce n'est ni la moitié pour ה' ni la moitié pour vous. Le Kenesset Hagedola a écrit au nom d'une responsum de Rabbi Israël Bruna : un envoyé de la communauté dont la voix s'est altérée, si on l'entend comme tremblante et brisée, est inapte. Il a encore écrit : si deux hazanim sont égaux, le kohen passe avant le lévi, le lévi avant l'Israélite, et le sage de Torah avant l'ignorant, même si celui-ci est kohen, et à plus forte raison lévi.

Les aleph comme des ayin - C'est-à-dire : le son de l'ayin est plus fort et plus profond que le son de l'aleph. De même celui qui lit les het comme des hé, ou qui lit « sibolet » au lieu de « chibolet ». Si tous parlent ainsi, il est permis d'être envoyé de la communauté [Magen Avraham au nom du Radbaz]. Sache encore que de même, quiconque ne peut pas sortir les lettres comme il faut, par exemple s'il est lourd de bouche et lourd de langue, on ne le fait pas non plus descendre devant le pupitre [ainsi ressort-il du Rambam, Hilkhot Nessiat Kapayim 15:1 et Hilkhot Tefila 8:12 ; voir le Kessef Michné. Et cela demande examen d'après le Yerouchalmi, chapitre « Il lisait », halakha 4, où il est dit « sa langue était ordonnée » ; voir le Penei Moché qui le permet en cela, parce qu'après tout il ne change pas les lettres de leur être. Mais selon ce qu'a expliqué là l'auteur du Sefer Haredim sur le Yerouchalmi, cela s'arrange].

Et les ayin comme des aleph - Voir le Peri Hadach qui a conclu : quand il n'y en a pas d'autre convenable comme lui, il est permis de le faire descendre au pupitre, même s'il lit les het comme des hé. Mais l'auteur du Penei Moché ci-dessus le conteste et tient que même s'il n'y en a pas d'autre, ce n'est permis que s'il s'applique à lire ce het avec effort et peut alors le lire correctement. Il semble encore que même selon le Peri Hadach, on ne le nommera pas envoyé de la communauté à demeure, de peur qu'il ne se trouve demain quelqu'un de meilleur que lui : seulement pour cette fois il est permis de le faire descendre s'il n'y en a pas d'autre convenable comme lui, comme dans le fait de Rav Hisda là-bas dans la Guemara.

Et ses bras - Et aussi ses épaules.

Devant le pupitre - Pour devenir envoyé de la communauté et prier. Mais il fait la « péricope sur Chema » seulement, et il ne lit pas non plus dans la Torah, car c'est une honte.

Aveugle - Même des deux yeux. Il est tenu de toutes les mitsvot de la Torah, car nous tenons comme les Sages contre Rabbi Yehouda. Dans les responsa Havat Yaïr siman 176, il a conclu que néanmoins un aveugle ne priera pas aux Jours redoutables, même d'un seul œil, s'il s'en trouve un autre convenable et digne comme lui ; voir sa raison. Dans le livre Eliyahou Rabba, lettre 10, il le conteste. Il me semble que même selon le Havat Yaïr, cela s'entend seulement pour ne pas le nommer a priori, mais non pour l'écarter de la charge s'il est devenu aveugle. Un envoyé de la communauté qui a les oreilles lourdes et n'entend pas du tout : les Hidouchim de Rabbi Akiva Eiger concluent qu'il ne sera pas envoyé de la communauté, car même si, n'ayant pas fait entendre à son oreille, il est quitte, néanmoins a priori il faut faire entendre à son oreille, et il n'acquitte pas les autres a priori.

Afin qu'il ne lise pas - Voir plus loin siman 139 seif 4 dans la glose.

Et il n'attendra pas - Puisqu'on l'a déjà nommé pour cela.

À se récuser - Un envoyé de la communauté qui n'a plus voulu l'être et dont on a accepté un autre à sa place n'a pas besoin d'autorisation, puisqu'il peut encore l'être. Seulement de la communauté il n'a pas besoin d'autorisation, mais du second envoyé de la communauté il doit prendre autorisation : ainsi a écrit dans les responsa Yad Eliyahou. Et selon ce que nous avons expliqué dans le Biour Halakha, même un tel envoyé de la communauté doit d'abord prendre autorisation.

Du tout - Car on ne se récuse pas devant un grand. Les Tossafot à la fin du chapitre 7 de Pessahim ont écrit : en matière d'orgueil et de fonction, même si celui qui le lui dit est un grand homme, qu'il se récuse.

Il ne descendra pas - Et même s'il se repent ensuite et dit : « me voici, je passe avec des vêtements de couleur », on ne le lui permet pas.

Dans cette tefila - Puisque nous n'avons pas entendu de lui explicitement des paroles d'hérésie, il suffit de craindre pour cette tefila seulement.

Un prétexte - Par exemple s'il a dit que sa parole était pour l'honneur du Lieu et pour porter du blanc. Néanmoins, puisque le tsibbour lui a demandé de prier ainsi, il n'aurait pas dû se récuser, car d'après la loi c'est permis. Le Peri Hadach a écrit : seulement s'il a dit le prétexte ensuite ; mais s'il a dit tout de suite, en disant « je ne passe pas avec des vêtements de couleur », la raison que ce n'est pas une voie d'honneur pour ה' sinon en blanc, il descendra.

D'être envoyé de la communauté - Parce qu'il ne pourra pas dire « Dieu de nos pères ». Mais quand il prie entre lui et lui-même, il dira « Dieu des pères d'Israël ».

Et leurs paroles ont été écartées - Car il peut aussi dire « Dieu de nos pères » : Avraham est appelé père d'une multitude de nations, comme il est écrit « car père d'une multitude, etc. », parce qu'il a enseigné à tout le monde la foi en ה'. Un envoyé de la communauté mamzer dépend de la discussion : un mamzer est-il apte à écrire des tefilin [ainsi est-il écrit dans Chiyourei Kenesset Hagedola]. Selon cela, d'après le Magen Avraham au siman 39 qui a écrit au nom du Darkhei Moché qu'il est permis d'écrire des tefilin, il est permis d'être envoyé de la communauté. Toutefois le livre Birkéi Yossef, Yoré Déa début 281, conclut qu'il ne sera pas envoyé de la communauté, et que les tefilin qu'il a écrits sont kasher.

Peut empêcher - Au moment de la nomination. La raison : les tefilot ont été instituées à la place des sacrifices perpétuels, et tout Israël a part aux perpétuels ; qui pourrait offrir le sacrifice d'autrui sans son aveu, à moins qu'il n'ait déjà consenti ? Alors ni un yahid ni la moitié de la communauté ne peuvent l'écarter, même s'ils veulent lui donner son salaire entier, puisqu'il n'a pas agi inconvenablement. Mais la majorité de la communauté peut l'écarter s'ils lui donnent son salaire entier [Or Zaroua]. Et maintenant le pouvoir de l'écarter n'est qu'entre les mains des sept notables de la ville ou des élus, chaque lieu selon son règlement [Peri Megadim].

Je ne veux pas - Et seulement s'il y a un autre envoyé de la communauté que la communauté peut embaucher à son prix. Mais s'il ne s'en trouve pas, ou s'il s'en trouve un mais qui vient demander davantage, la communauté peut lui dire : nous n'avons pas de quoi ajouter, c'est lui qui ajoutera de son argent. Même s'il établit son argument que le second est supérieur au premier au regard du surcroît de prix, la communauté peut néanmoins dire : nous n'avons pas tant de moyen d'ajouter au prix.

Qu'un tel soit hazan - De même dans toutes les nominations on peut s'opposer, même à un sage qui répand la Torah [qui tient une yechiva]. Seulement s'il veut en accepter un autre ; mais s'il s'oppose à ce qu'il y ait un maître qui répande la Torah dans la communauté, son opposition ne vaut évidemment rien, et même la minorité peut contraindre la majorité. Même s'il veut en nommer un autre, si celui sur qui la majorité de la communauté s'accorde est meilleur que celui-ci, il ne peut pas non plus s'opposer. Et il se peut que même une minorité puisse contraindre la majorité à embaucher un meilleur [Kenesset Hagedola]. Les Aharonim ont écrit que ce droit du Choulhan Aroukh n'était qu'en leur temps ; mais aujourd'hui, où l'on sait que par nos nombreux péchés beaucoup s'attachent à la dispute sans raison ni parfum et que leur intention n'est pas pour le Nom, s'il fallait demander à chaque yahid pour les nominations — nomination de l'envoyé de la communauté, du maître qui répand la Torah ou de l'av beit din de la ville, et tout ce qui s'ensuit — on ne s'accorderait jamais. On suit donc la majorité des contribuables, même s'il y a parmi eux des inaptes par parenté [Magen Avraham]. Et maintenant la coutume est de suivre les sept notables de la ville ou les élus de la communauté pour cela, chaque lieu selon sa coutume [Peri Megadim]. Le tout afin que les disputes ne se multiplient pas, et l'on n'a pas égard à un yahid. Le Magen Avraham a encore écrit une raison : le droit d'empêchement d'un yahid pour l'envoyé de la communauté ne s'applique plus aujourd'hui ; c'était seulement en leur temps, où l'envoyé de la communauté acquittait le public de son obligation par sa tefila, qu'un yahid pouvait empêcher, car on ne devient pas son envoyé malgré soi ; ce qui n'est pas le cas maintenant, où tous sont compétents et l'envoyé de la communauté n'est que pour les piyoutim : bien qu'il dise kaddish et Bérekhou, il n'y a pas tant à y regarder.

Dès le début - Et s'ils l'ont accepté pour un temps et que le temps est achevé, on n'appelle pas cela qu'il a consenti dès le début : maintenant c'est une acceptation nouvelle, comme s'il n'avait pas encore été là [Taz]. Voir ce que nous avons écrit à la fin du SK précédent. Réouven était envoyé de la communauté embauché pour un an ; il a achevé son année et a commencé à prier quelques jours de la nouvelle année ; quelques hommes se sont opposés à lui en disant que l'année pour laquelle on l'avait embauché était déjà achevée et qu'ils ne le veulent plus ; l'envoyé de la communauté a argué que puisqu'il avait déjà commencé à prier aux Jours redoutables, qui sont de la nouvelle année, et qu'on ne s'y était pas opposé, être embauché une partie de l'année c'est comme le tout, et qu'on lui paie entièrement. Il a été tranché dans les responsa du Mahari Mintz que le droit est avec l'envoyé de la communauté. Voir Leket HaKemah 14a.

Les notables de la ville - C'est-à-dire qu'il a exposé devant eux quelque affaire pour laquelle il n'est pas d'accord avec lui, par exemple que ses traits ne lui semblent pas droits, et semblable ; et non une allégation d'inaptitude : en cela, de l'avis de tous, un yahid ne peut s'opposer tant qu'il n'a pas établi [les faits], car il faut craindre d'entacher sa réputation.

Son ennemi - C'est-à-dire qu'il est vraiment connu de longue date qu'ils se haïssent l'un l'autre ; c'est pourquoi il peut s'y opposer, car on ne devient pas son envoyé pour la tefila malgré soi. Mais s'il dit qu'il est son ennemi, ce n'est pas en son pouvoir.

Avant, etc. - Mais s'il est devenu ennemi de l'envoyé de la communauté après avoir consenti, le yahid ne peut plus s'opposer ; seulement l'envoyé de la communauté est tenu de dire explicitement qu'il ôtera la jalousie de son cœur et l'acquittera par sa tefila. S'il a aussi l'intention de ne pas acquitter l'ennemi, les amis non plus ne sont pas quittes ; c'est pourquoi les hazanim doivent y veiller [Peri Megadim]. Il est écrit dans le Darkhei Moché au nom de l'Or Zaroua : l'envoyé de la communauté n'a pas à flatter le tsibbour en matière céleste, et il doit les reprendre. Mais en ses propres affaires, qu'il s'efforce de passer sur ses traits et d'être aimé de la communauté, comme plus loin.

Ennemi de l'envoyé de la communauté - C'est-à-dire : puisqu'il hait l'envoyé de la communauté, à coup sûr l'envoyé de la communauté non plus ne l'aime pas, car « comme l'eau le visage vers le visage, etc. » ; et peut-être l'envoyé de la communauté qui lit dans la Réprimande visera-t-il contre son visage, et c'est un souci de danger pour lui. C'est pourquoi on a tranché que pour cela, même si on l'a appelé, il ne montera pas. Le Kenesset Hagedola a écrit qu'il est mieux qu'il monte plutôt que d'entrer dans une peine pour avoir méprisé l'honneur de la Torah ; ainsi a convenu le Gra ; ainsi a écrit le livre Chaaré Efraïm, et voici ses mots : il faut qu'il soit aimé du tsibbour et qu'il les aime ; s'il arrive que le lecteur ait de la haine contre l'un du tsibbour, il incombe à l'adjoint de ne pas ordonner d'appeler celui-ci à la paracha de la Réprimande, car c'est un danger ; et s'il sait que le lecteur le hait et craint qu'on ne l'appelle, qu'il sorte d'un appelé à l'autre du beit haknesset jusqu'à ce qu'on en appelle un autre, puis qu'il rentre ; et s'il n'est pas sorti et qu'on l'a appelé, qu'il monte, puisqu'il a l'intention pour l'honneur de la Torah : « qui garde la mitsva ne saura pas de chose mauvaise ». Il est interdit au lecteur de penser, pendant sa lecture, une affaire de malédiction envers qui que ce soit. Voir là. Le Pithei Shearim a écrit que même selon le Magen Avraham il montera après coup si on l'a appelé.

Pour son père - C'est-à-dire que son père est mort et qu'il veut prier comme font les endeuillés, car la tefila est une plus grande mitsva que de dire le kaddish.

Que voudra la communauté - La raison : seulement le kaddish, il peut le dire pour son père, et la communauté n'a pas le pouvoir de le repousser ; mais il ne peut pas être l'envoyé de la communauté pour prier contre leur gré. Pour cela aussi, c'est comme pour l'envoyé de la communauté : un yahid ne s'oppose pas, afin que la dispute ne se multiplie pas ; on suit la majorité ou les élus pour cela, comme nous l'avons écrit plus haut au nom des Aharonim. Il est des lieux qui ont un règlement au beit haknesset de ne pas laisser l'endeuillé prier toute la semaine devant le pupitre, mais seulement leur envoyé de la communauté fixe : on ne repoussera pas le règlement [il a été fait à cause des ignorants qui ne savent ni ne comprennent les berakhot et les tefilot, disent des erreurs, et il y a abaissement ; on a donc institué même pour ceux qui savent de ne pas prier, afin qu'on n'en vienne pas à se quereller]. Mais là où il n'y a ni règlement ni coutume fixe, c'est une mitsva pour la communauté de laisser l'endeuillé prier : c'est un apaisement pour le mort et cela le sauve du jugement de la Géhenne. Toutefois, certainement, s'il ne peut pas articuler les lettres et semblable, il n'a pas à prier devant le pupitre. Le Magen Avraham a écrit : s'il y a un endeuillé et un mohel, l'endeuillé est écarté de la tefila à cause du mohel ; et le jour où son père ou sa mère est mort, qu'on appelle yahrzeit, écarte le mohel et l'endeuillé. Tout cela si la communauté n'y tient pas ; mais la communauté a le pouvoir de choisir sur eux qui elle veut.

C'est lui qui dira - Et dans la tefila de Maariv, qui n'est pas en regard des sacrifices perpétuels mais en regard des membres et des graisses, il se peut qu'on n'ait pas besoin de l'aveu des propriétaires, et que la communauté ne puisse pas empêcher l'endeuillé de prier Maariv, car c'est une mitsva que prie celui dont le père ou la mère est mort. Toutefois, certainement, on ne se querellera pas avec le tsibbour pour n'importe quelle mitsva, comme plus loin au SK 65 [Peri Megadim].

Même si la majorité du tsibbour le désire - Et le prince a demandé à la minorité récalcitrante de consentir à lui, car loin de nous d'accepter le service de notre Créateur par l'intermédiaire des nations.

Avec salaire, c'est mieux - Car ainsi nul autre qui n'est pas digne n'osera avancer le pied pour prier ; si c'était bénévolement, la permission serait donnée à tous, et à mesure que la chose s'ouvrirait monterait qui n'est pas digne. De plus l'envoyé de la communauté sera lui-même plus attentif à sa tefila et à sa tenue, puisqu'il est salarié. Même s'il y en a un gratuit, les pauvres aussi doivent donner le salaire de l'envoyé de la communauté, car un envoyé de la communauté salarié est préférable [Peri Megadim].

Pour prier - Ou pour sonner [Beit Yossef].

Sans la volonté - Et l'homme ne se querellera pas pour n'importe quelle mitsva, par exemple l'enroulement du sefer Torah et semblable : nous avons appris que les modestes retirent les mains du pain de proposition et que les gloutons s'en emparent ; or manger le pain de proposition est une mitsva. Et il est évident que c'est seulement si la mitsva s'accomplira par un autre ; mais si la mitsva serait tout à fait annulée, par exemple l'accueil des hôtes ou le soutien de la Torah, et qu'il a le pouvoir de s'opposer, certainement il est tenu de s'opposer pour maintenir la mitsva : d'après la loi on contraint sur de telles affaires, comme exposé dans Hochen Michpat siman 163 seif 1 dans la glose et à la fin du seif 3.

On ne répond pas - Car celui-là ne bénit pas, il insulte, ainsi qu'il est dit : « le cupide a béni, il a insulté ה'. »

Le salaire de l'envoyé de la communauté - Et au siman 55 seif 21 il tranche : moitié selon la fortune et moitié selon les têtes. Voir le livre Eliyahou Rabba qui distingue : pour le hazan c'est autre chose. Et dans le Biour du Gra il ressort que l'auteur est revenu et a tranché là comme la glose d'ici.

De la caisse de la communauté - Qu'on lève selon la fortune.

Moitié, etc. - Car il y a lieu de dire que le pauvre a besoin du hazan autant que le riche ; et parfois les riches donnent plus d'argent au hazan dont la voix est plus agréable ; et aussi le pauvre peut aller ailleurs. On a donc fait ce compromis.

Les communautés - Dans Darkhei Moché il a écrit que la coutume de nos pays est que pauvre et riche donnent également : c'est la moitié selon les têtes ; et de chaque mariage lui revient selon la dot : c'est la moitié selon la fortune. Le Levouch a écrit : là où il n'y a pas de coutume, on lèvera selon la fortune ; voir Hochen Michpat siman 163 seif 1 dans la glose [Magen Avraham]. Voir Darkhei Moché d'où il ressort que même l'avis des décisionnaires qui tranchent selon la fortune n'est que pour le salaire de l'envoyé de la communauté qu'on embauche pour les Jours redoutables : en cela ils tiennent selon la fortune, car les riches, à cause de leur richesse, ne peuvent sortir de leurs maisons et les laisser vides, tandis que les pauvres peuvent aller en ces temps-là dans une autre ville ; ce qui n'est pas le cas de l'envoyé de la communauté qu'on embauche pour toute l'année : on ne calcule pas selon la fortune seulement.

Il passe avant - Bien que par là leur manque la mitsva de tefila, de n'avoir pas qui les acquitte de leur obligation : celui qui sera rav et more tsedek, qui leur enseignera la Torah de ה' et ses jugements, est préférable à la tefila. Voir le Biour Halakha où nous avons écrit la grande obligation de cela en chaque ville. Il est écrit dans les responsa Hatam Sofer, Orah Haim siman 206, que tous les gens de la ville sont tenus de donner pour cela, et que l'un ne peut dire « je n'ai pas besoin de rav et de more tsedek » : néanmoins il doit porter le joug avec le tsibbour, de même que tous les gens de la ville sont tenus de donner pour le mikvé.

Et sinon - C'est-à-dire : puisqu'autrement il ne pourra pas enseigner au peuple comment se conduire selon la Torah, l'envoyé de la communauté passe avant, afin qu'il les acquitte au moins de leur obligation par la tefila.

Hazan de son métier - Et de même pour toute nomination, là où l'on n'a pas coutume de nommer pour un temps connu. La raison : afin qu'on ne les soupçonne pas qu'on a trouvé en eux une inaptitude.

En lui une inaptitude - Par témoins. Alors on ne l'accepte pas jusqu'à ce qu'il fasse une techouva complète, sans ruse ni tromperie. Mais un serment simplement de ne plus aller dans ces voies n'y fait rien, car de toute façon il est déjà juré et tenu depuis le Sinaï.

Et l'on n'écarte pas - Mais pour le nommer a priori, même pour un simple murmure, il faut s'en tenir, même si le murmure n'était sur lui que dans sa jeunesse, comme plus haut au seif 4.

Qui a été pris, etc. - Néanmoins il faut craindre la rumeur et siéger un tribunal à ce sujet. Un envoyé de la communauté dont la fille a fauté sous son mari : on ne le nommera pas a priori ; mais si cela est arrivé après qu'il a déjà été nommé, il semble qu'on ne le fasse pas descendre pour cela.

Ou qui a livré un homme - Un envoyé de la communauté qui menace son prochain de le livrer aux nations et ne l'a pas livré : bien que la chose soit laide, même pour un homme qui n'est pas envoyé de la communauté, il n'est pas rendu inapte pour cela ; on le gronde et on l'avertit que s'il ajoute à dire de telles paroles, on l'écartera de sa charge. S'il a ajouté dans sa rébellion, il convient de l'écarter.

Sur lui des témoins - Et des paroles du Magen Avraham plus haut au SK 7 il ressort que même pour une rumeur qui n'a pas cessé, un yahid s'oppose pour le faire écarter. Ainsi ressort-il du Yam Chel Chelomo, Houllin fin du siman 52. Voir le Biour Halakha.

On l'écarte - Et s'il a fait techouva, cela sert à ne pas l'écarter, même s'il a transgressé volontairement. Mais pour le nommer, il est exposé au seif 5 dans la glose que volontairement la techouva n'y fait rien, car son passé n'est pas beau ; voir là MB SK 22. S'il a fait une faute dans sa jeunesse et n'est pas encore revenu, même si on l'a nommé, on l'écarte, car il est inapte par faute pour le témoignage [Peri Megadim].

Sales - Un envoyé de la communauté qui, par sa maladie, contraint (anos), ne peut se tenir net d'un accident de nuit et ne se purifie pas du tout, et qui est envoyé de la communauté : aux Jours redoutables on pourra le gronder pour qu'il se plonge, et du moins qu'il ôte de sur lui les vêtements sales. S'il n'écoute pas les paroles des Sages pour se laver bien et ôter de sur lui les vêtements sales, il convient de l'écarter.

Pour changer - Et il est bon qu'il change ses vêtements souillés tout le jour, quand il va parmi les créatures, afin de ne pas entrer dans ceux qui rendent haïssable : de même qu'il est interdit à un sage de Torah de sortir au marché dans ses vêtements souillés, ainsi l'envoyé de la communauté, même s'il n'est pas sage de Torah.

Sur les chants des nations - C'est-à-dire un air que les nations chantent pour leur culte d'idoles. Le Ba'h dans une responsum siman 127 a écrit : seulement un air qui leur est propre. Celui qui va aux tribunaux des nations est inapte à être envoyé de la communauté à Roch Hachana et Yom Kippour, à moins d'avoir fait techouva [Eliyahou Rabba au nom de Torat Emet]. Il me semble qu'il s'agit de cas où l'argent du prochain n'est pas resté par là en sa main, par exemple si leur droit était comme le nôtre : néanmoins il est inapte du moins à Roch Hachana et Yom Kippour, car c'est une grande faute en soi, comme il est dit dans Hochen Michpat siman 26 ; sinon, l'inaptitude pour faute, même le reste de l'année, l'empêche d'être envoyé de la communauté, comme plus haut au SK 14. Peut-être qu'en notre temps, par nos nombreux péchés, l'interdiction s'est oubliée de plusieurs, et il se peut qu'il soit dans l'erreur (shogeg) en cela : on ne le rendra pas inapte, comme il est dit de semblable dans Hochen Michpat siman 34 seif 4. Du moins pour être envoyé de la communauté à Roch Hachana et Yom Kippour, certainement il faut être strict. Un envoyé de la communauté qui était chohet et dont on a trouvé qu'il avait vendu de la viande interdite pour permise par erreur, ou qui était ménakker et dont on a trouvé après lui de la graisse interdite : bien qu'on ne l'écarte pas de la charge, on ne le nommera pourtant pas a priori [Kenesset Hagedola]. S'il a fait techouva, il est permis même de le nommer, comme plus haut au seif 5 dans la glose. Une communauté qui a partagé la tefila de Roch Hachana et de Yom Kippour comme de coutume : si l'un d'eux est tombé malade et ne peut prier, il n'est pas en droit de mettre un autre à sa place ; c'est seulement en la main de la communauté de le mettre [Chaaré Efraïm siman 31 ; voir responsa Kenesset Yehezkel siman 13].

Un envoyé de la communauté qui a vieilli - Et de même dans toutes les nominations, son fils passe aussi avant, même s'il y en a d'autres plus grands que lui, puisqu'il occupe la place de ses pères. Certains disent que pour un sage nommé pour répandre la Torah ou pour juger, on ne dit pas que leurs fils passent avant ; d'autres contestent. Voir le Magen Avraham, Kenesset Hagedola, Olat Tamid, et responsa Hatam Sofer Orah Haim siman 13.

Et il veut, etc. - Le Rachba a écrit là : de même dans toutes les affaires de nominations, si le nommé veut qu'un autre l'assiste dans cette charge par moments, le pouvoir est en sa main. Le Kenesset Hagedola a écrit : seulement s'il est convenable pour cela, tant pour le métier que pour la crainte du Ciel.

Agréable - Pourvu que sa voix ne soit pas étrange. On n'écartera pas un envoyé de la communauté à cause d'un autre dont la voix est agréable. Si la majorité désire un autre, ils officieront tous deux ensemble.

Le tsibbour pour un temps - Voir les responsa Hemdat Chelomo siman 7 : on a embauché un hazan pour un temps de trois ans ; il conclut sur ce droit d'ici que c'est seulement là où la coutume est qu'après le temps ceux-ci sortent ; mais de notre temps, où l'on n'a pas l'habitude d'écarter sans soupçon, certainement on ne l'écartera pas pour rien, afin de ne pas faire peser sur lui un soupçon. Voir aussi les responsa Hatam Sofer siman 206 de semblable, sauf s'ils ont expressément stipulé qu'après le temps qu'ils ont fixé son temps serait achevé et que les deux parties pourraient revenir, et qu'il faut une acceptation et un minyan nouveaux.

Écrit à son nom - C'est-à-dire écrit pour le Nom, et non pour la vanité. Même si le sidour du yahid est d'une plus belle écriture que celui du tsibbour. Dans les livres imprimés, il n'y a pas de différence entre celui du tsibbour et celui du yahid. Le Peri Megadim a écrit : il est convenable même pour un yahid de prier dans le sidour, à plus forte raison l'envoyé de la communauté, sur qui pèse la crainte du tsibbour, de prier les yeux sur le texte. On appelle l'envoyé de la communauté « hazan » parce qu'il doit voir comment il lira ; et le Targoum de « et il vit » est « et hazi » [Radak].