Michna Beroura — siman 55

On dit etc. — De même qu’il est bon de réduire les berakhot, il est bon de réduire les kaddishim. Voir les Aharonim qui ont protesté contre le fait que l’on rassemble dix hommes et que l’on dise plusieurs kaddishim sur des versets de Torah, de Michna ou de Guemara. Dix Juifs de langue étrangère dont aucun ne sait le saint langage pour les acquitter : l’un d’eux pourra être officiant et dire le kaddish et la kedousha en langue étrangère.

Kaddish — C’est-à-dire après les Pessoukei deZimra. Il faut dix, car toute chose de sainteté, tels le kaddish, la kedousha, Barkhou, la lecture de la Torah et la bénédiction sacerdotale, ne se dit pas à moins de dix, ainsi qu’il est dit : « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » ; on l’apprend par gezeira chava de tokh-tokh tirée des explorateurs, où il est écrit « Jusques à quand cette mauvaise assemblée », Josué et Caleb étant sortis, il en resta dix, et on les appelle eda. Tous les kaddishim sont égaux à cet égard, même le kaddish deRabanan après l’étude. Le Taz a écrit qu’au moment de dire les Pessoukei deZimra on n’a pas besoin de dix : même s’ils les ont dits en particulier, dès qu’il y a dix au moment du kaddish, cela suffit. De même, s’ils ont commencé Arvit en particulier et que dix sont arrivés au moment du kaddish, on peut dire le kaddish. Il en va de même pour tout enseignement où l’on dit des versets ou une aggada, ou en disant Aleinou, ou Achré avant Minha, ou des Tehillim le matin : si c’était sans minyan et qu’un minyan s’est présenté aussitôt, il y a un kaddish à dire. Le Magen Avraham aux simanim 69 et 234 n’a pas écrit ainsi, et du Gra au siman 234 il ressort comme le Magen Avraham. C’est pourquoi les Aharonim — Pri Megadim, Derekh haHayim et d’autres — ont convenu que le correct est de dire ensuite un mizmor ou trois versets, puis le kaddish. Voir Pri Megadim, Mishbetsot Zahav lettre 3, d’où il ressort que pour les Pessoukei deZimra et pour la tefila d’Arvit, le Magen Avraham aussi convient avec le Taz.

Des mâles etc. — Pour exclure les femmes, les esclaves et les mineurs. De même le toumtoum, l’androgyne, et celui qui est à moitié esclave et à moitié homme libre ne s’ajoutent pas [Pri Megadim].

Adultes — Voir Pri Hadach siman 69, qui a contesté les lieux où l’usage est que le mineur dise le kaddish et Barkhou et que l’assemblée réponde après lui : ils agissent contrairement à la loi, même s’il y a dix hommes adultes hors de lui. Voir Pri Megadim ad loc., qui penche aussi à être strict en cela a priori (lekhathila). Il est écrit dans Halakhot Ketanot siman 48 : lorsque deux ou trois disent le kaddish ensemble et que l’un précède, si chacun arrive dans le délai de tokh kedei dibbour, on répond amen avec le premier ou avec le dernier, et cela vaut pour tous ; s’il y a une interruption, on répond à chacun. Un homme créé par le Sefer Yetsira, s’il s’ajoute aux dix et à toute chose de sainteté : voir la responsa Hakham Tsevi siman 63 et ce qu’a écrit le livre Ikkarei Dinim à ce sujet.

De même pour la kedousha — De même pour toute la répétition de l’officiant, qui requiert dix, car elle est appelée chose de sainteté en raison de la kedousha qu’elle contient [Megila 23 et le Ran ad loc.]. On ne descend pas au-dessous de sept kaddishim chaque jour, correspondant à « sept fois le jour je Te loue », à savoir : 1) après les Pessoukei deZimra, c’est-à-dire après Yichtabah ; 2) le demi-kaddish après la tefila des dix-huit berakhot ; 3) après l’ordre de la kedousha, et l’on y dit aussi « titkabel tselotehon », qui se rattache aussi à la tefila des dix-huit ; 4) après Aleinou, où l’on dit des versets ; 5) après Achré à Minha ; 6) après la tefila de Minha ; 7) après le Chema d’Arvit, avant la tefila des dix-huit. Le kaddish après la tefila d’Arvit, bien que ce soit aussi une mitsva, n’est pas compté parmi ces sept ; voir le Levouch pour la raison.

S’il a commencé — De même pour toute chose qui requiert dix, telles la bénédiction sacerdotale, la lecture de la Torah et l’haftara dans le Prophète : on achève tout ce qui se rattache à cet objet, puisqu’on l’a déjà commencé à dix. Mais on ne commence pas ce qui est un autre objet.

Dire le kaddish — Si l’on a commencé à dire Yichtabah à dix et que quelques-uns sont sortis, et de même si l’on a commencé à dire Achré avant Minha à dix et que quelques-uns sont sortis, le Pri Megadim reste dans le doute : peut-être peut-on dire le kaddish qui suit, car le kaddish se rattache à Yichtabah et à Achré. Voir Chaarei Techouva au nom de l’Eliya Rabba. Toutefois le Maamar Mordekhai, le Derekh haHayim et le Hayei Adam ont tous tranché qu’on ne peut pas dire le kaddish en ce cas.

Ou la kedousha — Ce n’est pas restrictif : il en va de même même pour les seules Avot, comme plus loin au seif 3. Et il se peut qu’il ait pris ce cas pour renforcer la fin : même alors, seulement s’il en est resté la majorité.

Ce kaddish-là — Si c’était le kaddish qui précède Barkhou, le Derekh haHayim a écrit au nom de l’Eliya Rabba qu’on peut dire aussi Barkhou, car c’est tout un seul objet. Le Maamar Mordekhai conteste cela ; voir là-bas.

La kedousha — De même toute la tefila des dix-huit. Et d’après ce qui est exposé dans la glose du seif 3, on achève aussi le demi-kaddish et le kaddish entier qui la suivent. Les Aharonim ont écrit qu’on dira aussi la berakha « Elohénou barkhénou ba-berakha ha-mechouléchet etc. », car dès qu’on a commencé la tefila des dix-huit on l’achève, bien que la Michna enseigne qu’on ne fait pas la bénédiction sacerdotale à moins de dix, et même si l’on a commencé la tefila à dix, comme il est rapporté dans le Ran et le Beit Yossef : cela ne vise que la bénédiction sacerdotale elle-même, parce que c’est un autre objet ; mais la tefila « Elohénou » on la dit, puisqu’on a commencé la tefila des dix-huit et que cela aussi s’y rattache.

La majorité — C’est-à-dire six, et l’on n’exige pas une majorité reconnaissable [Pri Megadim].

C’est une faute — Il me semble que cela veut dire : s’il n’attend pas qu’on achève cet objet. Mais s’il attend qu’on achève l’objet, cela suffit : par exemple si l’un s’est joint à neuf pour Barkhou, il n’est pas tenu d’attendre le complément de la répétition de l’officiant, qui est un autre objet. S’il était avec eux dans leur complément au moment où l’officiant a commencé à voix haute, il doit attendre qu’on achève tout l’ordre de la kedousha et le kaddish entier qui la suit, et ainsi de suite en tout cas semblable.

Mais s’il en est resté etc. — Voir le Biour Halakha.

Il est permis de sortir — À condition qu’ils aient déjà entendu la kedousha et les kaddishim jusqu’à Aleinou.

Même la kedousha — De même l’officiant achève toute la tefila des dix-huit. Il n’a mentionné la kedousha que pour qu’on ne dise pas que c’est un autre objet.

Après qu’ils ont commencé — Il a pris cette formulation pour écarter Maharash rapporté dans le Darkhei Moché, qui veut être indulgent en cela. Mais en vérité, selon l’accord des décisionnaires, même si la tefila à voix basse avait aussi eu lieu à dix, la loi est que l’officiant ne commencera pas à voix haute à moins de dix.

Pour prier Yotser — Voir les Aharonim qui ont convenu que même s’ils n’ont dit que le kaddish et Barkhou à dix et que quelques-uns sont sortis avant qu’on ait commencé du tout la berakha de Yotser, cela est considéré comme déjà commencé à dix, et l’on peut acquitter d’autres jusqu’à l’amida, même à moins de dix.

Et la kedousha — Ce n’est pas restrictif : même si l’on n’a pas encore dit la kedousha, dès qu’on a commencé à prier à voix haute, et même pour les seules Avot, on achève même le kaddish entier.

Le kaddish entier — À plus forte raison le demi-kaddish après la tefila des dix-huit.

Qui la suit — Mais le kaddish après Aleinou, on ne le dira pas en ce cas. Même si l’on a commencé à dire Aleinou à dix et que quelques-uns sont sortis, on ne dira pas non plus le kaddish, car ce n’est qu’un usage. À plus forte raison pour Chir haYihoud, ou pour un kaddish qu’on dit sur un mizmor ou après l’étude : il faut précisément un minyan au moment du kaddish.

Dans la Torah — S’il en est ainsi un lundi ou un jeudi.

Au Chema et à ses berakhot — C’est pourquoi, si l’on a commencé la berakha d’Arvit à dix, ou même Barkhou seulement, et qu’ensuite quelques-uns sont sortis, on n’a qu’à achever le kaddish qui précède la tefila, parce que ce kaddish se rattache aux berakhot du Chema ; mais on ne dira pas le kaddish après la tefila des dix-huit, parce que la tefila n’est pas liée aux berakhot du Chema. À plus forte raison l’ordre de la kedousha et le kaddish à la sortie de Chabbat. Mais s’il y avait dix au moment où l’on a commencé à prier la tefila des dix-huit à voix basse, et qu’ensuite quelques-uns sont sortis, on dira le kaddish entier après la tefila, car le kaddish se rattache à la tefila. Et à la sortie de Chabbat on peut dire le demi-kaddish après la tefila, ainsi que l’ordre de la kedousha et le kaddish entier qui suit, parce que tout cela se rattache à la tefila, comme à Shaharit.

Au moyen d’un houmach etc. — Car on ne compte pas le mineur pour un homme du fait qu’il tient un houmach à la main.

En cas de nécessité — C’est-à-dire même sans houmach, selon l’avis des « certains autorisent » mentionnés plus haut. Et précisément un seul, non deux. Le Levouch a écrit qu’il n’a pas vu l’usage de l’ajouter même en cas de nécessité. De notre temps on a l’usage d’ajouter un mineur au moyen d’un houmach à la main ; toutefois seulement pour entendre Barkhou et le kaddish, qui sont une obligation, mais le kaddish après Aleinou, on ne le dira pas [Magen Avraham]. Beaucoup d’Aharonim sont stricts et n’ajoutent aucun mineur, même en cas de nécessité, jusqu’à ce que les treize ans lui soient accomplis. Un onen ne s’ajoute pas au minyan : c’est-à-dire tout onen tenu de mener le deuil sur lui, même s’il n’a pas à l’enterrer, par exemple s’il n’en est pas l’héritier ; s’il est dans la ville où se trouve le mort, il ne s’ajoute pas, même s’il a quelqu’un qui s’occupera de l’enterrement, à moins qu’on l’ait remis aux porteurs, comme il sera exposé au siman 71. Mais si le mort est dans une autre ville et qu’il l’a appris avant l’enterrement, et qu’il y a là quelqu’un qui s’en occupera pour lui — son statut étant que s’il veut lire il en a le droit et l’on ne l’en empêche pas —, il s’ajoute au minyan. Tout cela concerne l’onen ; mais un endeuillé, à coup sûr, s’ajoute pour le birkat hamazon et pour la tefila.

Deux poils — Aux autres endroits du corps, même s’il a poussé deux poils à la barbe [Beit Chemouel, Even HaEzer siman 172, seif katan 5].

Son statut est celui d’un mineur — S’il a poussé deux poils, il devient adulte à compter du jour où ils ont poussé, non rétroactivement.

La majorité de ses années — On n’exige qu’un jour de plus que trente-cinq ans.

Alors cela s’éclaircira — C’est-à-dire : alors il devient adulte rétroactivement depuis l’âge de treize ans et un jour.

Les signes du saris — Ils sont exposés dans Even HaEzer siman 172 seif 5. Même un seul des signes qui y sont mentionnés suffit à l’assimiler à un saris, s’il n’a pas non plus poussé deux poils à la barbe, comme il est exposé dans la glose là-bas.

Son statut est celui d’un adulte — Et précisément lorsqu’il est parvenu à la vingtième année — c’est-à-dire trente jours dans la vingtième année, tel est l’avis de la majorité des décisionnaires dans Even HaEzer siman 155 seif 12 — et qu’il n’a pas poussé deux poils : alors les signes valent pour en faire un saris rétroactivement, que les signes lui soient nés dans la vingtième année ou auparavant. Mais avant d’être parvenu à la vingtième année, même s’il a tous les signes de sarissout, nous disons qu’il est encore mineur. Voir Pri Megadim, qui penche à dire que pour la tefila, qui est de rabbanan, on peut peut-être être indulgent et l’ajouter même avant vingt ans si l’on voit en lui les signes du saris.

Pour cela — C’est-à-dire pour la tefila, qui est de rabbanan. Même selon l’avis des décisionnaires pour qui la tefila est de la Torah, du moins le complément de dix n’est pas de la Torah ; c’est pourquoi l’on s’appuie là-dessus et l’on dit : puisqu’il est parvenu à ses années, présumément il a poussé deux poils, car la majorité des hommes, dès qu’ils sont parvenus à l’âge, poussent présumément deux poils. Mais pour les autres obligations de la Torah, cela n’est d’aucun effet. Voir Pri Megadim, qui s’étend là-dessus et conclut que, parce que c’est une minorité fréquente, on a été strict de rabbanan pour le de-oraita, comme pour l’examen du poumon.

L’un des dix — De même plus d’un, à condition qu’il en reste la majorité qui ne prient pas l’amida et puissent répondre avec eux. Certains sont stricts pour plus d’un. Quant à l’endormi, à coup sûr on ne l’ajoutera pas, même en cas de nécessité, pour plus d’un, car de toute façon beaucoup de décisionnaires sont déjà stricts pour l’endormi, comme plus loin.

Ou qu’il est endormi — Voir Pri Megadim, qui a écrit que de même pour le zimmoun de dix, l’endormi s’ajoute selon l’avis du Choulhan Aroukh, comme pour la tefila. Pour la lecture de la Torah et la bénédiction sacerdotale, la question reste ouverte. Mais pour la lecture de la Megila, à coup sûr l’endormi ne s’ajoute pas aux dix selon tous les avis, car pour la Megila il faut dix pour la publicité du miracle, et chez l’endormi il n’y a pas de publicité.

Il s’ajoute à eux — Car en tout groupe de dix qui sont adultes, la Présence réside parmi eux, et « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » s’applique à eux ; cela ne ressemble pas au mineur, qui n’est pas sujet de sainteté. Voir le Taz, qui conteste au sujet de l’endormi et tient qu’il ne s’ajoute pas ; le Pri Hadach a convenu avec lui que l’endormi est considéré comme un insensé ; voir là-bas. C’est pourquoi a priori il faut à coup sûr le réveiller, et du moins l’éveiller pour qu’il soit somnolent. Voir le Biour Halakha.

Il est correct etc. — Même s’il y a un minyan sans lui.

Jusqu’à ce qu’il achève — De même pour l’endormi, il faut le réveiller. S’il n’a pas voulu se lever, on n’a pas à attendre selon l’avis du Choulhan Aroukh, et il s’ajoute ; mais certains contestent cela, comme je l’ai écrit au seif katan 34.

Afin qu’il y gagne — Et précisément s’il restera assez de temps dans la journée pour prier.

Le sourd qui parle — L’avis du Taz plus loin, siman 124 seif 2, est qu’on n’ajoute pas au minyan celui qui n’entend pas, bien qu’il parle, parce qu’il ne saura pas répondre amen aux berakhot que bénit l’officiant. Toutefois beaucoup conviennent avec la décision du Choulhan Aroukh et tiennent que cela n’empêche pas pour le complément. S’il a l’intention des berakhot et que, voyant qu’on répond, il répond avec eux — à l’instar de l’agitation des mouchoirs dans la synagogue d’Alexandrie, où l’on comprenait au moment où l’officiant terminait la fin de la berakha et l’on répondait amen —, il s’ajoute selon tous les avis.

Deux poils — Leur emplacement et la mesure de leur grandeur sont exposés dans Even HaEzer siman 155 seifim 17 et 18.

Après qu’il aura — Car ainsi ont reçu les Sages, halakha donnée à Moïse au Sinaï, que le mâle ne s’appelle homme que lorsque treize ans lui sont accomplis et qu’il a aussi poussé deux poils ; cela fait partie de toutes les mesures que les Sages ont reçues comme halakha donnée à Moïse au Sinaï. Toutefois nous tenons que, dès qu’ils sont parvenus à l’âge, il y a présomption qu’ils ont poussé deux poils. C’est pourquoi, même si nous voyons qu’ils n’ont pas deux poils, nous craignons qu’ils en aient eu mais qu’ils soient tombés, car tels sont ces poils : ils tombent parfois par maigreur, parfois par graisse. Néanmoins on ne s’appuie pas entièrement sur cette présomption : on le juge comme un doute. C’est pourquoi l’on va toujours à la rigueur en toute chose de la Torah, et à l’indulgence en matière de rabbanan. Voir plus loin siman 199, Magen Avraham seif katan 8, et cela demande encore examen. Voir plus haut au seif katan 31 ce que nous avons écrit là-bas au nom du Pri Megadim.

Âgé de treize ans — Et son père est cru à ce sujet, non un autre homme ; ainsi est-il dans Kiddouchin 64a, Tossafot s.v. neeman. Si son père est mort et qu’il ne sait pas quand il est devenu âgé de treize ans, apparemment la loi est que, dès qu’il a poussé deux poils, il est tenu de veiller aux mitsvot de la Torah comme tout autre adulte, car c’est un doute de-oraita. Voir.

Et un jour — Ce n’est pas précisément un jour : dès qu’il est entré dans le commencement du jour de la quatorzième année, même une heure, même un instant, cela suffit. Même s’il est né à la fin du jour de Roch Hachana, comme c’est encore certainement le jour, il devient âgé de treize ans au commencement de la nuit de Roch Hachana de la quatorzième année [Aharonim]. S’il était entre le soleil couchant et la nuit au moment de la naissance, on le juge comme un doute et l’on va à la rigueur en toute chose de la Torah.

N’est pas embolismique — Mais si la treizième année était aussi embolismique, alors à coup sûr nous dirions que le né au premier [Adar] sera bar-mitsva au premier Adar, et le second au second Adar [accord des Aharonim, non comme le Magen Avraham].

Jusqu’au 29 Adar — De peur que l’on dise de compter le premier Adar où il est né à la place de Chevat, et que dès qu’arrive le 29 Chevat de la treizième année il devienne bar-mitsva : on nous enseigne qu’on ne dit pas ainsi.

Il ne devient pas — Bien que l’auteur ait déjà écrit au seif 9 que le mois intercalaire est compris, on aurait pu croire que cela ne vaut que pour le né un autre mois, par exemple au Roch Hodech Nissan, et que si la treizième année est embolismique il ne devient bar-mitsva qu’au Roch Hodech Nissan ; mais que le né au Roch Hodech Adar deviendrait bar-mitsva au Roch Hodech du premier Adar : on nous enseigne que le premier Adar ne s’appelle pas Adar, mais mois intercalaire, puisqu’on ne lit pas la Megila au premier Adar, et nous exigeons treize années complètes. Celui qui est né le premier jour d’un Roch Hodech Kislev, alors qu’il y avait deux jours de Roch Hodech, et qu’en la treizième année Hèchvan était défectif et Kislev n’a qu’un jour de Roch Hodech : néanmoins il ne devient bar-mitsva qu’au Roch Hodech Kislev. Celui qui est né à Roch Hodech Kislev alors qu’il n’y avait qu’un jour de Roch Hodech, et qu’en la treizième année il y avait deux jours de Roch Hodech, devient bar-mitsva le premier jour de Roch Hodech.

Ou qu’il a commis une faute — Le Pri Megadim a écrit : précisément une faute commise par appétit ; mais pour provoquer, même en une seule chose, ou s’il est apostat pour l’idolâtrie ou pour profaner le Chabbat en public, son statut est celui d’un non-Juif et il ne s’ajoute pas.

On ne l’a pas mis en nidoui — Même une faute passible de mort. La raison : il est écrit au sujet d’Akhan « Israël a fauté » : bien qu’il ait fauté, il est Israël et demeure dans sa sainteté. La secte appelée Karaïtes ne s’ajoute pas aux dix, car ils n’admettent pas la Torah orale. Quiconque nie la Torah orale ne s’ajoute à aucune chose de sainteté.

Tous les dix — Même s’ils ne se voient pas les uns les autres, dès qu’ils sont dans une seule maison [Aharonim]. Mais si quelques-uns sont dans cette pièce et quelques-uns dans une autre pièce, ils ne s’ajoutent pas, bien que la porte soit ouverte entre elles, parce qu’il n’y a pas là de brèche, et la porte elle-même compte comme une cloison : ce sont deux maisons. Même s’il n’y a pas de battant entre elles, dès qu’ils sont dans deux domaines et ne se voient pas les uns les autres, ils ne s’ajoutent pas. Certains sont stricts même s’ils se voient.

Un — S’ils étaient neuf dans la maison et un dans la soukka, certains disent qu’il s’ajoute, et certains contestent. Quand il y a neuf en un lieu et un derrière le rideau qu’on tend pour la pudeur, ils s’ajoutent ; et précisément si on l’a tendu pour la simple pudeur. Mais s’il y a des tefilin ou un sefer Torah et qu’on a tendu un drap afin que ce soit une cloison pour l’usage conjugal, cela est aussi une cloison pour le complément de dix, et ils ne s’ajoutent pas [Pri Hadach]. Le Pri Megadim penche à dire qu’en tout cas ils s’ajoutent.

Le chambranle intérieur — C’est-à-dire que l’emplacement de la fermeture de la porte est comme l’extérieur, même si maintenant la porte était ouverte. Voir le Magen Avraham, qui a écrit que certains contestent cela, et il tranche comme eux : cet emplacement est comme l’intérieur. Voir le livre Even HaOzer, qui a aussi tranché simplement que, lorsque la minorité se tient dans cet emplacement, ils s’ajoutent aux dix, car cela n’est pas moindre qu’une petite cour percée vers une grande, exposé au seif 16 ; et c’est aussi ce qui ressort du commentaire du Gra.

De l’épaisseur de la porte — Voir Yad Efraïm, qui a écrit que dans le vide du seuil seulement, hors l’emplacement de la porte — par exemple lorsque la porte est fixée vers l’extérieur et que, de l’emplacement de la porte vers l’intérieur, il reste encore un vide dans l’épaisseur du seuil —, selon tous les avis c’est comme l’intérieur, et l’on peut s’appuyer là-dessus. Même si du Pri Megadim il ressort que selon lui Rabbeinou Yerouham tient aussi en cela que c’est comme l’extérieur, de toute façon beaucoup contestent Rabbeinou Yerouham, comme plus haut au seif katan 50. Voir le Biour Halakha.

Il s’ajoute à eux — Bien qu’il y ait une cloison qui les sépare, dès qu’il leur montre son visage, cela ressemble à ce qui est exposé plus loin au siman 195 au sujet du zimmoun : si quelques-uns se voient les uns les autres, ils s’ajoutent. Dès lors il est simple que ceux qui se tiennent à la tribune des femmes, s’il y a dans la cloison qui sépare une fenêtre et qu’il leur montre son visage de là, s’ajoute à eux pour les dix. À plus forte raison si, hors de lui, il y a déjà dix, la tefila compte alors comme tefila en public. Néanmoins il est encore mieux, s’il lui est facile de descendre à la synagogue, qu’il descende, car certains Aharonim contestent le principe même de la loi et tiennent que notre sujet ne ressemble pas du tout au zimmoun.

Toits et étages — En un tel cas où ils ne se voient pas les uns les autres, il aurait pu dire a fortiori : même des fenêtres larges et basses, dès qu’elles ne sont pas de plain-pied avec le sol de la synagogue, et même s’il se tient dedans, il ne s’ajoute pas.

C’est lui qui les joint — Parce qu’il est officiant, chacun pose son attention sur lui, et c’est lui qui les relie. À plus forte raison si neuf sont à l’intérieur et lui dans le seuil : il s’ajoute à eux. Le cas du seif 17 est différent : parce qu’il est dans la grande cour, il est éloigné du public. Pour un autre homme qui n’est pas officiant, même s’il est seul sur le seuil de la maison, il ne s’ajoute pas à eux, comme plus haut au seif 13. Tout cela précisément lorsqu’ils ne se voient pas les uns les autres ; mais si quelques-uns se voient les uns les autres, en tout cas ils s’ajoutent les uns aux autres. Voir plus loin seif 18, seif katan 57.

Neuf dans la grande — La règle : la grande ne peut pas être entraînée après la petite, parce qu’elle est comme éloignée, et le public, qui a du poids, ne peut pas être entraîné après le particulier. Même cinq après cinq ne peuvent pas s’entraîner ; seul le particulier est entraîné après le public. C’est pourquoi ils ne peuvent s’ajouter que si le particulier est dans la petite et le public dans la grande.

Il ne les acquitte pas — Même s’il y avait dix dans la petite, il ne les acquitte pas de leur devoir. Même de nos jours où tous sont compétents, néanmoins il n’a pas à dire kaddish et kedousha là, puisqu’à l’endroit où il se tient il n’y a pas de minyan. Mais lorsqu’il y a un minyan à l’endroit de l’officiant, à coup sûr il acquitte même ceux qui sont derrière la synagogue, qui entendent et ont l’intention, et lui aussi a l’intention d’acquitter tous ceux qui entendent.

Et quelques-uns dans le parvis — De même même si neuf sont dans la synagogue et un particulier dans le parvis. Le Pri Megadim a écrit que les seifim 17, 18 et 19 traitent du cas où ils ne se voient pas les uns les autres ; s’ils se voient les uns les autres, même en deux maisons véritables ils s’ajoutent, à l’instar du zimmoun plus loin au siman 195. Certains sont stricts même s’ils se voient ; en cas de nécessité on peut peut-être être indulgent.

Ils ne s’ajoutent pas — Parce qu’il n’y a pas là de brèche, et la porte elle-même, même s’il n’y a pas de battant, compte comme une cloison : ce sont deux maisons. Le Hayei Adam a écrit : d’après cela, lorsqu’il y a une maison et, à l’intérieur, une pièce, et que cette pièce n’est pas percée sur toute sa largeur, celui qui prie là est comme s’il priait en particulier ; seulement le kaddish et la kedousha, il peut y répondre, comme plus loin au seif 20. Dans la responsa du Radbaz siman 650, j’ai trouvé qu’il a écrit que cela ne vaut que pour le complément ; mais pour qu’il soit comme priant avec le public, si la pièce n’a pas d’autre porte que par la grande maison, il compte comme priant avec le public.

L’officiant à la teiva — De même un autre s’ajoute ; il a mentionné l’officiant pour qu’on ne dise pas que, puisqu’il doit les acquitter de leur devoir, cela l’affaiblirait.

Qui n’est pas avec eux — C’est-à-dire même s’il est dans une autre maison, tout à fait loin : dès que dix sont en un seul lieu, la Présence réside parmi eux, et alors même une cloison de fer n’interrompt pas entre quiconque veut s’adjoindre à son Père des cieux qui réside au milieu de ces dix.

Il peut répondre — Amen, Yehei Chmeh Rabba, la kedousha et Barkhou ; de même on peut l’acquitter de son devoir de tefila s’il n’est pas compétent.

Et certains disent qu’il faut — Du fait que le Choulhan Aroukh a écrit cette loi en langage « certains disent », il ressort que cette loi n’est pas tranchée pour lui. Il en ressort aussi du Rema au siman 79 seif 1 dans la glose qu’il ne tient pas ainsi, comme l’a écrit le Magen Avraham là-bas. Voir Hayei Adam, qui a écrit qu’il lui semble que Yehei Chmeh Rabba et la kedousha, on y répond, car ce ne sont que des versets, mais Barkhou, on n’y répondra pas. Voir Levouchei Serad.

Qu’il n’y ait pas — Et même amen, on ne peut pas répondre selon cet avis, s’il interrompt.

Qui n’est pas net — C’est-à-dire même s’il en est éloigné de plus de quatre coudées — ce qui d’ordinaire est permis en détournant le visage, si la mauvaise odeur ne lui parvient pas —, ici cela n’est d’aucun effet, puisqu’il interrompt entre les dix et celui qui veut s’adjoindre à eux : il interrompt entre la Présence et fait que la Présence ne réside pas ici.

Idolâtrie — C’est-à-dire un culte idolâtre ou un idolâtre.

À sa place — Puisque l’usage, dans toute la Dispersion d’Israël, même pour ceux qui n’ont pas de minyan complet toute l’année, est de s’en louer un ou deux aux jours redoutables, ou d’aller en un lieu de minyan, cela ressemble au sefer Torah et à la synagogue, pour lesquels les gens de la ville se contraignent les uns les autres.

Onze et ils veulent — De même douze et ils veulent que trois sortent, ou treize et ils veulent que quatre sortent : tous doivent en louer un en société.

Sa moitié etc. — Les Aharonim ont écrit que c’est une erreur de scribe : en cela les deux paient à égalité, car chacun est tenu de mettre un homme à sa place, puisqu’au départ il y avait un minyan complet et qu’on n’a pas le droit de l’annuler. Ce qu’on donne pour moitié selon la fortune, c’est lorsqu’il n’habite le village que huit personnes, qui doivent en louer deux : alors cela dépend aussi de la fortune, car les pauvres peuvent aller à la ville voisine, et les riches ne peuvent pas laisser leur maison et leurs biens.

Sur ceux qui sortent — Celui qui ne peut pas rentrer chez lui par contrainte (oness), n’étant pas autorisé à entrer dans le pays, est exempt, même si le temps de la fête est arrivé. Et précisément s’il est vraiment contraint (anos) ; mais si c’est à cause d’une dette d’argent ou d’une négligence qu’il ne peut pas venir, ses compagnons ne perdront pas leur part. Tout cela concerne le complément du minyan et le louage du hazzan ; mais l’etrog ne ressemble pas à tout cela : voir plus loin siman 658 seif 9 et ce que nous avons écrit là-bas. Des villages qui doivent louer un minyan et un hazzan, et qu’il y a des alentours qui ont l’habitude d’y venir aussi avec les gens de leur maison : ceux-ci n’ont rien à donner au village, car s’ils voulaient ils iraient dans une autre ville où il y a un minyan sans eux, et ils n’auraient rien à donner, même pour le louage de l’officiant, puisque même sans eux ils doivent se louer un officiant.

Aux jours redoutables — C’est-à-dire : s’il y a huit ou neuf hommes, ils peuvent contraindre l’un l’autre à ne pas rester ici pour prier en particulier ; mais si l’un d’eux veut aller ailleurs où il y a un minyan, on ne peut pas du tout le contraindre.

Parmi les habitants de la ville — Même s’il n’habite la ville que trois ou quatre chefs de famille, s’ils ont des serviteurs et des maîtres pour compléter le minyan.

Louer un hazzan — Afin qu’il les acquitte de leur devoir pour Barkhou, la kedousha et le semblable. Même toute l’année on y contraint.

Le tamid — Car dès qu’il y a un minyan dans leur ville, le devoir de la mitsva pèse sur eux. Dans les petites communautés, il faut contraindre les jeunes gens et les étudeurs à aller à la synagogue là où il n’y a pas de minyan régulier, car le temps de la Torah est à part. Seulement dans les grandes communautés les étudeurs peuvent prier au lieu de leur étude, car de toute façon il y a déjà un public à la synagogue, ce qui n’est pas le cas dans un si petit rassemblement. Nos Sages ont dit que Rabbi Eliezer vint à la synagogue et n’y trouva pas dix, et qu’il affranchit son esclave et le compléta à dix afin d’acquitter le grand nombre de leur devoir de kedousha. De là nous apprenons qu’à plus forte raison l’homme ne se montrera pas paresseux pour une simple peine afin de rassembler un minyan pour la tefila. Qu’elle est grande, la mitsva de l’homme dont la résidence est dans un petit rassemblement, lorsqu’il veille à rassembler toujours le minyan afin que le tamid ne soit pas interrompu ! Car même celui qui n’est que des dix premiers, nos Sages ont dit qu’il prend un salaire égal à tous ceux qui viennent après eux ; à plus forte raison celui qui peine aussi à les rassembler. Et nos Sages ont dit : quiconque fait mériter le grand nombre, nulle faute ne vient par sa main.