Michna Beroura — siman 56

Il faut avoir l’intention — Car nos Sages ont dit : quiconque répond Yehei Chmeh Rabba de toutes ses forces, on lui déchire son décret. Les Richonim ont expliqué : « de toutes ses forces », de toute son intention et de tous ses membres, c’est-à-dire qu’il le dise de cœur et d’âme, et non seulement comme un mot qui sort des lèvres tandis que son cœur n’est pas avec lui. Il aura aussi l’intention d’entendre le kaddish de la bouche de l’officiant, afin de savoir sur quoi il répond Yehei Chmeh Rabba et l’amen qui suit « daamiran bealma ». À plus forte raison faut-il prendre très grand soin de ne pas causer au milieu du kaddish ou de la kedousha, comme il est rapporté dans Massekhet Derekh Erets : Rabbi Hama trouva Élie avec plusieurs milliers de chameaux chargés de colère et de fureur pour les payer à ceux-là, et de quiconque parle en ces lieux l’Écriture dit : « Ce n’est pas Moi que tu as appelé, Jacob » [rapporté dans le Beit Yossef siman 125]. Il est écrit dans le Sefer Hassidim l’histoire d’un hassid qui vit un autre hassid après sa mort, le visage verdâtre ; il lui dit : pourquoi ton visage est-il verdâtre ? Il lui dit : parce que je parlais à l’heure où l’officiant disait Vayekhoulou, la berakha Magen Avot, et Yitgadal. Dans le Mateh Moché siman 411, il apporte au nom d’un Midrach qu’un sage apparut à son disciple en songe, et le disciple vit qu’il avait une tache au front ; il lui dit : pourquoi cela t’est-il arrivé ? Il lui dit : parce que je ne prenais pas garde de ne pas parler lorsque le hazzan disait le kaddish. Même réfléchir à des paroles de Torah est interdit à l’heure où le hazzan dit le kaddish, parce qu’il faut beaucoup d’intention dans la réponse du kaddish [Pri Hadach]. Il n’y a pas de différence entre un kaddish sur le Tanakh, une aggada ou des Michnayot [Pri Megadim].

Le kaddish — La formule du kaddish, Yitgadal veyitkadach, a été fondée d’après le verset « Je me magnifierai et Je me sanctifierai » dit (Ézéchiel 38, 23) au sujet de la guerre de Gog et Magog, alors que le Nom du Saint, béni soit-Il, sera magnifié, ainsi qu’il est écrit : « En ce jour-là ה' sera Un et Son Nom Un ». On dira le dalet de Yitgadal et Yitkadach avec un tséré, car c’est de l’hébreu et non du Targoum [voir Beit Yossef], et non avec deux cheva comme si le tav et le guimel étaient en cheva : le guimel est en patah. On mettra un daguech au guimel de Yitgadal, afin qu’on n’entende pas yitkadel, langage de nuque — en Targoum, nuque se dit kedal. On ne renforcera pas trop le daguech du bet de yitbarakh. On articulera bien le hé de veyithallal. Di vera sont deux mots. Après les mots « kirouteih », on s’arrêtera un peu, car ces mots se rapportent plus haut à Yitgadal. « Bizman kariv veimrou amen » : il est correct que l’officiant le dise d’un trait et n’interrompe pas entre eux, car l’usage est que l’assemblée ne répond amen que lorsque l’officiant a dit amen. Si l’officiant prolonge beaucoup l’air de « veimrou amen », on n’attendra pas sur lui pour répondre amen. Lorsque celui qui répond dit Yehei Chmeh Rabba, il s’arrêtera un peu entre amen et Yehei Chmeh Rabba, et de même entre amen et Modim, car le mot amen est une réponse à l’officiant, et Yehei Chmeh Rabba est une phrase à part. Yehei Chmeh Rabba etc. est le Targoum de « Que Son grand Nom soit béni à jamais et pour les siècles des siècles » [Beit Yossef, selon le commentaire de R. Yéhouda]. Chmeh sans youd et aussi sans mapiq hé [Taz] ; des propos du Pri Megadim il ressort qu’il est encore mieux de dire avec mapiq hé. Mevarakh : kamats sous le bet et patah sous le reich. Leolam : kamats sous le ayin. Uleolmei avec un vav. L’officiant doit aussi dire à voix basse Yehei Chmeh Rabba etc., et il ne dira pas encore une fois amen : il commencera Yehei Chmeh etc. Ensuite il commencera Yitbarakh etc. à voix haute. Il y a là huit langages de louange, correspondant aux sept firmaments et au firmament au-dessus de la tête des Hayot ; et au début on dit Yitgadal veyitkadach, qui sont deux langages de louange, soit en tout dix langages de louange, correspondant aux Dix Paroles. À partir de « kol birkhata », trois mots ; et aux jours où l’on double les kaddishim « leela uleela », on ne dira que « mikol birkhata », afin qu’il n’y ait en tout que vingt-huit mots.

Et il n’interrompra pas — Voir Pri Megadim et Mahatsit haChékel : c’est-à-dire qu’il n’interrompra pas par un silence entre eux, mais il n’est pas besoin de le dire d’une seule haleine.

À Celui qui bénit — Voir le Magen Avraham ; d’après ses propos, on n’interrompra pas non plus entre Yehei Chmeh et Rabba.

À voix haute — Par là l’intention s’éveille, et par cette voix s’annulent les décrets durs. Néanmoins on ne poussera pas de grands cris dont les gens se moqueraient, ce qui leur causerait une faute.

Pour entendre le kaddish — Car répondre Yehei Chmeh Rabba est une très grande mitsva. Yehei Chmeh Rabba l’emporte sur la kedousha et sur Modim. C’est pourquoi, dans les grandes communautés, au parvis où il y a plusieurs minyanim, lorsqu’on entend les deux à la fois, on répondra Yehei Chmeh Rabba. Néanmoins, s’il a devant lui deux synagogues, que dans l’une on arrive au kaddish après l’amida et dans l’autre à la kedousha, il ira répondre la kedousha, car là il entendra aussi le kaddish après l’amida. Il est interdit d’interrompre au milieu de Yehei Chmeh Rabba lorsqu’on entend la kedousha, et l’inverse demande examen [Hayei Adam].

Et il faut se tenir debout — Jusqu’après qu’il ait achevé Yehei Chmeh Rabba. Certains disent qu’il faut se tenir jusqu’à l’amen qui suit Yitbarakh etc. veimrou amen.

Une chose etc. — Certains disent qu’il n’est pas besoin de se tenir, sinon que tout kaddish qu’on saisit debout — par exemple après le Hallel — on ne s’assiéra pas avant d’avoir répondu amen Yehei Chmeh Rabba. Il faut craindre les propos des stricts, et l’on apprendra a fortiori d’Eglon roi de Moab, qui était un non-Juif et se leva de lui-même de son trône pour la parole de ה', à plus forte raison nous, Son peuple. Dans les Kavanot il est rapporté que l’Ari zal avait l’usage, pour tous les kaddishim après l’amida de Shaharit, Minha et Arvit, de rester debout ; pour celui de Titkabel et pour celui du retour du sefer Torah, il répondait puis s’asseyait. Pour le kaddish d’Arvit de Chabbat, chez ceux qui ont l’usage de dire un kaddish avant Barkhou, certains disent aussi qu’il faut se tenir.

Il répond avec eux — Même s’il arrive au moment où s’achève la réponse amen Yehei Chmeh Rabba, c’est-à-dire qu’on dit mevarakh et le semblable, néanmoins il dira Yehei Chmeh Rabba etc. et ne dira pas amen, car amen se rapporte au Yitgadal de l’officiant, mais Yehei Chmeh Rabba est une louange à part. De même pour la kedousha : s’il arrive avant qu’ils aient achevé, il lui est permis de dire avec eux ; s’il arrive au moment où la majorité du public dit Yehei Chmeh Rabba, il dira aussi Yehei Chmeh Rabba avec eux, s’il peut alors poser son intention dans la réponse de l’amen, en comprenant sur quoi il répond. [Ainsi me semble l’intention du Magen Avraham seif katan 5 ; voir Levouchei Serad.]

Et lorsqu’il commence — C’est-à-dire avant qu’il ait commencé : à l’heure où le hazzan dit Yitgadal, il faut écouter et se taire, comme il est exposé au début du siman 125 : il faut prêter l’oreille et comprendre ce que dit l’officiant, et aussi savoir ensuite sur quoi l’on répond amen.

Et maintenant, que s’accroisse — L’Ari zal ne voulait pas qu’on le dise, et il bégayait presque en disant que cela ne fait pas partie des tikkounim. C’est pourquoi on ne le dira pas entre Yichtabah et Yotser, ni au kaddish d’Arvit qui est entre la rédemption et la tefila, ni en tout lieu où il est interdit d’interrompre.

Après Yitbarakh — Mais après Yitgadal veyitkadach Chmeh Rabba, l’usage est de répondre amen. [Et l’on s’étonne que le Choulhan Aroukh n’ait pas recopié cet amen, qui est exposé dans le Rambam et que le Beit Yossef a recopié.]

Après Berikh hou — Certains se trompent : à l’heure où l’officiant dit Berikh hou, ils répondent aussi ces mots « Berikh hou leela », et c’est à coup sûr un blasphème, car cela signifie qu’Il n’est béni qu’en haut et non en bas, loin de nous. Ils doivent dire aussi « mikol birkhata », ou ne dire que « Berikh hou », selon notre usage.

Et il n’interrompra pas — Voir Chaarei Techouva, qui apporte que du Sefer haKavanot il ressort l’inverse : le mot Berikh hou est joint au mot deKoudcha, puis il y a un léger arrêt comme un etnahta, et ensuite on commence leela etc., c’est-à-dire que soit béni et loué le Nom du Saint, béni soit-Il, en haut etc. Le commentaire du Gra a aussi convenu ainsi.

Almaya leyitbarakh — Il ressort du Beit Yossef qu’il faut dire toute la formule de Yitbarakh jusqu’à daamiran bealma, vingt-huit mots. Voir le Magen Avraham, qui conclut que l’usage des Anciens est l’essentiel : ne dire que jusqu’à Yitbarakh, et de là en avant se taire et avoir l’intention de ce que dit l’officiant, écouter valant répondre. Dans le commentaire du Gra, il a écrit de ne dire que jusqu’au mot almaya seulement, car ici s’achève la louange de amen Yehei Chmeh Rabba, et de yitbarakh en avant commence un autre paragraphe, et l’on ne les mêlera pas d’un trait. Il semble que si on les dit en deux haleines, même pour le Gra c’est permis. Au fond de la chose, les lieux diffèrent dans leur usage. En tout cas, s’il se tient en un lieu où il n’a pas le droit d’interrompre, il prendra garde en cela de ne dire que jusqu’à almaya [Hayei Adam].