Michna Beroura — siman 67

Le Chema - Et pour les autres mitsvot de Torah, lorsqu’on est tenu de les faire par doute, il a tranché plus haut au siman 17 seif 3, à propos du toumtoum — bien qu’il soit tenu aux tsitsit — et dans Yoré Déa 265 seif 3 à propos de la circoncision de l’androgyne, et ainsi en tous cas semblables : qu’on ne bénisse pas sur la mitsva, car les bénédictions sont de rabbinique et le doute est pour assouplir. Toutefois certains décisionnaires distinguent entre le cas où le doute est de savoir si l’on est du tout tenu à la mitsva, comme celui que nous avons écrit, et le cas où l’on est tenu mais on ne sait pas si l’on a fait la mitsva : alors il faut aussi bénir dessus. Dès lors, loulav ou chofar le premier jour, lorsqu’on doute si l’on a déjà fait la mitsva et similaire, il faut la faire avec bénédiction. Le Peri Megadim a écrit que du Maguen Guiborim au nom du Rachba, et de même du Magen Avraham au nom du Rivach plus bas au siman 585 lettre 3, il ressort qu’ils ne tiennent pas cette distinction, mais toujours sans bénédiction. Du Gaon de Vilna sur ce siman aussi il ressort qu’il ne tient pas cette distinction. Si l’on a apporté un chofar ou un loulav le premier jour entre le soleil couché et la nuit, selon tous on le prend et sans bénédiction, car en cela le doute est de savoir si l’on est maintenant du tout tenu à la mitsva.

Il relit - La raison : nous tenons que le Chema est de Torah, c’est-à-dire que ce qui est écrit « tu en parleras, en étant assis dans ta maison etc. » se rapporte à cette parasha même, que l’on est tenu d’en parler à l’heure du coucher et du lever. Aussi, si l’on doute d’avoir lu ou non, on est tenu de relire, comme tout doute de Torah.

Et il bénit - À première vue, tout cela uniquement si le temps du Chema n’est pas passé ; mais une fois passé le temps des trois heures, on ne bénit plus ni avant ni après, à cause du doute, car dès lors c’est un doute de rabbinique. Mais il n’en est rien : le temps du souvenir de la sortie d’Égypte se prolonge ensuite aussi, comme l’a écrit le Magen Avraham plus bas au siman 70 ; dès lors on est encore tenu du moins à la bénédiction Emet veyatsiv jusqu’à la quatrième heure, comme ci-dessus au siman 58. De là en avant on n’a pas institué de bénédiction pour cela ; mais on dira par doute quelque verset de la sortie d’Égypte [Cheagat Aryé siman 10, voir là-bas]. Il est dit dans le Talmud p. 13b que s’il a dit une halakha où la sortie d’Égypte est mentionnée, il s’est acquitté de la mitsva positive du souvenir. Le Magen Avraham a écrit : il me semble qu’à plus forte raison s’il a dit le Cantique de la mer, il est quitte. Le 'Hatam Sofer le conteste : car il est écrit dans le verset « afin que tu te souviennes du jour de ta sortie etc. », et il ne suffit pas de se souvenir qu’on a passé la mer ; le Gaon R. Akiva Eiger s’est accordé avec lui dans ses 'Hiddouchim, voir là-bas. Si l’on s’acquitte du souvenir par la méditation, voir le Beér Hétev au nom du Beit Yaakov ; le Peri Megadim en doute ; et dans Cheagat Aryé siman 13 il s’est étendu à le prouver du Talmud et conclut qu’on ne s’acquitte pas par la méditation. Il est évident dans la Guemara que même la nuit il faut rappeler la sortie d’Égypte. Voir le Peri Megadim qui doute si c’est de Torah ou de rabbinique, avec une conséquence pour le doute, voir là-bas ; et dans Cheagat Aryé siman 8 il a écrit explicitement que c’est de Torah. On est tenu de le rappeler en un temps qui est certainement nuit, et non avant. Aussi, s’il l’a rappelé entre le soleil couché et la nuit, par exemple s’il a prié avant la sortie des étoiles, il ne s’est pas acquitté, car l’entre-deux est un doute, et un doute de Torah est pour strictifier. Il en résulte aussi du Rambam, ch. 1 des lois du Chema, que c’est de Torah, comme l’a écrit le Peri Megadim lui-même.

Et après elle - Bien que beaucoup de décisionnaires tiennent que la première parasha est de Torah et la seconde de rabbinique, et qu’il y a parmi les décisionnaires qui tiennent que seul le premier verset est de Torah — et à plus forte raison les bénédictions, qui selon tous sont de rabbinique, et un doute de rabbinique on ne revient pas —, on peut dire que telle fut l’institution : tout le temps qu’on lit, on est tenu de lire selon le fond de l’institution et avec ses bénédictions, sauf là où l’on a expressément permis, comme celle plus bas au siman 106 seif 2 dans la glose, voir là-bas. À première vue, s’il sait qu’il a dit le premier verset ou la première parasha [selon chacun des avis] et doute d’avoir lu le reste, il n’a pas à relire ; toutefois au siman 64 seif 3 et 4 il résulte qu’il faut revenir, et il faut dire que dès l’abord ainsi on a institué qu’on revienne. Lorsqu’il doute d’avoir dit la parasha des tsitsit et aussi Emet veyatsiv, il doit revenir selon tous, car on est tenu de rappeler la sortie d’Égypte de Torah. Mais il y a des avis en cela : certains disent qu’il dira la parasha des tsitsit et aussi Emet veyatsiv, car le tout est une seule chose ; d’autres disent qu’il ne dira que la parasha des tsitsit et s’acquittera par là de la mitsva de Torah du souvenir de la sortie d’Égypte, et Emet veyatsiv n’a pas à se dire. Ainsi a convenu le Cheagat Aryé ; et il a encore écrit que si ce doute lui advient le soir, qu’il ne sache pas s’il a dit la parasha des tsitsit et la bénédiction Emet véémouna, il revient et dit Emet véémouna et n’a pas à relire la parasha des tsitsit par doute. S’il est certain d’avoir lu les trois parashiot et ne doute que d’Emet veyatsiv le matin ou d’Emet véémouna le soir, les deux ont une même loi : il n’a pas à revenir dire par doute, car puisqu’il a dit la parasha des tsitsit, selon tous les bénédictions sont de rabbinique, la sortie d’Égypte ayant déjà été rappelée dans la parasha des tsitsit.

Mais etc. - Car dès lors c’est de rabbinique, même la bénédiction Emet veyatsiv, et le doute est pour assouplir. S’il sait qu’il a dit Emet veyatsiv et ne se souvient pas s’il a lu le Chema, l’avis de l’Eliyah Rabba est qu’il ne revient pas ; et preuve aussi de ci-dessus au siman 64. Voir Peri Megadim.