Michna Beroura — siman 81

Un petit qui a atteint - seulement un petit ; mais un grand, même s’il ne peut manger aucune céréale, on s’éloigne de ses fèces et de son urine. Est appelé « grand » à cet égard celui qui a déjà six, déjà sept ans [Peri Meguadim].

Au degré où un autre - c’est-à-dire : même si nous n’avons pas vu celui-ci manger, dès qu’un autre de son espèce peut manger, présomptivement lui aussi le peut. Même s’il ne peut manger que cuit, cela s’appelle une consommation. Mais si le petit est faible et qu’il nous est connu qu’il ne peut manger un kazayit dans le temps d’une akhilat peras, on n’a pas à s’éloigner de ses fèces ni de son urine, même s’il a trois ou quatre ans. Et cela, à condition que de sa vie il n’ait pu manger un kazayit dans le temps d’une akhilat peras. Mais s’il a pu manger une fois, puis s’est affaibli et ne le peut plus, et même s’il n’a pas mangé de céréale depuis de nombreux jours, de sorte que ces fèces-ci ne viennent certainement pas de céréale, néanmoins son statut est celui d’un grand : il faut toujours s’éloigner de ses fèces et de son urine, même s’il ne peut plus du tout manger de céréale. Plus encore : même si le petit n’a encore jamais, en soi, mangé d’espèce de céréale, néanmoins si par nature il aurait pu manger le kazayit de céréale dans le temps d’une akhilat peras, les entrailles font puer tous les aliments qu’il mange, à l’instar d’un grand. Certains sont indulgents pour un petit s’il est connu qu’il n’a pas mangé de céréale depuis de nombreux jours, et à plus forte raison s’il n’en a jamais mangé. Mais lekhathila (a priori), il y a certainement lieu d’être strict et de s’éloigner même des fèces d’un tel petit, car c’est un doute d’interdiction de la Torah. Bediavad (après coup), s’il a prié en face d’elles, il n’a pas à revenir : on peut s’appuyer sur les indulgents, à moins que nous ayons vu que ce petit lui-même a aussi mangé, auquel cas son statut est, pour tous les avis, celui d’un grand, et même bediavad il reviendra prier.

Céréale - les cinq espèces s’appellent céréale, et leurs fèces puent. Pour un aliment cuit qu’on fait à un nourrisson, on évalue selon ce qu’un grand peut manger de cette espèce en une akhilat peras. La mesure du peras : certains disent trois œufs, d’autres quatre. Tout cela du côté de la règle ; mais il est bon et droit de s’éloigner des fèces d’un petit, même d’un enfant de huit jours. Le Magen Avraham a écrit au nom du Maharshal : il n’est pas convenable de lire le Chema en face de tout-petits, car d’ordinaire ils patouillent dans les ordures, lieu de fèces, et leurs habits et souliers sont souillés.

Un grand - ce « grand » désigne un homme moyen, car certains par nature mangent vite et d’autres sont lents. Si le petit doit s’attarder à manger le kazayit plus que cette mesure, il est comme celui qui mange aujourd’hui un demi-kazayit et demain un demi-kazayit : ainsi est la halakha donnée à Moïse au Sinaï en général, qu’une consommation ne s’additionne pas pour un délai aussi long.

On s’éloigne - car dès qu’il a atteint ce degré, ses fèces puent.

Ou de son urine - il semble que, dès qu’il a atteint cette mesure, même en face de son jet l’interdiction est de la Torah, comme pour tout autre adulte.

Il était en train de lire - et de même s’il était en train de prier.

Et il a vu des fèces - de même pour l’urine, comme plus bas au siman 90 seif 27. Mais quant à revenir ensuite, pour tous les avis, s’agissant d’urine, il ne revient qu’à l’endroit où il s’est arrêté, comme plus haut à la fin du siman 76.

En face de lui - il s’agit d’un cas où il est à plus de quatre amot du lieu où cesse l’odeur ; car s’il était dans les quatre, pour tous les avis il devrait revenir au début, car il a commis une négligence : il aurait dû vérifier d’abord, comme plus haut à la fin du siman 76.

De façon à les jeter - et de même, il peut tourner le visage vers l’ouest, puisqu’il n’est pas debout dans la tefila des dix-huit.

Quatre amot - du lieu où cesse l’odeur.

Devant lui un fleuve - et il s’agit d’un cas où il ne peut tourner le visage vers l’ouest pour quelque raison ; sinon, qu’il tourne le visage. Voir le Magen Avraham.

À l’endroit où il s’est arrêté - il tient que, puisqu’il n’était pas dans ses quatre amot, on ne dit pas qu’il aurait dû vérifier : la Torah ne l’a pas astreint à vérifier à portée de vue. Le dernier avis tient que, puisqu’il y avait un lieu où il était raisonnable de douter, il a commis une négligence de lire et de prier avant de s’être éclairci. Voir l’Elya Rabba, qui écrit que le Roch et le Roqéa’h aussi tiennent comme R. Yona. Néanmoins, pour le din, il semble qu’il n’y a pas lieu d’être strict bediavad, car le Derech ha’Hayim, le Choulhan Chelomo et d’autres Aharonim de notre temps n’ont tous recopié que le premier avis pour le din. S’il a tardé le temps de tout achever, voir plus haut siman 65 et le Michna Beroura là-bas.