Michna Beroura — siman 90

Et même etc. — Parce que, debout dessus, il est préoccupé et craint de tomber, et ne pourra pas fixer sa kavana dans sa tefila. Dès lors, ce qu'on a permis tout près pour le vieillard et le malade, bien qu'il n'y ait pas [en eux] d'orgueil, devrait néanmoins être interdit de se tenir [là] à cause de la frayeur. Il faut dire que la raison est que les Sages ne les ont pas peinés et leur ont permis de prier dessus de la façon qui leur convient le mieux, assis ou debout ; ou l'on dira que là-bas il s'agit de cas où il n'y a pas de frayeur.

Ils n'ont pas trois [téfa'him] de haut — Le Ba'h et le Taz le permettent ; mais l'Elya Rabba tranche comme le Choul'han Aroukh.

Ni sur etc. — Parce qu'il n'y a pas d'élévation devant le Lieu, ainsi qu'il est dit : « Des profondeurs je T'ai appelé, ה'. »

Un vieillard ou un malade — À qui il est difficile de descendre du lit.

Pour se faire entendre du tsibbour — Il lui est permis de se tenir sur un lieu élevé, même sur une chaise ou un banc, et il n'y a pas en cela d'orgueil. Certains A'haronim ont écrit que là où il y a frayeur, même pour se faire entendre du tsibbour c'est interdit. Le Magen Avraham a écrit qu'aujourd'hui on a coutume que l'endroit où se tient le chalia'h tsibbour soit plus bas que le reste de la synagogue, à cause de « Des profondeurs je T'ai appelé, ה' » ; c'est pourquoi le chalia'h tsibbour est appelé partout « celui qui descend devant le pupitre ».

Un lieu élevé etc. — C'est-à-dire : même si c'est un sol compact et que la hauteur est de trois téfa'him, il est interdit de s'y tenir pour prier ; mais moins que cela, sa hauteur n'est pas perceptible.

Entouré de parois — Une bimah neuve dans la synagogue qui n'a pas encore été entourée de parois : il est évident qu'il est interdit d'y prier. Toutefois, pour le chamach dont la place est de s'y tenir de façon fixe pour les besoins de la synagogue, il semble que ce soit permis, comme pour les artisans au seif 3 [Peri Mégadim].

Ou des fenêtres — Même à la synagogue, quand on prie avec le tsibbour, il est juste d'y veiller ; à plus forte raison quand on prie chez soi en yahid, il faut y veiller a priori (lekhathila), comme il est dit dans la Guemara : qu'un homme ne prie que dans une maison qui a des fenêtres. Bien qu'il doive tenir les yeux en bas, comme il est écrit au siman 95 seif 2, et que dès lors quel intérêt aux fenêtres ? Néanmoins, si sa kavana s'est interrompue, qu'il lève les yeux vers le ciel pour éveiller la kavana.

Douze fenêtres — Du côté qu'il voudra, à condition qu'il y en ait aussi du côté où il prie pour recevoir [la direction de] Jérusalem [Peri Mégadim].

Il ne priera pas — Dans la Guemara il est dit qu'il est insolent, celui qui transgresse cela. Le Peri Mégadim a écrit : c'est pourquoi si on lui a présenté une maison sans fenêtres et une plaine, mieux vaut prier dans la maison sans fenêtres.

En un lieu découvert — Selon une explication des Tossafot, s'il se tient au bord du chemin en un lieu où il ne craint pas d'être interrompu par les passants, c'est permis. Mais le Bet Yossef récuse leurs paroles. Bien que le Magen Avraham et d'autres A'haronim justifient les paroles des Tossafot, ils ont néanmoins écrit qu'il ressort du Zohar qu'il faut prier précisément dans une maison. Les voyageurs, selon tous les avis, ont le droit de prier dans un champ ; toutefois s'il y a là des arbres, mieux vaut qu'il se tienne parmi eux et prie, si le retard de son chemin ne lui est pas pénible, car c'est un lieu un peu retiré grâce à cela. Chez soi, on ne s'appuiera pas là-dessus.

Comme dans un champ — En un lieu entouré de parois, même s'il n'est pas couvert, c'est bien.

Ni dans une ruine — Il ressort de la Guemara qu'il vaut mieux prier en chemin que dans une ruine, même là où il n'y a qu'une seule des raisons. S'il craint d'être interrompu par les passants, qu'il prie une tefila brève ; voir siman 110.

À cause du soupçon — Qu'on le soupçonne d'avoir une femme de mauvaise vie préparée là. Si la ruine se tient dans un champ, il n'y a pas à craindre le soupçon, car une telle femme n'est pas fréquente dans un champ. De même si sa femme est avec lui, il n'y a pas non plus à craindre le soupçon. Si la ruine est saine et solide, il n'y a pas à craindre l'écroulement. Si deux y entrent, il n'y a pas à craindre les démons : à un seul [le démon] apparaît et nuit, à deux il apparaît et ne nuit pas, à trois il n'apparaît pas du tout — sauf en un lieu dont on sait que les démons y sont habitués. Une torche compte pour deux, et la lune pour trois. Dès lors, s'ils sont deux, il est permis d'y entrer si elle est saine et solide et se tient dans un champ [Peri Mégadim].

Derrière la synagogue — Dans les responsa Yad Eliahou siman 7, il a écrit qu'il lui semble que ce qu'on a dit au sujet de celui qui prie derrière la synagogue ne s'applique que précisément quand le tsibbour prie la tefila de dix-huit et que lui aussi prie les dix-huit ; voir là-bas. Le livre Maamar Mordekhaï le contredit.

La communauté — C'est-à-dire qu'il s'agit de qui prie du côté où la porte est ouverte, c'est-à-dire du côté ouest. Dès lors, s'il tourne son visage vers la synagogue, il se trouve prier du côté où le tsibbour prie ; c'est pourquoi on ne l'appelle pas méchant. Mais s'il tourne son visage loin de la synagogue, il se trouve prier à l'inverse du tsibbour, qui prie vers l'est tandis que lui prie vers l'ouest ; c'est pourquoi on l'appelle méchant, car cela a l'air de deux souverainetés, chalila. Selon cette explication, s'il se tient derrière la synagogue du côté est et se détourne de la synagogue et prie vers l'est, comme le tsibbour prie aussi, on ne l'appelle pas non plus méchant.

À l'inverse — C'est l'avis de Rabbi Yits'haq rapporté dans les Tossafot là-bas, qui explique « derrière la synagogue » : derrière le mur est, où il n'y a pas de portes. Quand il se tient derrière ce mur, le dos vers le mur, bien que son visage soit vers le vent d'est et qu'il se trouve prier vers le vent où tout le tsibbour prie, on l'appelle néanmoins méchant, car il est de ceux dont il est dit : « et leur dos était vers le palais de ה'. » Mais s'il tourne son visage vers la synagogue, bien qu'il se trouve prier vers le vent d'ouest et toute la communauté vers le vent d'est, peu nous importe : puisque toute la communauté prie vers le mur est où se trouve le heikhal, et que son visage aussi est vers ce mur, il n'y a pas à craindre.

Les deux — Qu'il ne prie qu'à l'ouest et tourne son visage vers la synagogue. Bien que cela soit permis selon tous les avis, ce n'est permis que par détresse ; autrement, c'est une mitsva de prier à la synagogue, comme il est écrit au seif 9.

Des autres côtés — C'est-à-dire au nord ou au sud. Il s'agit d'un cas où il ne peut pas tourner son visage vers l'est, par exemple s'il y a une souillure devant lui à portée de vue ; autrement, mieux vaut qu'il tourne son visage vers l'est. Toutefois, en tout cela aussi ce n'est permis que par détresse, comme écrit au seif qatan précédent.

Qu'il tourne son visage — Afin que son dos ne soit pas contre la synagogue. Bien qu'il ne prie pas encore vers le vent où le tsibbour prie, néanmoins, puisqu'il ne prie pas à l'inverse, peu nous importe. Tout cela quand il se tient au nord de la synagogue ou à son sud ; mais s'il se tient à son est ou à son ouest, c'est interdit même s'il veut s'incliner vers son nord ou son sud.

Vers la synagogue — De même dans les cours [ezrat nachim] bâties contre le mur est, il est permis d'y prier, car c'est une pièce et cela n'a pas l'air d'avoir le dos à la synagogue. Ainsi a écrit le Cheyaré Knesset Haguédola : il a vu de nombreuses communautés dont les cours sont du côté est, et l'on prie le visage vers l'est et le dos vers le mur est de la synagogue. Toutefois, mieux vaut, quand on construit les cours, les faire d'un autre côté, non du côté est, car certains en doutent ; voir l'Elya Rabba.

Du côté où la porte etc. — Voir le Biour du Gra.

Que le tsibbour prie — Voir le Peri Mégadim : il faut être rigoureux même au moment du Chema et des Pessouqé deZimra.

Ou qu'il porte etc. — Car on voit que le joug de Sa royauté est sur lui, et l'on ne viendra pas le soupçonner.

Ou qu'il y a une [autre] synagogue etc. — Il me semble que de même si l'on a l'habitude dans cette synagogue de faire plusieurs minyanim, c'est aussi permis, car on ne viendra pas le soupçonner.

Ou qu'il est à cheval — Il est visible que, préoccupé de garder la bête, il n'entre pas.

Prier à la synagogue — Même s'il a dix chez lui, qu'il s'efforce [d'aller] à la synagogue. Voir au seif 18, Michna Beroura seif qatan 54.

Avec le tsibbour — Parce que le Saint, béni soit-Il, ne méprise pas la tefila du tsibbour, et même s'il y avait parmi eux des pécheurs, qu'on ne s'abstienne pas de prier avec eux. S'il a deux synagogues et que l'une a une foule nombreuse, c'est une mitsva d'y prier davantage. Les A'haronim ont écrit : si dans la synagogue à foule nombreuse il y a beaucoup de trouble et que personne n'entend ni la tefila ni la lecture de la Torah, mieux vaut prier chez soi à dix. Une synagogue en yahid et chez soi à dix : la tefila du tsibbour l'emporte ; même s'il peut entendre Kaddish et Barékhou, néanmoins la tefila du tsibbour l'emporte [Peri Mégadim]. L'essentiel de la tefila avec le tsibbour, c'est la tefila de dix-huit, c'est-à-dire que dix hommes majeurs prient ensemble, et non comme le pense le vulgaire, que l'essentiel de prier à dix n'est que d'entendre Kaddish, Qedoucha et Barékhou, et qui de ce fait ne tiennent qu'à ce qu'il y ait dix à la synagogue : c'est une erreur. C'est pourquoi c'est une obligation pour l'homme de se hâter de venir à la synagogue afin d'arriver à prier les dix-huit avec le tsibbour [Hayé Adam]. Qui va le Chabbat et Yom Tov de grand matin prier dans un minyan de dix, parce que la plupart du tsibbour retarde sa tefila, et que dans ce minyan on prie aussi Moussaf tout de suite après cha'harit, et qu'il reste ensuite du temps pour aller à la synagogue : mieux vaut aller prier Moussaf avec le tsibbour à la synagogue, car « dans la multitude du peuple est la gloire du roi » ; ainsi dans les responsa Yad Eliahou siman 42. Seulement si le lieu fixé pour sa tefila est à la synagogue ; mais s'il n'a pas de lieu fixé pour prier à la synagogue, mieux vaut qu'il prie toute la tefila en un seul endroit. Il est écrit dans les responsa du Radbaz : un prisonnier à qui le prince a donné permission un jour de prier avec le tsibbour en minyan, quel que soit le jour qu'il voudra, qu'il prie ce jour-là tout de suite et qu'il ne laisse pas aigrir la mitsva en attendant Kippour ou Pourim. Voir le Hayé Adam klal 68 et le Nichmat Adam, qui a développé plusieurs détails de ce sujet.

Contraint (anos) — C'est-à-dire que ses forces sont épuisées, même s'il n'est pas malade. S'il y a contrainte d'argent, c'est-à-dire que par son effort pour prier avec le tsibbour il en viendrait à une perte, il peut prier chez lui en yahid ou à la synagogue sans tsibbour. Mais pour un manque à gagner, qu'il ne s'abstienne pas de prier avec le tsibbour : il y a une distinction entre manque à gagner et perte de sa poche. Ainsi au Chem Yaakov, qui a témoigné du Gaon R. Zalman Mirlish, av bet din de la communauté de Hambourg : une fois il allait à la synagogue enveloppé du talit et des tefilin comme à son habitude, et un homme le rencontra qui avait à vendre des pierres précieuses et voulait qu'il l'accompagne chez lui ; le Gaon lui répondit d'attendre qu'il revienne de la synagogue ; entre-temps un autre les acheta et y gagna plusieurs milliers de reichsthaler ; le Gaon se réjouit d'une grande joie d'avoir rejeté loin de lui une somme considérable pour la tefila du tsibbour [Magen Guiborim]. Ainsi dans le livre Elya Rabba au nom d'une responsum du Bet Yossef : il faut mettre à l'amende les gens qui s'abstiennent d'aller à la synagogue parce qu'ils s'occupent de Torah ou parce qu'ils gagnent de l'argent. Pour les riches, l'amende sera plus forte ; et un maître de Torah, même s'il s'occupe d'étude, il y a néanmoins soupçon et profanation du Nom, comme écrit au seif 18.

Qu'il ait l'intention de prier etc. — Seulement s'il lui est pénible de rassembler dix. Il ressort de Eruvin 4b que s'il prie Moussaf à l'heure où le tsibbour prie cha'harit, cela ne s'appelle pas « à l'heure où le tsibbour prie » ; mais s'il prie avec eux à la synagogue, cela s'appelle tefila du tsibbour.

Qu'ils prient cha'harit — Aux jours d'été, où le tsibbour retarde la tefila de cha'harit, celui qui habite un village a même interdit d'étudier, comme écrit au siman 89 seif 6 et au siman 232, de peur qu'il se prolonge dans son étude et que le temps de la tefila passe ; dès lors ils resteraient longtemps oisifs. Mieux vaut donc qu'il prie tout de suite au nets ha'hama. À plus forte raison aujourd'hui, dans les grandes communautés on prie dès que le matin s'est éclairé, et ainsi il est toujours à l'heure où le tsibbour prie.

Au temps où le tsibbour — C'est-à-dire à l'heure où les communautés d'Israël prient. En Achkenaz, où l'on a coutume d'avancer arvit comme écrit au siman 235, un yahid qui habite un village ou est en chemin doit attendre jusqu'à la sortie des étoiles.

Néanmoins etc. — Parce que c'est un lieu fixé pour la sainteté, et sa tefila y est davantage agréée. Il est évident que s'il est talmid 'hakham et qu'il y a crainte de profanation du Nom s'il vient après la tefila à la synagogue, qu'il prie chez lui.

Avec le tsibbour, c'est interdit — Bien qu'au seif précédent il ait écrit que même chez lui il visera l'heure où le tsibbour prie, c'est afin que sa tefila soit entendue ; mais il n'y a pas d'interdit s'il devance la tefila du tsibbour. En revanche, quand il se tient avec le tsibbour et devance, il y a aussi un interdit. Voir Or'hot 'Haïm, qui a écrit la raison : c'est comme s'il méprisait le tsibbour. Il ressort de la Guemara que même s'il veut le faire pour l'étude de la Torah, par exemple s'il a une mesure fixe d'étude de Torah chez quelqu'un. Le Ba'h a écrit : s'il a besoin de hâter sa tefila, par exemple s'il part en voyage, qu'il sorte de la synagogue et prie chez lui ; et il se peut que pour l'étude de la Torah aussi il soit permis de faire ainsi. De même il ressort du livre Maamar Mordekhaï ; mais là-bas il s'agit de la tefila de Moussaf, et il se peut que de même pour cha'harit. Voir plus bas au seif 18.

Devancer sa tefila — Même s'il veut sortir hors de la synagogue ; ainsi le Magen Avraham au nom du Rivach. Mais le livre Maamar Mordekhaï a écrit qu'il n'y a pas de preuve dans les paroles du Rivach, et conclut qu'il n'y a pas l'interdit de « devancer sa tefila », seulement que ce n'est pas bien fait, car enfin il perd la tefila du tsibbour.

L'heure passe — Il ressort qu'alors même à la synagogue c'est permis. De même le langage des Talmidé Rabénou Yona. Le Ba'h a tranché : seulement si le temps est si court que, le temps d'aller chez lui, le temps de la tefila passerait ; mais s'il y a du temps, qu'il aille chez lui et prie en yahid ; voir là-bas. Il est dit dans la Guemara que s'il a le cœur faible, il peut prier chez lui avant le tsibbour ; et à la synagogue, même cela est interdit. Voir siman 114 seif 2 : s'il est malade ou contraint, même à la synagogue c'est permis ; ainsi le Ba'h et le Pericha là-bas.

Qui a etc. — S'il y a deux synagogues en ville, il est bon d'aller à la plus éloignée, car il y a le mérite des pas.

Est appelé etc. — Car ainsi font les mauvais voisins, qui n'entrent pas dans la maison de leurs compagnons. Voir les A'haronim, qui ont écrit que même s'il n'y a pas là de minyan de dix, car l'énoncé est général ; le Peri Mégadim en doute. S'il prie chez lui à dix, en tout cas on ne l'appelle pas mauvais voisin, car en tout [groupe de] dix la Présence réside. Toutefois, enfin, il n'est pas quitte de l'obligation de la synagogue, à moins que l'endroit où l'on prie soit fixé pour la sainteté.

Mauvais voisin etc. — Car il est écrit : « Ainsi a dit ה' sur tous les mauvais voisins etc. : voici, Je les arrache de leur terre. » Quiconque se lève tôt et se couche tard [pour aller] à la synagogue mérite une longue vie, ainsi qu'il est dit : « Heureux l'homme qui m'écoute, à veiller à mes portes jour après jour », et il est écrit ensuite : « car qui me trouve a trouvé la vie etc. »

C'est une mitsva etc. — Ainsi qu'il est dit : « Et nous saurons, nous poursuivrons pour connaître ה' etc. » De là nous apprendrons qu'à plus forte raison il faut veiller alors à ne pas s'arrêter au milieu du chemin pour s'entretenir avec son compagnon de quelque affaire personnelle, car de ce fait il arrive souvent qu'on arrive après Barékhou et Qedoucha. Voir le Pericha, qui a écrit que l'essentiel de la course sera quand on arrive près de la synagogue, car là il est visible qu'on le fait pour la mitsva de la synagogue. Le Peri Mégadim a écrit : le matin, quand on va le talit et les tefilin à la main, c'est toujours visible ; toutefois dans une rue de non-Juifs on ne courra pas.

Courir — Jusqu'à la porte de la synagogue ; et dans la synagogue même, il est interdit de courir : qu'on marche dans la crainte.

Le Chabbat où il est interdit — Même en semaine, [une grande enjambée] enlève un cinq-centième de la lumière des yeux de l'homme. Voir le Peri Mégadim.

Il est interdit de courir — Et de faire une grande enjambée, parce qu'il se montre comme si le séjour à la synagogue lui était un fardeau. De quoi parle-t-on ? Quand il va à ses affaires. Mais s'il sort pour revenir, c'est une mitsva de courir afin de revenir vite. De même s'il sort de la synagogue pour le bet midrash afin d'étudier la Torah.

Cracher à la synagogue — C'est-à-dire non au moment de la tefila de dix-huit, mais par exemple pendant le Chema et ses berakhot ; mais pendant la tefila de dix-huit, il est interdit de cracher, comme plus bas au siman 97 seif 2 ; voir là-bas.

Et il l'écrase du pied — Afin qu'il ne soit pas à découvert, par respect. Qui ne veut pas cracher souvent à la synagogue mâchera avant d'entrer une racine douce qu'on appelle réglisse (même le matin c'est permis, car l'orgueil n'y a pas de place et on ne l'introduit pas dans le corps). Mais la veille de Kippour et au 9 Av, c'est interdit, car la douceur resterait dans la bouche, et en avalant la salive on avalerait la douceur.

Il le couvre de jonc — C'est-à-dire : s'il y a de la paille ou du jonc à la synagogue, il crache dessus et n'a pas besoin de frotter, car le crachat est couvert par le jonc.

Afin d'être compté etc. — Seulement s'il priera là avec eux. L'Ari n'était pas des premiers, car il devait se soulager, ayant une maladie, et aussi afin d'aller enveloppé du talit et des tefilin à la synagogue, ce qui n'est pas possible avant le jour. Dans le Zohar Nasso il est dit que dix se rassemblent ensemble et viennent à la synagogue.

Attendre — Seulement s'ils sont entrés ensemble ; mais s'il est entré seul à une heure où il ne pourra pas achever sa tefila avec eux, on n'est pas tenu de l'attendre : puisqu'il voit qu'il ne pourra pas achever avec eux et qu'il entre, le fait révèle qu'il n'a pas peur de rester seul. Toutefois c'est une mesure de piété de l'attendre même en ce cas.

Et il veut y passer la nuit — De même le matin : si sur le chemin qui va devant lui, dans les quatre milles, il y a un lieu où l'on prie à dix, qu'il attende d'y arriver, à condition que de ce fait le temps du Chema et de la tefila ne passe pas.

S'il est devant lui — Seulement sur le chemin qui va devant lui, où de toute façon il devra à la fin y aller ; mais sur les côtés, sa loi est comme derrière lui.

D'y aller — À condition de ne pas avoir à marcher seul de ce fait ; et il s'agit encore d'un jour grand, de sorte que même s'il va jusque-là il pourra y arriver tandis que le soleil est encore sur terre ; autrement il n'y est pas tenu, car toujours qu'un homme entre de bon [soleil]. Voir le Peri Mégadim, qui a écrit qu'en chemin, s'il lui est advenu dix pour prier min'ha une demi-heure après midi, il en a le droit, bien que de toute façon ce ne soit pas souhaitable a priori, comme il est dit au siman 233 : ici c'est permis.

Et derrière lui etc. — Voir le seif qatan précédent. Celui qui est assis chez lui a la loi de « derrière lui » ; c'est pourquoi qui habite un village à moins d'un mille d'un lieu où l'on prie à dix doit y aller chaque jour le matin pour prier à dix, mais non le soir, car on n'a pas à marcher de nuit en chemin pour un minyan. Ce seif est un reproche ouvert à ces gens qui sont en ville et se paressent d'aller à la synagogue prier min'ha et arvit.

Partir d'une ville etc. — Il s'agit de qui part pour une affaire facultative. Voir le Peri Mégadim, qui a objecté : ici il ressort que seulement si de ce fait la tefila avec le tsibbour lui manquera, et qu'autrement c'est permis ; or de toute façon il est interdit de partir en chemin avant la tefila de dix-huit, comme plus haut au siman 89 seif 3. Mais selon ce qu'a écrit le Rema là-bas dans la glose, cela s'arrange : il s'agit de qui a dit les berakhot avant la tefila, et néanmoins ici on l'interdit à cause de l'annulation de la tefila avec le tsibbour.

Et qu'il n'ait pas etc. — Mais s'il a maintenant une caravane et qu'elle ne veut pas l'attendre, c'est permis.

Et c'est à condition qu'il prie à dix — Même si à la synagogue il y a « dans la multitude du peuple est la gloire du roi », néanmoins le bet midrash l'emporte. Cela vise qui y étudie, afin de ne pas s'interrompre de son étude pour aller à la synagogue ; autrement, la foule nombreuse l'emporte ; ainsi le Peri Mégadim. Il semble évident que cela ne vise qu'un bet midrash fixé pour un yahid à l'étude, dont la sainteté n'est pas tant fixée, comme il ressort du Magen Avraham au siman 153 seif 1, et c'est de cela qu'on parle ici. Mais un bet midrash fixé pour le public à l'étude de la Torah, sûrement sa sainteté est plus grave que celle de la synagogue, et mieux vaut y prier à dix que dans une synagogue à foule nombreuse, même pour qui n'y étudie pas du tout, comme il est dit dans la Guemara : ה' aime les portes marquées par la halakha plus que les synagogues etc. De même il ressort de plusieurs A'haronim.

Et il ne s'interrompt pas etc. — C'est-à-dire sauf pour les choses indispensables aux besoins de son corps et de son étude. C'est pourquoi il n'a pas à aller à la synagogue même s'il n'y a pas là dix, parce qu'il s'interrompt de son étude le temps d'y aller. Voir le Biour du Gra, qui a écrit qu'en ce cas, sa Torah étant son métier, même selon le premier avis on n'exige pas dix ; à plus forte raison qui enseigne la Torah en public avec des élèves n'a pas à s'interrompre de son étude pour aller à la synagogue.

Afin qu'ils n'apprennent pas etc. — Car on ne le jugera pas du côté du mérite en l'attribuant à sa Torah, [en disant] que c'est à cause de son étude qu'il prie en yahid ; on dira seulement qu'il ne se soucie pas de la tefila, et l'on argumentera a fortiori pour soi-même, et l'on ne se souciera plus du tout de la tefila.

Au temps où le tsibbour — De même au moment de la lecture de la Torah ; voir siman 146. Il est écrit dans le livre Maamar Mordekhaï : s'il a déjà prié et ne se tient là que pour répondre aux Qaddichim et aux Qedouchot de ceux qui « étendent sur Chema » ou qui répètent toute la tefila, qu'il s'occupe de Torah et ne se soucie pas. De même il ressort du langage de la glose, qui ne vise que le cas où il se sépare du tsibbour etc. ; voir là-bas.

Qu'il fixe un lieu — Ainsi avons-nous trouvé en Avraham notre père, qui fixa un lieu pour sa tefila, ainsi qu'il est écrit : « Avraham se leva de bon matin vers le lieu où il s'était tenu devant ה' etc. » Même quand il prie chez lui, qu'il fixe un lieu afin que les gens de la maison ne le troublent pas.

Un lieu fixe — Et dans les quatre amot cela compte pour un seul lieu, car on ne peut pas serrer [à l'exact].

La mesure de deux portes — Voir le Ba'h, qui a écrit qu'il faut faire une cour devant la synagogue, à l'exemple du oulam qui était devant le heikhal, et il a longuement expliqué à ce sujet le dicton de « la mesure de deux portes ». Ainsi le Magen Avraham, et ainsi on a coutume aujourd'hui partout. C'est pourquoi il est bon de tenir a priori à ne pas prier dans la cour, seulement dans la synagogue.

Qu'il s'attarde la mesure etc. — Afin que son esprit se pose sur lui et qu'il prie avec kavana : s'il prie tout de suite en entrant, soudainement, son esprit n'est pas posé sur lui. On honore à la porte de la synagogue en faisant entrer le plus grand d'abord, puisqu'il est digne de la mezouza.

Qu'il n'y ait rien qui interpose — Ainsi qu'il est dit : « 'Hizqiyahou tourna son visage vers le mur et pria. » Toutefois ce n'est qu'une mitsva de choix, et il n'y a pas d'interdit quand on en a besoin du fait de l'étroit du lieu. C'est pourquoi s'il n'est pas possible de prier autrement avec aisance, par exemple parfois qu'on prie à dix dans quelque pièce et qu'il n'est pas possible à chacun de se tenir sans interposition vers le mur, qu'on n'arrête pas la tefila pour cela afin d'aller dans une autre pièce prier. Toutefois qu'il ferme les yeux ou prie dans le siddour, et qu'il ne regarde pas au-dehors, afin de ne pas en venir à l'annulation de la kavana par la chose qui interpose devant lui.

Entre lui et le mur — Même s'il est loin du mur et se tient au milieu de la synagogue, il faut aussi veiller à ce que rien n'interpose entre lui et le mur. Le Peri Mégadim penche à dire que si l'interposition est hors de ses quatre amot, c'est un autre domaine et c'est permis ; ainsi a tranché le Magen Guiborim.

Et une teiva — Nos lits faits pour dormir, qu'on n'a pas l'habitude de déplacer d'un lieu à l'autre, s'appellent chose fixe et n'interposent pas. Certains contestent ; il est bon d'être rigoureux si possible.

Seulement par une grande chose — Voir le Taz : toute chose qui est un besoin de la tefila, même si elle est très grande, ne compte pas comme interruption, par exemple la table de la maison sur laquelle on pose le siddour. C'est pourquoi on a coutume à la synagogue d'avoir devant chacun une petite table (qu'on appelle « chtender ») sur laquelle on pose les siddourim, bien qu'elle ait dix [téfa'him] de haut et quatre [téfa'him] de large. Ainsi d'autres A'haronim.

Et sa largeur est de quatre — Même si elle n'a quatre de large qu'en haut et non en bas.

Ne compte pas comme interruption — Le Peri 'Hadach conteste ; et dans le livre Maamar Mordekhaï il a écrit que des paroles d'une responsum du Rambam rapportée dans le Bet Yossef, il ne ressort pas ainsi. Toutefois les bancs de la synagogue, selon tous les avis, ne comptent pas comme interruption, car ils sont fixes ; voir là-bas dans le Peri 'Hadach.

Qu'il faut veiller à ne pas prier — Il est écrit dans le livre Maamar Mordekhaï : à première vue il y a à examiner cela, car il est impossible d'y veiller : comment se pourrait-il que tout le peuple debout à la synagogue soit contre le mur sans interposition d'un homme ? Dès lors il semble que même selon cet avis, ce n'est pas une interruption complète qui serait interdite à chacun, seulement une simple vigilance à observer si possible. À la synagogue et analogues, où il n'est pas possible autrement, il est évident qu'il est permis a priori de prier derrière un homme ; seulement celui qui est minutieux en ses actes verra à avoir un lieu fixe contre le mur.

Il n'est pas convenable etc. — Afin de ne pas regarder leurs dessins et de ne pas [manquer de] fixer sa kavana dans sa tefila. Mais au titre d'interposition, il n'y en a pas dans les vêtements. C'est pourquoi s'ils ne sont pas dessinés et accrochés au mur, il est permis de prier contre eux.

Des dessins dans les livres etc. — De même il faut veiller, pour cette raison, à ne pas dessiner au mur de la synagogue des dessins à hauteur du visage de l'homme, seulement au-dessus de la stature d'un homme. Il est interdit de prier en face d'un miroir, car cela a l'air de se prosterner devant son reflet ; et cela même les yeux fermés, car les yeux ouverts c'est de toute façon interdit à cause de l'annulation de la kavana. A'haronim.

Même s'asseoir dessus etc. — Ainsi qu'il est dit : « Tu n'introduiras pas d'abomination dans ta maison » ; même chez soi c'est interdit.

À côté de son maître — Car c'est de l'orgueil : il se montre l'égal de son maître. « Son maître », c'est celui dont la plupart de sa sagesse vient de lui, ou le grand de la génération. Le Hayé Adam a écrit : il me semble que de même son père.

Ni derrière son maître — Cela a aussi l'air d'orgueil. Certains disent que cela a l'air de se prosterner devant son maître dans sa tefila. Certains disent parce qu'il peine son maître : peut-être aura-t-il besoin de faire trois pas en arrière tandis que [le disciple] prie encore, et il devra l'attendre.

Ni devant lui — A fortiori : c'est certainement un mépris pour son maître que [le disciple] se tienne le dos contre lui.

Il n'y a pas à craindre etc. — Tout le monde sait que cet endroit est réservé au rav et celui-ci à l'élève, et il n'y a pas [lieu] d'orgueil ni de [paraître] se prosterner devant lui.

Qu'il est bon d'être rigoureux — C'est-à-dire de craindre la troisième raison susdite, parce que cela a l'air de peiner son maître ; dès lors il faut aussi être rigoureux avec le tsibbour derrière lui.

La coutume est d'être indulgent — Voir le Biour Halakha : toutefois il est bon a priori, quand il se fixe un lieu derrière son maître, de s'éloigner de la mesure de quatre amot et trois pas, afin de ne pas peiner son maître.

Quatre amot, c'est permis — Car c'est un autre domaine. Voir le Peri Mégadim, qui a écrit au nom du Peri 'Hadach : devant lui, quatre amot exactes suffisent ; mais derrière son maître, il faut quatre amot et trois pas, afin que son maître puisse faire trois pas en arrière et n'ait pas à l'attendre ; or dans ses quatre amot il est interdit de faire un pas, comme plus bas au siman 102. Il a encore écrit : dans l'almemar c'est permis même tout près, car c'est un autre domaine.

Et voir Yoré Déa etc. — C'est-à-dire que là-bas il est exposé qu'un éloignement de quatre amot suffit même si son maître est derrière lui. Ainsi ont écrit les A'haronim.

Derrière son maître — De même à côté de son maître ; mais devant son maître, c'est interdit.

On s'éloigne pour la tefila — De même pour l'étude de la Torah et toute parole de sainteté.

Pendant la tefila — De même pendant le Chema et les autres paroles de sainteté, comme écrit plus haut. Il a pris la tefila pour [enseigner] une nouveauté : en cela aussi il faut aller devant soi de quatre amot, et l'on ne dira pas : puisqu'il est déjà debout en tefila, il n'a pas à s'éloigner.

Qu'il se taise etc. — Tout cela ne s'appelle pas interruption ; mais il est interdit de s'interrompre par la parole pour qu'on lui apporte de l'eau, puisque l'interdit des urines n'est que de parole des Sages, et que certains disent qu'il n'y a pas du tout à s'éloigner en cela. C'est pourquoi même si d'autres se tiennent dans les quatre amot des urines et prient, il n'a pas à s'interrompre par la parole pour eux afin de les avertir. Si un enfant a souillé d'excréments à la synagogue au milieu de la tefila, et que d'autres s'y tiennent et prient sans le savoir : s'il n'est pas possible autrement de les avertir que par la parole, il est permis de s'interrompre par la parole pour les sauver d'un interdit de Torah, car mieux vaut qu'il fasse lui un interdit léger — c'est-à-dire un interdit de parole des Sages d'interrompre la tefila — plutôt que d'autres fassent un interdit de Torah en priant en un lieu souillé. On a déjà exposé plus haut au siman 79, dans la Michna Beroura et le Biour Halakha, les cas qui sont de Torah en cela. Seulement s'il n'a pas de quoi couvrir ; mais s'il a de quoi couvrir, que ce soit des excréments ou des urines, il est interdit de s'interrompre, et même de bouger de sa place si la mauvaise odeur ne lui parvient pas.

Et mieux vaut — Le Hayé Adam a écrit : s'il craint de s'attarder le temps d'achever le tout, et qu'il ne peut pas s'éloigner de quatre amot, par exemple qu'il ne peut pas passer devant le priant, qu'il s'appuie sur le Rachba, qui tient qu'il est permis de prier puisqu'il est déjà debout en tefila, et que l'interdit des urines est de parole des Sages.

Et il devrait — Voir plus haut au siman 78, Michna Beroura seif qatan 5 : dans les berakhot du Chema, s'il est advenu ainsi, et de même dans toutes les berakhot, il n'a pas à revenir au début.