Choulhan Aroukh — Orah Haim, siman 90

Celui qui prie : qu'il ne se tienne ni sur un lit, ni sur une chaise, ni sur un banc, et même s'ils ne sont pas hauts de trois [Beit Yossef au nom de Maharia], ni sur un lieu élevé : sauf s'il était vieux, ou malade, ou que son intention était de faire entendre au tsibbour (public).

La mesure du lieu élevé dont ils ont parlé : trois tefahim. S'il était haut de trois, et qu'il a en lui quatre amot sur quatre amot : voici il est comme un étage, et il est permis d'y prier. Et de même s'il était entouré de cloisons, même s'il n'a pas en lui quatre sur quatre : il est permis d'y prier, car sa hauteur n'est pas reconnue, du moment qu'il a séparé un domaine.

Les ouvriers qui font un travail pour le maître de maison : ils peuvent prier au sommet de l'olivier et au sommet du figuier, et il n'y a pas en cela « qu'il ne se tienne pas sur un lieu élevé et prie » : car du moment qu'ils sont montés pour faire leur travail, c'est comme s'il est monté à un étage. Et aux autres arbres, ils ont besoin de descendre. Et la raison pour laquelle l'olivier a été distingué des autres arbres : parce qu'ils ont beaucoup plus de branches que les autres arbres, et qu'il y a une grande peine à leur montée et à leur descente, et qu'ils seraient détournés de leur travail ; c'est pourquoi ils ont dit qu'il prie là. Mais les autres arbres, où il n'y a pas d'interruption du travail, qu'ils descendent. Et le maître de maison, même du sommet de l'olivier et du figuier, a besoin de descendre pour prier : car voici il n'est pas asservi au travail, il est en son propre pouvoir. Et s'ils ont allégé chez les ouvriers à cause de l'interruption du travail, ils n'ont pas allégé chez le maître de maison.

Il faut ouvrir des portes ou des fenêtres face à Yeroushalayim, afin de prier face à elles. Et il est bon qu'il y ait à la synagogue douze fenêtres.

Qu'il ne prie pas dans un lieu ouvert, comme dans un champ : parce que lorsqu'il est dans un lieu de tsniout (pudeur), la crainte du Roi repose sur lui, et son cœur est brisé.

Et non dans une ruine : à cause du soupçon, et à cause de l'éboulement, et à cause des mazikim (nuisibles).

Et non derrière la synagogue, s'il ne tourne pas son visage vers la synagogue. Et « derrière la synagogue », c'est le côté où une porte y est ouverte, et c'est l'opposé du côté vers lequel se tournent le qahal lorsqu'ils prient. Et certains expliquent à l'inverse. Et il convient de se soucier des paroles des deux. Et aussi lorsqu'il prie aux autres côtés, hors de la synagogue, il y a à être mahmir qu'il tourne son visage vers la synagogue. Et tout cela, lorsqu'il est reconnaissable qu'il tourne son dos à la synagogue. Mais s'il prie dans une maison proche de la synagogue, et que son visage est face à Erets Israel comme il convient, et son dos au mur de sa maison, qui est le mur de la synagogue : c'est permis, car il n'est pas reconnaissable qu'il détourne son visage de la synagogue.

Il est interdit de passer hors de la synagogue, du côté où la porte y est ouverte, à l'heure où le tsibbour prie : parce qu'il paraît comme kofer (renégat), du moment qu'il n'entre pas prier. Et s'il porte un fardeau, ou qu'il est vêtu de tefilin, ou qu'il y a une autre synagogue dans la ville, ou que cette synagogue a une autre porte [ou qu'il chevauche une bête] : c'est permis [Beit Yossef au nom de R. Yeruham].

Qu'un homme s'efforce de prier à la synagogue avec le tsibbour. Et s'il est oness (contraint), qu'il ne peut pas venir à la synagogue : qu'il vise à prier à l'heure où le tsibbour prie [et de même des hommes qui habitent dans des villages et n'ont pas de minyan (dix) : toutefois, qu'ils prient shaharit et arvit au temps où le tsibbour prie (Sefer Mitsvot Gadol)]. Et de même s'il a été oness et n'a pas prié à l'heure où le tsibbour a prié, et qu'il prie en yahid (particulier) : même ainsi, qu'il prie à la synagogue.

Lorsqu'il se tient avec le tsibbour, il lui est interdit de devancer sa tefila à la tefila du tsibbour, sauf si l'heure passe et que le tsibbour ne prie pas, parce qu'ils allongent dans les piyoutim, ou pour une autre raison. [Mais sans que l'heure passe : qu'il prie les piyoutim et les tahanounim avec le tsibbour, et qu'il ne se sépare pas du tsibbour, même pour s'occuper de paroles de Torah ; et vois plus haut, siman 68.]

Celui qui a une synagogue dans sa ville et n'y entre pas prier : il est appelé mauvais voisin, et il cause l'exil à lui et à ses fils.

C'est une mitsva de courir lorsqu'il va à la synagogue, et de même pour toute chose de mitsva, même à Chabbat, où il est interdit de faire un grand pas. Mais lorsqu'il sort de la synagogue, il est interdit de courir.

Il est permis de cracher à la synagogue, et il l'écrase de son pied, ou le couvre de jonc.

Qu'un homme se lève tôt à la synagogue, afin d'être compté avec les dix premiers.

Si un homme est resté seul, priant à une synagogue des champs, ou même à une synagogue de la ville si c'est tefilat arvit (qu'on prie la nuit) : son compagnon est tenu de l'attendre jusqu'à ce qu'il achève sa tefila, afin qu'il ne se trouble pas dans sa tefila. (Rema : (et certains sont mahmirim même le jour, et dans nos synagogues qui sont dans la ville) (le Tour et Mordekhai au nom de Ri, et haRi, premier chapitre de Berakhot).) Et s'il allonge dans les demandes et les tahanounim, il n'est pas tenu de l'attendre.

Celui qui va en chemin et est arrivé à une ville et veut y loger : s'il a devant lui, jusqu'à quatre milin (milles talmudiques), un lieu où l'on prie à dix, il faut y aller ; et derrière lui, il faut revenir jusqu'à un mil, afin de prier à dix.

Il y a qui dit : à plus forte raison, qu'un homme ne se lève pas tôt pour aller d'une ville où l'on prie à dix, s'il peut arriver au lieu de son désir tant que le jour est encore grand, et qu'il n'ait pas besoin d'aller seul après la tefila.

Un beit midrash (maison d'étude) fixe est plus saint qu'une synagogue, et c'est une mitsva d'y prier plus qu'à la synagogue ; et c'est à condition qu'il prie à dix. (Rema : et certains disent que même sans dix, il vaut mieux prier dans le beit midrash qui lui est fixe ; et spécifiquement celui dont la Torah est son métier, et qui n'est pas détourné autrement [Talmide Rabbenou Yona, premier chapitre de Berakhot]. Et même ainsi, qu'il ne s'habitue pas à faire ainsi, afin que les amei ha-arets n'apprennent pas de lui et ne se détournent pas de la synagogue [techouvat haRoch, klal 4, et le Tour]. Et à plus forte raison, qu'il ne s'occupe pas de Torah à la synagogue au temps où le tsibbour dit des selihot et des tahanounim [Hagahot Alfasi ha-hadashim].)

Qu'il fixe un lieu à sa tefila, qu'il ne le change pas, si ce n'est par besoin. Et il ne suffit pas qu'il se fixe une synagogue pour prier : mais aussi dans la synagogue où il est fixe, il faut qu'il ait un lieu fixe.

Qu'il entre la mesure de deux portes, et ensuite qu'il prie. Certains expliquent : la mesure de deux portes, c'est-à-dire huit tefahim, qu'il entre à l'intérieur, afin qu'il ne s'asseye pas près de la porte, car il paraît comme un fardeau la séance de la synagogue ; et selon cela, s'il a un lieu particulier près de la porte, il n'y a rien à cela. Et certains expliquent que la raison est parce qu'il regarde dehors et ne peut pas avoir kavana ; et selon cela, si elle n'est pas ouverte sur le domaine public, il n'y a rien à cela. Et certains expliquent : qu'il ne se hâte pas de prier aussitôt qu'il entre, seulement qu'il tarde la mesure de deux portes. Et il convient de se soucier de toutes les explications.

Il faut qu'il n'y ait pas une chose qui fasse hatsitsa (interposition) entre lui et le mur. Et une chose fixe, par exemple une armoire et un coffre, ne font pas hatsitsa. Et on ne considère hatsitsa que dans une grande chose dont la hauteur est dix et la largeur quatre ; mais une petite chose n'est pas considérée comme interruption [Aboudraham et Orhot Hayim au nom du Raavad]. Et de même les êtres vivants ne font pas hatsitsa ; même un homme ne fait pas hatsitsa. (Rema : et il me semble que les êtres vivants font hatsitsa, et qu'un homme ne fait pas hatsitsa ; et ainsi apparaît l'opinion des poseqim. Et il est possible qu'une erreur soit tombée dans les livres.)

Et il y a qui dit qu'il y a à se garder de prier derrière aucun homme. Et il est bon de se soucier de ses paroles.

Les vêtements figurés, même s'ils ne sont pas en relief : il n'est pas convenable de prier en face d'eux. Et s'il lui arrive de prier en face d'un vêtement ou d'un mur figuré : qu'il ferme les yeux. (Rema : et c'est pourquoi il est aussi interdit de former des figures dans les livres avec lesquels on prie, afin que la kavana ne soit pas annulée [Mordekhai, début du pereq Kol ha-tselamim]. Mais des vêtements sur lesquels sont figurés des paroles de tefilot : même s'asseoir dessus à la synagogue est interdit [techouvat haRoch, siman 2, klal 5].)

Qu'il ne prie pas à côté de son rav, ni derrière son rav, ni devant lui. (Rema : [certains disent que tout cela ne parle que de prier en yahid ; mais avec le tsibbour, si tel est l'ordre de sa séance, il n'y a pas à se soucier s'il prie devant lui ou derrière lui (Beit Yossef au nom de Maharia et Ohel Moed). Et bien qu'il soit bon d'être mahmir, l'usage est d'alléger.] Si on s'est éloigné de quatre amot, c'est permis. Et vois dans Yore Dea, siman 242 seif 16.)

Un talmid haver (disciple-compagnon) : il est permis de prier derrière son rav.

Tout lieu où l'on ne lit pas keriat Chema, on n'y prie pas. Et de même qu'on s'éloigne de la tsoah (excrément) et de l'urine et d'une mauvaise odeur, et du mort, et de la vue de l'erva, pour keriat Chema : ainsi on s'éloigne pour la tefila.

S'il se tenait dans la tefila, et qu'un petit enfant a uriné à la synagogue : qu'il se taise jusqu'à ce qu'on apporte de l'eau à verser sur l'urine, ou qu'il marche devant lui quatre amot, ou sur ses côtés, ou qu'il sorte de la synagogue et achève sa tefila. (Rema : et il vaut mieux aller dans un autre lieu, et non se taire : de peur qu'il ne tarde le temps d'achever le tout, et qu'il doive revenir au début [Beit Yossef au nom de Roqeah siman 224 ; et vois plus haut, siman 79].)