Michna Beroura — siman 114

Dans la deuxième bénédiction — Parce qu'il y est question de la résurrection des morts, et les pluies sont vie pour le monde comme la résurrection des morts.

À la tefila de Moussaf, etc. — Il eût convenu de mentionner pour trouver faveur devant le Saint, béni soit-Il, dès le premier Yom Tov de la fête [de Soukkot], où l'on est jugé sur l'eau ; mais parce que les pluies sont un signe de malédiction à Soukkot, puisqu'on ne peut s'asseoir dans la soukka sous la pluie, on ne mentionne la pluie qu'après les sept jours de séjour dans la soukka. Il eût convenu en droit de commencer à mentionner dès le soir du dernier Yom Tov ; mais à la tefila d'Arvit tout le peuple n'est pas au beit haknesset, et l'un mentionnerait et l'autre non, et l'on ferait des groupes séparés. Pourquoi ne mentionne-t-on pas à Chaharit ? Certains ont écrit : parce qu'il est interdit de mentionner la pluie jusqu'à ce que l'officiant ou le bedeau proclame à voix haute « Morid ha-guechem » avant la tefila, comme plus loin, et cela est impossible à proclamer à Chaharit puisqu'il faut accoler Gueoula à la tefila. Autre motif : voir le Taz. S'il s'est trompé et a mentionné « Machiv ha-rouah ou-morid ha-guechem » à Arvit de Chemini Atseret ou à Chaharit, il ne revient pas.

Jusqu'à la tefila de Moussaf — La raison pour laquelle on ne cesse pas dès le soir est aussi comme ci-dessus : qu'il n'y ait pas de mélange entre eux, l'un mentionnant et l'autre non. Mais maintenant qu'on cesse à Moussaf, tous sauront par l'officiant ou le bedeau qui proclame avant la tefila de Moussaf « Morid ha-tal » : la proclamation de la mention de la rosée est pour eux le signe de cesser désormais la mention de la pluie. Cela selon l'usage séfarade, où l'on dit « Morid ha-tal » à la place de « Morid ha-guechem » aux jours d'été. Mais dans nos pays, où l'on n'a pas l'usage de dire « Morid ha-tal » aux jours d'été, on ne peut proclamer en ces termes, et proclamer explicitement de cesser de dire « Morid ha-guechem » n'est pas non plus convenable, car cela a l'air de refuser les pluies, selon le dicton : on ne prie pas sur trop de bien. C'est pourquoi le Rema a tranché au seif 3 que l'usage est de ne cesser de mentionner la pluie qu'à la tefila de Minha, après qu'on a déjà entendu de l'officiant qu'il a cessé à la tefila de Moussaf. Mais à la tefila de Moussaf, toute la communauté et aussi l'officiant mentionnent la pluie dans la tefila à voix basse, afin qu'il n'y ait pas de mélange au sein du tsibbour. S'il s'est trompé à Arvit de Pessah ou à Chaharit et Moussaf et n'a pas mentionné « Machiv ha-rouah ou-morid ha-guechem », de l'avis de tous il ne revient pas.

Il est interdit de mentionner, etc. — C'est-à-dire que même le tsibbour qui prie la tefila de Moussaf a interdiction de mentionner la pluie si l'officiant ou le bedeau n'a pas proclamé avant la tefila, comme l'explique le Rema. De même l'officiant ne mentionnera que lorsqu'il prie à voix haute, mais non dans la tefila à voix basse, puisque ce n'a pas été proclamé avant la tefila. Néanmoins, bediavad (après coup), si l'un a dit à voix haute au milieu de sa tefila « Morid ha-guechem », bien qu'il soit interdit de faire ainsi puisqu'il n'a pas entendu de l'officiant, les auditeurs sont néanmoins autorisés à mentionner dans leur tefila, car cela même est comme une proclamation. Ainsi le Hayé Adam. Il me semble que s'ils n'ont pas mentionné la pluie dans cette tefila, ils n'ont pas à revenir, car il est des décisionnaires qui tiennent que ce n'est appelé proclamation que si l'on a proclamé avant la tefila ou que l'on a entendu de l'officiant, dans la répétition, qu'il a mentionné la pluie ; et le Hayé Adam n'a dit, lui aussi, seulement qu'ils sont autorisés à mentionner, non qu'ils y sont tenus.

Et certains disent qu'avant, etc. — C'est une erreur de scribe, et il faut lire « c'est-à-dire qu'avant » ; il n'y a ici aucune divergence.

Machiv ha-rouah, etc. — Voir le Hayé Adam, qui a mis en garde de ne pas faire comme l'usage de proclamer seulement « Machiv ha-rouah », car cela n'est pas appelé proclamation, puisqu'en certains lieux on dit aussi en été « Machiv ha-rouah » ; mais qu'il achève « ou-morid ha-guechem ».

Même s'il est — C'est-à-dire que s'il n'est pas malade toute l'année, il lui est interdit d'avancer sa tefila avant le tsibbour, comme il est écrit au siman 90.

Il n'avancera pas — Même s'il prie chez lui, il lui est interdit de mentionner avant que le tsibbour prie. Aussi les habitants des villages, lorsqu'ils prient sans minyan, attendront à Chemini Atseret pour prier Moussaf jusqu'à près de la fin de la sixième heure, car certainement le tsibbour ne tardera pas davantage à prier Moussaf ; alors ils prieront Moussaf et diront « Machiv ha-rouah ».

Bien qu'il soit — Car vraisemblablement on a déjà proclamé.

Machiv ha-rouah — C'est-à-dire « Machiv ha-rouah » seulement, sans mentionner la pluie.

On ne le fait pas revenir — Car les vents, et de même la rosée, ne sont de toute façon pas retenus, et le dire n'ajoute ni ne retranche. Néanmoins lekhathila (a priori) l'usage en tous lieux est de dire « Machiv ha-rouah » dans la mention aux jours de pluie, car cela aide alors à assécher l'humidité de la terre qui est abondante.

Lui — Même s'il n'a pas encore achevé la bénédiction, puisqu'il n'y a aucune obligation de mentionner vent et rosée jamais.

On ne l'a pas mentionné — L'auteur suit l'usage séfarade, où l'on dit lekhathila « Morid ha-tal » aux jours d'été ; néanmoins on ne fait pas revenir, puisque les Sages n'y ont pas obligé.

Ni aux jours de pluie — Et seulement dans la demande nous avons l'usage de demander aussi pour la rosée, parce que nous demandons qu'elle soit en bénédiction, car il est une rosée qui n'est pas en bénédiction. Aux jours d'été, même dans la demande, nous ne disons pas « tal ». Et bediavad, s'il a dit aux jours d'été, que ce soit dans la mention ou dans la demande [par exemple il a dit « Ve-thène tal » sans mentionner la pluie], de l'avis de tous on ne le fait pas revenir.

Jusqu'à Minha — Car à Moussaf il n'y a pas encore de signe distinctif pour le tsibbour. Voir ci-dessus au Michna Beroura sk 3.

Qu'ils ont entendu — Et si un yahid a retardé sa tefila jusqu'à ce que l'officiant ait commencé à prier Moussaf et ait cessé de mentionner la pluie, il ne dira plus « Machiv ha-rouah ». Un yahid qui habite un village se hâtera alors de prier Moussaf avant que les communautés prient [Pri Megadim]. Il me semble que s'il a un doute que peut-être elles ont déjà prié, mieux vaut ne pas dire, car par là il est quitte bediavad de l'avis de tous, comme ci-dessus à la fin du sk 3.

Aux jours d'été — C'est-à-dire même le premier jour où l'on a cessé, soit à Moussaf du premier Yom Tov de Pessah selon l'auteur, et selon le Rema seulement à Minha ; et pour l'officiant, de l'avis de tous, même à Moussaf lorsqu'il répète la tefila à voix haute.

Lui — Car les pluies sont dures pour le monde aux jours d'été.

Au début de la bénédiction — Et bediavad, s'il n'est pas revenu au début de la bénédiction mais à « rav lehochia » et a achevé sa bénédiction, on ne le fait pas revenir.

Et s'il a achevé la bénédiction — Voir le Pri Megadim, qui a écrit : c'est-à-dire après qu'il a dit « Baroukh atta ה' ». Mais le Chaaré Techouva et le Hayé Adam ont écrit : seulement s'il a achevé complètement ; mais s'il s'est souvenu après le Nom, qu'il achève « lamdeni houkekha » afin qu'elle ne soit pas vaine ; dès lors c'est comme s'il se tenait encore au milieu de la bénédiction, et il revient à « Atta guibbor ».

Il revient au début de la tefila — La raison : les trois premières bénédictions comptent comme une seule, et il n'a pas à revenir dire le verset « ה' sefataï tiftah ».

Dans un lieu — Même si tout ce pays priait et jeûnait pour les pluies. Voir le Biour Halakha.

À la place de la rosée — C'est-à-dire selon l'usage séfarade où l'on dit aux jours d'été « ou-morid ha-tal » : il a dit cette pluie à la place de la rosée.

On le fait revenir — Bien que pour la demande il ait tranché plus loin siman 117 seif 2 que s'il a demandé de cette façon la pluie dans la bénédiction des années aux jours d'été on ne le fait pas revenir : la mention est différente, car c'est une louange, et l'on n'a pas l'habitude de mentionner une louange pour une chose qui est malédiction dans les autres lieux.

Les pluies — Même à la première tefila, et c'est à Moussaf du dernier Yom Tov de la fête [de Soukkot] selon notre usage, où l'on proclame « Machiv ha-rouah ou-morid ha-guechem » avant Moussaf.

La pluie — Même s'il a dit « Machiv ha-rouah ».

Il a mentionné la rosée — C'est-à-dire même s'il n'a dit que « Morid ha-tal » seulement. Son motif : bien qu'elle ne soit pas retenue, c'est néanmoins une louange au Saint, béni soit-Il, que de La mentionner ; ce qui n'est pas le cas de la demande, où il faut demander une chose qui est retenue : cela ne suffit pas s'il n'a pas demandé la pluie, même s'il a demandé la rosée, comme plus loin siman 117 seif 4.

Et il a commencé — Même le seul mot « Atta » ; il en va de même s'il a commencé à dire « Nekadech ».

À l'endroit où il s'en est souvenu — Car les Sages n'ont pas fixé de place à l'intérieur de la bénédiction : ils ont dit simplement qu'on mentionne les puissances des pluies dans [la bénédiction de] la résurrection des morts ; seulement on a pris l'usage de le dire avant « Mekhalkel », qui est la subsistance, et les pluies aussi sont subsistance ; dès lors, en quelque endroit qu'il le mentionne, cela suffit. Et il est évident que s'il s'en est souvenu après avoir dit « ve-neeman atta lehahayot metim », il doit revenir dire « ve-neeman atta lehahayot metim », car il faut que l'approche de la conclusion soit proche de la conclusion.

Même s'il a achevé — De même s'il s'en est souvenu après avoir dit le Nom, qu'il achève « Mehye ha-metim » et dise aussitôt « Machiv ha-rouah ou-morid ha-guechem ».

Mais il dit — Et il convient lekhathila qu'il le dise aussitôt, afin de ne pas attendre au-delà de kdei dibbour.

Sans conclusion — Puis il dit « Atta kadosh ». Il en va de même s'il a oublié Yaalé ve-yavo à Roch Hodesh Chaharit et Minha et s'en est souvenu après avoir achevé la bénédiction de « ha-mahazir » : il le dit là à sa place et commence Modim, comme plus loin siman 422 seif 1. Car tant qu'on n'a pas commencé la bénédiction suivante, l'achèvement de cette bénédiction n'est pas appelé complet, quant à toutes les choses pour lesquelles on fait revenir ; bien que ce soit appelé achèvement quant aux choses pour lesquelles on ne fait pas revenir — par exemple Havdala dans « Honen ha-daat », Yaalé ve-yavo à Arvit de Roch Hodesh, et Al ha-nissim à Hanoukka et Pourim, et tout semblable, qu'on ne dit plus une fois la bénédiction achevée, même si l'on n'a pas commencé la suivante. L'achèvement de la bénédiction est appelé ainsi dès qu'on a dit le Nom de la bénédiction. Il est des décisionnaires qui contestent et disent que même pour les choses pour lesquelles on fait revenir, dès qu'on a achevé la bénédiction c'est comme si l'on avait commencé une autre bénédiction. Quoi qu'il en soit, il me semble en pratique que s'il s'en est souvenu après avoir dit le Nom, il n'achèvera pas « Mehye ha-metim » mais conclura « lamdeni houkekha », et ce sera comme la simple lecture d'un verset, et son statut sera comme s'il se tenait encore au milieu de la bénédiction, et il revient à « Machiv ha-rouah ». De même en tout semblable, pour toutes les choses pour lesquelles on fait revenir, comme je l'ai clarifié dans le Biour Halakha, voir là-bas.

Les premières — Il a mentionné les premières parce qu'il en traite ; il en va de même des trois dernières. La raison : les trois premières ont un seul sujet, ordonner la louange du Lieu avant la demande de ses besoins, comme un serviteur qui ordonne la louange devant son maître avant de lui demander sa récompense ; et les trois dernières sont comme un serviteur qui a reçu sa récompense de son maître, le loue et s'en va.

Il revient au début — Et uniquement s'il s'est trompé dans leur conclusion : qu'il a conclu cette bénédiction sur le mode d'une autre, ou qu'aux dix jours de pénitence il a conclu « ha-El ha-kadosh » et ne s'en est souvenu qu'après kdei dibbour, si bien qu'il ne peut plus corriger son erreur, car le retour n'est utile que dans kdei dibbour. Et tout semblable : toute chose qui, si elle était arrivée dans une autre bénédiction, exigerait de revenir au début de cette bénédiction — pour cette raison, dans les trois premières et les trois dernières, il revient au début, car elles comptent comme une seule. Mais s'il s'est trompé au milieu, cela n'empêche pas. Voir ci-dessus siman 68 sk 1 dans le Michna Beroura, où nous l'avons expliqué longuement.

Aux jours d'été, etc. — Parce qu'il est habitué, depuis les jours d'hiver, à dire « Machiv ha-rouah ou-morid ha-guechem », aussi le doute lui vient : peut-être a-t-il dit maintenant aussi ainsi, et n'a pas dit « Morid ha-tal » comme les autres. Mais l'inverse, l'auteur n'a pas pu le mentionner — c'est-à-dire qu'il doute aux jours de pluie s'il a mentionné la pluie — car l'auteur traite selon l'usage séfarade où l'on dit aux jours d'été « Morid ha-tal », et par là on est quitte même aux jours de pluie, comme ci-dessus au seif 5. Sur cela le Rema a écrit : et pour nous qui ne mentionnons pas la rosée aux jours d'été, le doute s'applique aussi aux jours de pluie.

Jusqu'à, etc. — Car jusqu'à ce temps, la présomption est qu'il a dit comme il était habitué jusqu'ici ; mais désormais sa langue s'est déjà habituée à dire selon la halakha.

Trente jours — Bien qu'au seif 9 il ait écrit que quatre-vingt-dix fois suffisent, et qu'en trente jours il y en a plus à cause des tefilot de Moussaf, beaucoup d'Aharonim ont déjà résolu que « trente jours » signifie aussi le nombre des tefilot quotidiennes qu'il y a en trente jours, soit trois fois par jour ; dès lors selon eux on n'a pas besoin de trente jours complets : dès que quatre-vingt-dix tefilot sont accomplies, sa langue s'est de soi-même habituée à dire selon la halakha. Pour la demande, où en trente jours il n'y a pas quatre-vingt-dix tefilot, à cause des tefilot de Chabbat et Yom Tov qui n'ont que sept bénédictions, il en résulterait une sévérité : il faudrait revenir par doute même après trente jours jusqu'à ce que quatre-vingt-dix tefilot soient accomplies, où sa langue se soit habituée à dire correctement. Des paroles du Gra et de plusieurs autres Aharonim il ressort que l'essentiel ne dépend que des trente jours, tant pour alléger que pour aggraver. Il semble qu'en pratique on allégera selon les deux, car un doute sur les bénédictions est à alléger. Le Taz a écrit : s'il a agi shogeg (par erreur) ou par négligence tel ou tels deux jours de ces trente et n'a pas prié du tout, sa présomption n'en est pas détériorée pour autant, et il n'a pas à compléter un autre jour en regard ; voir là-bas. Le livre Magen Guibborim a écrit : à plus forte raison s'il a demandé dans « Choméa tefila » et semblables, cela lui compte. Voir le Mahatsit haChekel, le Maamar Mordekhai et le Derekh haHayim, qui tous mettent en doute la décision du Taz.

Dans la présomption qu'il a mentionné, etc. — Et s'il est clair pour lui qu'il avait l'intention de se souvenir de l'événement [quant à la mention, la demande, Yaalé ve-yavo et semblables] au cours de la tefila, et qu'après un temps éloigné le doute est tombé dans son cœur s'il s'en est souvenu dans la tefila ou non, il n'a pas à revenir. Si le doute s'est éveillé aussitôt après la tefila, il y a lieu de revenir [Mor ou-Ketsia et Magen Guibborim].

La bénédiction « Atta guibbor » — Dans le livre Choulhan Chelomo il a écrit qu'il commencera depuis « Mehye metim atta » et non depuis « Atta guibbor », afin de ne pas dire le Nom en vain ; et s'il en vient à changer la mention du Nom, l'on craint qu'il en vienne ensuite à changer aussi, par habitude, dans la tefila.

Jusqu'à « Morid ha-tal » — Inclus. Cela pour les Séfarades qui ont l'usage de mentionner la rosée aux jours d'été ; et pour nous, jusqu'à « Mekhalkel hayim » inclus, comme plus loin dans la glose. La raison de tout cela : par là sa langue s'est déjà habituée à dire selon la halakha. Aussi en va-t-il de même pour la demande : s'il a dit quatre-vingt-dix fois la bénédiction des années jusqu'après le mot « Ve-thène berakha » aux jours d'été, ou jusqu'après les mots « Ve-thène tal ou-matar » aux jours de pluie, cela suffit, et il ne commencera pas depuis le début de « Barekh alénou » mais depuis « ve-et kol miné tevouatah », etc.

Quatre-vingt-dix fois — Et dans les responsa du Hatam Sofer, Orah Hayim siman 20, il enseigne et vient [dire] lekhathila de le dire cent une fois ; toutefois bediavad, qui n'a dit que quatre-vingt-dix fois, nous n'avons pas en main de trancher qu'il revienne prier contre la décision du Choulhan Aroukh.

Le voici, etc. — Car s'il a habitué sa langue en les disant de façon dispersée, à plus forte raison de façon continue. Le Chaaré Techouva a écrit que s'il s'est habitué quarante-cinq fois, qui correspondent à quinze jours, après que quinze jours se sont ensuite écoulés, la présomption est qu'il a dit correctement.

Jusqu'à « Mekhalkel hayim » — Inclus. Dès lors sa langue s'est habituée à dire « rav lehochia mekhalkel hayim ». Certains contestent le Rema sur ce point, et il convient lekhathila de craindre de ne pas faire ainsi pour s'y appuyer ; ainsi a écrit le Derekh haHayim. Du Hayé Adam il ne semble pas ainsi.

Jusqu'à « Morid ha-guechem » — Inclus.