Michna Beroura — siman 132

Nous traduisons - afin que tous comprennent.

Avec intention - car nous disons dans la Guemara : depuis que le Temple a été détruit, le monde tient sur la Kedoucha de-sidra. Quand on proclame une chose, il faut la proclamer avant que l'officiant ne commence à dire Aché, et non entre Aché et Lamnatsea'h ; à plus forte raison pendant que le public dit Aché ou l'ordre de la Kedoucha, car leur intention s'en trouverait annulée.

Et voir plus haut siman 59 - là le Rema conclut que l'usage s'est répandu de le dire même en particulier ; néanmoins, lekhathila (a priori) il est meilleur de le dire en public. Si donc le public a commencé à dire « Veata qadoch » et qu'il n'a pas encore dit Aché et Ouva leTsion, il le dira avec eux, puis dira Aché et Lamnatsea'h, ainsi que les deux versets qui précèdent « Veata qadoch », c'est-à-dire « Ouva leTsion » et « Vaani zot beriti etc. ».

Et dans la Kedoucha du Targoum etc. - c'est-à-dire que les versets de Kedoucha en langue sainte se disent précisément en public, et les versets de Kedoucha du Targoum se disent précisément en particulier, car tout ce qui est en langue de Targoum ne se dit pas en public. C'est pourquoi, quand on dit la Kedoucha de-sidra en public, chaque particulier dit à part, à voix basse, le Targoum de la Kedoucha : alors cela n'est pas considéré comme en public. C'est ce que le Rema a conclu : de ne pas les dire à voix haute. S'il prie hors public, il peut dire aussi le Targoum à voix haute [Chaaré Techouva].

Sortir de la synagogue etc. - car puisque le monde subsiste par cela, il faut prendre garde de n'en pas faire peu de cas. Et selon ce que nous avons exposé plus haut, qu'il est bon de s'empresser de les dire en public, il faut par conséquent prendre garde de ne pas sortir auparavant, même s'il veut les dire à part, sauf en cas de nécessité.

Kedoucha de-sidra - c'est la Kedoucha d'Ouva leTsion.

Alénou - le Maguen Avraham a écrit au nom de l'Ari de le dire après chacune des trois prières, et ainsi on a l'usage dans notre pays ; sauf dans les grandes synagogues où l'on prie Arvit tout de suite après Min'ha (voir plus loin siman 235) : on ne dit pas Alénou à la fin de Min'ha, car l'Alénou que l'on dira après Arvit vaut aussi pour Min'ha [Maguen Guiborim au nom du Seder Hayom]. Il y a plusieurs formules d'Alénou, rapportées dans l'Eliya Rabba, et il ne faut changer aucune formule, car chaque formule a un fondement [ibid.].

Avec intention - et il faut dire Alénou avec effroi et crainte, car toute l'armée des cieux écoute, et le Saint béni soit-Il se tient avec la suite d'en haut, et tous répondent et disent : « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi, heureux le peuple etc. » [Minhaguim].

Et nous nous inclinons - et il faut s'incliner de façon à ne pas sembler, loin de nous, un renégat.

Kaddich de l'orphelin après Alénou - car il faut toujours dire un Kaddich après qu'on a dit des versets, et dans Alénou il y a aussi des versets, qui requièrent un Kaddich après eux ; seulement on a pris l'usage, pour ce Kaddich, de le laisser à l'orphelin dont le père ou la mère est mort, parce qu'il y a des orphelins petits, ou même grands, qui ne peuvent être émissaires du public et dire Kaddich et Barkhou après leur père et leur mère [s'ils pouvaient prier devant le pupitre, ce serait mieux que de dire le Kaddich]. Et l'on sait déjà, par le récit de Rabbi Akiva, le grand bénéfice qu'a le mort quand il a un fils qui dit Kaddich et Barkhou, surtout dans la première année ; c'est pourquoi l'on a institué et laissé ce Kaddich, qui n'exige rien de plus, aux orphelins, petits ou grands. À la fin du siman j'ai recopié dans le Béour Halakha tous les dinim du Kaddich en abrégé, et on l'appellera « Maamar Qadichin ».

Il peut le dire s'il n'y a pas etc. - c'est-à-dire seulement s'il estime qu'on n'y regardera pas de travers. Et il est raisonnable que tout cela ne vise que le Kaddich de l'orphelin, parce que ce Kaddich est réservé aux orphelins ; mais pour prier devant le pupitre ou pour « poros al Chema », il n'a pas du tout à craindre qu'on y regarde de travers.

Et il faut dire etc. - parce que l'on faisait fumer le qetoret deux fois chaque jour, comme il est écrit dans la Torah.

Le soir - c'est-à-dire après la prière de Min'ha ou avant elle, car on ne faisait pas fumer le qetoret la nuit.

Et le matin après la prière - et il y a lieu de s'interroger : pourquoi le disons-nous le Chabbat et Yom Tov après Moussaf, alors que le qetoret précède les Moussafim de l'avis de tous et qu'il appartient au sacrifice tamid ? Peut-être notre intention est-elle de prendre congé par des paroles de Torah. Dans les écrits il est dit que la raison est de chasser les qelipot ; et le Chela a écrit de le dire avant la prière et après elle.

Et l'on dit le chant etc. - voir le Maguen Avraham, qui conclut que l'intention du Rema est de dire chaque jour le chant appartenant à ce jour (c'est-à-dire que le premier jour les Lévites chantaient « Ledavid mizmor, la-ה' haarets oumloah etc. » jusqu'à la fin du psaume, et ainsi chaque jour le psaume qui lui appartient) ; mais ce n'est pas son intention que l'on dise la michna « le chant que les Lévites disaient etc. ». Toutefois le monde a l'usage de dire cette michna après Pittoum haQetoret, comme imprimé dans les sidourim.

Cha'harit seulement - bien qu'au Temple l'on dît un chant sur les libations de vin aussi pour le tamid de l'après-midi ; cependant, comme plusieurs fois les kohanim étaient occupés et apportaient les libations de l'après-midi la nuit, et que la nuit on ne dit pas de chant, on a donc l'usage de dire le chant à Cha'harit seulement. Quel psaume l'on a l'usage de dire à Yom Tov pour le chant du jour sera exposé, si ה' veut, plus loin dans les lois de Yom Tov.

De peur qu'il ne saute - et le Beit Yossef met cela en doute : car il n'y a de mort que pour la fumigation, non pour la récitation ; de plus il n'y a de mort que mezid (volontairement). C'est pourquoi les scrupuleux ont l'usage de le dire chaque jour [Maguen Avraham]. Certains ont écrit que ceux qui ne le disent que le Chabbat, n'ayant pas la formule aussi familière à la bouche, le diront d'après le sidour.

Et il se prosterne et sort - car au Temple aussi, quand on avait fini le service, on se prosternait et l'on sortait ; voir le Maguen Avraham.