Michna Beroura — siman 135

Le Rambam a écrit au chapitre 12 des lois de la tefila : Moché notre maître a institué pour Israël qu'on lise la Torah en public le Chabbat, le lundi et le jeudi au chaharit, afin qu'on ne reste pas trois jours sans entendre la Torah. Ezra a institué qu'on lise aussi à min'ha chaque Chabbat, à cause des occupants des carrefours. Il a aussi institué qu'on appelle le lundi et le jeudi trois hommes, et qu'on ne lise pas moins de dix versets [car du temps de Moché notre maître, l'institution n'exigeait pas précisément trois lecteurs ni précisément dix versets ; c'est lui qui a fixé cela]. Dans le Talmud de Jérusalem, il est dit que Moché a institué pour Israël qu'on lise la Torah les Chabbats, les Yom Tov, à Roch 'Hodech et aux 'Hol Hamoed ; le Rif le rapporte au chapitre « Haqoré omed », et il en est de même dans le Rambam, chapitre 13, loi 8. Le lundi et le jeudi — au chaharit. Même si, bediavad (après coup), tout le jour en est le temps, néanmoins lekhathila (a priori) c'est une mitsva de commencer tôt.

On n'ajoute pas d'appelés — à cause de l'interruption du travail du peuple. Pour la même raison, on ne lit pas non plus de haftara.

Il est permis d'ajouter — afin que les deux puissent monter à la Torah. Mais en pratique, les A'haronim ont écrit qu'on n'en a pas l'usage ; à plus forte raison, pour les baalé berit, on ne doit certainement pas le faire.

À min'ha, le lundi et le jeudi — Si l'on s'est trompé et qu'on a lu pour les trois appelés la première parasha du seder de la semaine précédente, ou celle de la semaine suivante après celle-ci : cela fait-il obstacle après coup, ou non ? Voir les Pité'hé Techouva, qui rapportent les avis des A'haronim à ce sujet.

Si l'on a omis, etc. — à cause d'une querelle ou similaire. Il s'agit du cas où l'on n'a pas lu de tout le jour. Mais si l'on a seulement omis la lecture du chaharit et qu'à min'ha on a déjà trouvé le calme : s'il y a le loisir de lire tout le seder, on lira à min'ha tout le seder et on appellera sept hommes, car tout le jour du Chabbat est le temps de la lecture. En revanche, si même à min'ha il n'y a pas eu de calme, on ne lira pas le lundi ou le jeudi tout le seder du Chabbat passé, car en semaine il y a interruption du travail du peuple ; on ne lira que la parasha tirée du seder du Chabbat à venir, et non de celui du Chabbat passé [voir le Dagul Mervavah, là-bas, qui en donne la raison].

Un seul Chabbat — Si l'on a omis plusieurs Chabbats, certains disent qu'on ne lit le Chabbat suivant que le dernier seder, celui qui jouxte celui-ci ; d'autres disent qu'il faut compléter en public tous les sedarim omis. Du commentaire du Gra, il ressort qu'il tient le premier avis.

La lecture de la parasha, etc. — Si deux parashiot étaient jointes ce Chabbat-là qu'on a omis, l'avis de Rabbi Moché Mintz est qu'on ne les complète pas du tout : on n'a jamais vu qu'on lise trois sedarim en un seul Chabbat ; et lire une seule des deux, on ne le dit pas non plus, car il n'y a pas de réparation à moitié. De même, si en ce Chabbat-ci deux parashiot sont jointes, on ne complète pas non plus la parasha du Chabbat passé, pour la même raison. Les Hagaot Minhaguim contestent tout cela, et l'Elia Rabba est du même avis : il faut toujours compléter ce qu'on a omis du Chabbat passé ; le Maguen Guibborim penche aussi de ce côté. Certains disent : si l'on a omis parashat Vayé'hi, on ne la lit pas avec parashat Chemot, car lorsqu'on lit deux sedarim, un même homme doit lire de la fin du premier seder au début du second afin qu'ils soient joints, et cela n'est pas correct à faire dans deux sifré Torah. Il en va de même pour Peqoudé-Vayiqra et analogues. D'autres contestent et tiennent qu'on complète toujours ; le Choul'han Atsé Chitim écrit que celui qui a cet usage, on ne le réprimande pas. Le Séfer Chaaré Éfraïm écrit : si l'on a omis la lecture dans un beit haknesset et que la majorité du tsibbour de ce beit haknesset a entendu la lecture de la Torah dans un autre, on n'a pas à compléter ; mais si la majorité du tsibbour n'a rien entendu du tout, même s'il y a d'autres batei knesset où l'on a lu comme il se doit, ceux qui n'ont pas entendu la lecture — et qui sont la majorité du tsibbour de ce beit haknesset — doivent compléter la lecture.

On lit cette parasha — c'est-à-dire qu'on lira dans l'ordre écrit dans la Torah : d'abord celle du Chabbat passé, puis celle de ce Chabbat [là-bas dans l'Or Zaroua]. La raison, écrit-il là, est que depuis les jours de Moché notre maître on a institué de lire la Torah par ses parashiot et de l'achever, etc., afin d'accomplir pour le peuple les mitsvot et les lois.

Le kohen lit dans la Torah le premier — car il est écrit « tu le sanctifieras », et 'Hazal ont reçu que cela signifie : pour toute chose de sainteté, ouvrir le premier, bénir le premier et prendre la belle part le premier. Néanmoins, si le kohen veut céder l'honneur à son maître ou à quelqu'un plus grand que lui, il en a le droit. Mais pour la lecture de la Torah au beit haknesset, 'Hazal ont institué, à cause des voies de la paix, que le kohen et le lévi ne peuvent pas céder : c'est précisément le kohen qui lit le premier, après lui le lévi, après lui un Israël, afin que la chose n'en vienne pas à la dispute, chacun disant « je suis plus grand et je lirai le premier ». Il n'y a pas de différence entre Chabbat et Yom Tov d'une part, et le lundi, le jeudi et les autres temps où l'on lit, d'autre part [Peri Meguadim]. S'il n'y a pas de kohen au beit haknesset, on va après le plus grand en sagesse et en nombre, même si l'autre est plus grand en années [Magen Avraham, seif qatan 7].

Et après lui le lévi — on l'appuie sur le verset : « il la donna aux kohanim, fils de Lévi, etc. » Pense-t-on que nous ne savions pas que les kohanim sont fils de Lévi ? C'est pour nous enseigner : d'abord les kohanim, puis les fils de Lévi.

L'usage répandu — c'est-à-dire : bien que beaucoup de Rishonim tiennent que cette institution n'a pas été faite pour faire passer un ignorant avant le sage, néanmoins l'usage suit les décisionnaires qui tiennent que, pour la lecture de la Torah au beit haknesset, à cause des voies de la paix, on n'a pas distingué à ce sujet.

Avant un grand sage — et il n'y a pas là d'abaissement de l'honneur de la Torah, car puisque tel est l'usage, il n'y a pas d'abaissement.

Qui sait lire — d'après l'écrit, comme plus bas au siman 139 seif 2.

Cela suffit — et cela uniquement s'il n'y a pas là d'autre kohen que lui qui puisse lire lui-même, comme exposé là-bas.

Que s'il ne sait pas, etc. — De nos jours, on a l'usage de l'appeler même s'il ne sait pas lire avec le chalia'h tsibbour d'après l'écrit, mais seulement par cœur ; et même là-dessus, on n'a pas l'usage d'être très pointilleux : on présume qu'il peut du moins lire avec le chalia'h tsibbour par cœur. Voir plus bas au siman 139 seif 4 ce que nous y écrirons.

Si le sefer Torah est ouvert — de même, même si l'on n'a pas encore sorti le sefer Torah, on n'attend pas non plus de le sortir jusqu'à ce que le kohen ait fini sa tefila, à cause de la peine imposée au public.

Il n'a pas le droit — Même selon le premier avis du siman 66 seif 4, qui permet d'interrompre, cela n'est que lorsqu'on l'a déjà appelé, et à cause de l'honneur de la Torah ; mais a priori on ne l'appelle pas. Quant à une tache sur le statut du kohen (qu'on dise de lui qu'il n'est pas kohen), il n'y a pas à craindre, car tous voient qu'il est occupé au Chema et à la tefila. Les A'haronim sont d'accord que ce n'est pas seulement le Chema : il en va de même lorsqu'il est occupé aux bénédictions du Chema. Voir plus haut au siman 66 seif qatan 26, où nous avons tranché qu'il y a lieu d'être indulgent et de l'appeler a priori lorsqu'il se trouve entre les chapitres et qu'il n'y a pas d'autre kohen ; à plus forte raison lorsqu'il est occupé aux Pessouqé Dezimra.

Il est bon que le kohen s'en aille — c'est-à-dire qu'en droit, même s'il n'est pas sorti, on peut aussi appeler un Israël à sa place, puisqu'il ne peut pas monter ; seulement, a priori, il est mieux qu'il quitte le beit haknesset, de peur qu'il y ait une tache sur son statut, car tous ne savent pas qu'il ne jeûne pas. S'il y a un autre kohen dans le beit haknesset qui jeûne, il n'a besoin, de l'avis de tous, que d'avertir le chalia'h tsibbour de ne pas l'appeler, sans quitter le beit haknesset. Une communauté qui avait jadis l'usage, le Chabbat Beréchit, qu'un des membres offre de l'argent pour les besoins du beit haknesset afin d'être appelé le premier à l'ouverture de la Torah, et que le kohen ne veut pas céder : on n'écoute pas ses paroles et la communauté fait selon son usage, puisque c'est un usage ancien institué pour l'honneur de la Torah [Mahariq, racine 9 ; voir là-bas qui s'étend à la louange de cet usage]. Voir le Kenesset Haguédola et le Peri 'Hadach, qui sont d'accord que même s'il ne veut pas sortir du beit haknesset, on n'en tient pas compte et l'on appelle l'Israël qui a fait le don. Cela uniquement dans un tel cas, où il y avait un usage ancien et accepté de tous, fait aussi avec l'assentiment des kohanim, dont l'usage de toujours était de sortir au moment où l'on appelle l'Israël, à cause de l'élévation et de l'honneur de la Torah, pour lesquels on offre des sommes précieuses pour la lecture de son ouverture. Il n'en va pas de même dans une ville où l'on a voulu instituer un usage fixe de vendre les mitsvot sans l'assentiment des kohanim, et d'obliger les kohanim à sortir à l'heure de la lecture de la Torah : cela n'est pas en leur pouvoir [responsum 'Hatam Sofer siman 24 ; de même dans la responsum Chivat Tsion].

Après qu'il a commencé, etc. — c'est-à-dire qu'il a dit « Baroukh ata ה' ».

Il n'interrompt pas — afin qu'il n'y ait pas de bénédiction dite en vain ; et encore, on ne considère pas cela comme une tache pour le kohen, car on pensera qu'ils n'étaient pas là au moment où l'on a appelé l'Israël, ou que c'est une méprise, croyant qu'il n'était pas là. Il est raisonnable que l'Israël compte dans le nombre des sept, et qu'on n'ait pas à appeler le kohen après lui. Même si le kohen était au beit haknesset au moment où l'on a appelé l'Israël, et qu'ils se sont trompés en croyant qu'il n'était pas là et ont appelé un Israël, celui-ci compte aussi dans le nombre des sept, et après l'Israël on n'appellera pas le kohen, de peur d'une tache sur son statut : on dirait qu'il n'est pas kohen, puisqu'il a lu après un Israël.

Ce n'est pas un commencement — car ce n'est pas en vain : le qahal a répondu « Baroukh ה' hamévorakh léolam vaed » [le Gra]. Néanmoins, le kohen reprend et dit « Barkhou » [Elia Rabba].

Et l'Israël reste debout — afin qu'il n'ait pas honte.

Et un lévi ne montera pas après lui — car puisque c'est un Israël qu'on a appelé avant lui, si un lévi monte après lui, on dira que le premier était kohen. Même s'il a dit « à la place du kohen » lorsqu'on l'a appelé, comme plus bas, néanmoins on craint à cause de ceux qui entreront ensuite et n'auront pas entendu lorsqu'on l'a appelé [Pricha].

Il pourra monter — car il n'est pas moindre qu'un Israël. Et uniquement si l'Israël n'est pas plus grand que le lévi ; sinon, on l'appellera le premier et l'on n'appellera plus du tout le lévi [A'haronim]. Quant à appeler un lévi en troisième ou quatrième là où l'on a appelé un Israël à la place du kohen, certains le permettent et d'autres l'interdisent. D'après ce qui est exposé plus bas à la fin du seif 10, dans le Magen Avraham au nom du Levouch : dans ces pays, on n'a pas l'usage d'appeler un kohen ou un lévi sinon en dernier ou pour le maftir ; cela n'a donc pas d'incidence.

Et lorsqu'on l'appelle — c'est-à-dire aussi bien lorsqu'on appelle un Israël à la place du kohen que du lévi.

Et il a commencé à bénir — c'est-à-dire aussi qu'il a dit « Baroukh ata ה' » ; mais « Barkhou » seul n'est pas un commencement, et le lévi monte pour bénir et lire. Ici, le kohen n'a pas à attendre pour lire ensuite, puisqu'il a déjà lu au début [A'haronim].

On ne l'interrompt pas — la raison est comme plus haut.

Mais pas un autre kohen — de même, on n'appellera pas un Israël à la place du lévi, afin qu'on ne dise pas du premier qu'il n'est pas kohen, ou qu'il est entaché, puisqu'un lévi n'a pas lu après lui ; et aussi pour qu'on ne se trompe pas sur cet Israël en le prenant pour un lévi.

Que le premier est entaché — Pourquoi n'a-t-il pas dit « que l'un d'eux est entaché », comme plus bas au seif 9 ? Parce qu'ici il s'agit même du cas où nous tenons pour établi, au sujet du père des deux, qu'ils sont kohanim. Néanmoins, pour le premier, on peut supposer qu'après qu'on l'a appelé on a appris que son père a épousé une divorcée, ou que peut-être elle a forniqué en secret et que sa descendance a ensuite été profanée de la sainteté de la kehouna ; c'est pourquoi on a de nouveau appelé un autre kohen. Mais pour le second, on ne peut pas se tromper ainsi : s'il était hallal, on n'aurait pas dû l'appeler même à la place du lévi. Les A'haronim ont écrit : même un jour de jeûne, si le lévi ne jeûne pas, le kohen bénira à la place du lévi, et l'on n'appellera pas un Israël.

Que l'un d'eux est entaché — même si l'on sait que leur père est lévi, on peut craindre que leur père ait épousé une mamzeret ou une netina et ait disqualifié sa descendance de la sainteté de la lévia. Même s'il est mamzer, il lit néanmoins dans la Torah comme les autres Israël.

Avec interruption d'un Israël — c'est-à-dire qu'on a d'abord lu tout le seder selon l'institution des Sages : kohen, lévi et Israël ; alors il est permis de revenir appeler un kohen [de même, s'il n'y a pas de lévi et que le kohen a lu deux fois, puis un Israël, il est aussi permis de revenir appeler un kohen]. De même, il est permis d'appeler là un lévi à toutes les aliyot que l'on voudra, et à plus forte raison en dernier ou pour le maftir. La raison : on n'a pas ici à craindre une tache sur le statut du premier, car s'il était entaché, on eût aussitôt murmuré contre lui, on l'eût fait savoir au 'hazan, et l'on eût appelé un autre à sa place, sans attendre après la lecture d'un Israël. Quant à une tache sur le statut du second, on n'a pas non plus à craindre qu'on dise du kohen ou du lévi qu'ils sont hallalim, puisqu'on dit « bien qu'il soit kohen », et de même pour le lévi « bien qu'il soit lévi ».

Et de même on a l'usage, etc. — c'est-à-dire : bien que nous disions au seif 9 qu'un lévi après un lévi ne lira pas, ici, puisque un Israël a interrompu entre eux et qu'on dit aussi « bien qu'il soit lévi », il n'y a aucune crainte, comme plus haut.

Pour le maftir dans un tel cas — c'est-à-dire qu'on mentionnera aussi qu'il est kohen ou lévi.

Un kohen ou un lévi, etc. — de même, même s'il veut faire un ordre nouveau, c'est-à-dire kohen, lévi et Israël, c'est aussi interdit selon cet avis, puisqu'on est encore dans les sept appelés. Les décisionnaires ont écrit : un jour de jeûne, un kohen ou un lévi ne montera pas pour le maftir, qui fait partie du nombre des appelés, le maftir étant le troisième. S'il n'y a pas d'Israël qui sache faire la haftara, d'autres la lui font lire.

Dans le nombre des sept — de même à Yom Tov, dans le nombre des cinq. Après coup, si l'on s'est trompé et qu'on a appelé un kohen ou un lévi au milieu du nombre des appelés : s'il est possible de l'échanger pour le maftir ou le dernier, il attendra à la téva et l'on appellera un autre à sa place, et lui montera en dernier ou pour le maftir. Si c'est impossible, puisqu'il est monté, il ne descendra pas et bénira, comme le Rema le conclut : en cas de besoin et de gêne, on peut s'appuyer sur le premier raisonnement [A'haronim].

Et tel est l'usage, etc. — Le Levouch a écrit qu'aujourd'hui, même après les sept appelés, nous n'avons pas l'usage de les appeler, sinon le dernier d'entre eux, ainsi que pour le maftir ; les autres A'haronim l'ont recopié. La raison se trouve dans le Levouch : on ne craint pas, pour le dernier, une tache, car au contraire, dans ces générations, on considère le dernier comme le plus honorable de tous, puisqu'il achève la parasha, et c'est au plus grand de la communauté qu'on réserve le dernier. Bien qu'on appelle après lui le maftir, on interrompt entre lui et le maftir par un kaddish ; et pour le maftir non plus, on n'est pas pointilleux s'il est kohen [cela est comme un commencement de lecture, comme plus bas]. Même si le dernier était aussi kohen, on ne craint pas « un kohen après un kohen », puisque le kaddish interrompt entre eux, fin de citation du Levouch. Néanmoins, en cas de besoin, par exemple s'il y a deux fiancés et des shoshvinim, et que chacun d'eux a des kohanim et des léviim, on partage la parasha en deux : d'abord on appelle sept hommes pour l'un, puis on appelle le second fiancé et ses shoshvinim. Les A'haronim ont écrit : à Sim'hat Torah, où l'on sort trois sifré Torah, il peut y avoir trois kohanim — l'un 'hatan Torah, l'un 'hatan Beréchit et l'un maftir — puisque chacun lit dans un autre sefer. Mais à Roch 'Hodech Tévet qui tombe un Chabbat, où il y a aussi trois sefarim : dans le premier sefer, où l'on lit la parasha de la semaine, on n'appellera pas un kohen à la fin, même si l'on a ajouté et qu'on y a appelé plus de sept, car on n'achève pas encore la lecture dans ce sefer, et celui qui achève est dans le second sefer, où l'on lit la parasha de Roch 'Hodech. Seulement dans le second sefer, où le dernier achève, et dans le sefer suivant, où l'on lit celle de 'Hanouka pour le maftir, on peut appeler un kohen comme dernier et aussi un kohen pour le maftir. De même, un Chabbat de parashat Cheqalim ou de parashat Ha'hodech qui tombe à Roch 'Hodech, où il y a aussi trois sefarim : on n'appellera pas un kohen pour achever la lecture dans le premier sefer ; seulement dans les deux derniers sefarim on peut appeler des kohanim comme dernier et pour le maftir, comme je l'ai écrit [Chaaré Éfraïm ; et voir là-bas dans les Pité'hé Chearim ce qu'il rapporte encore au nom du Peri Meguadim au sujet du 'Hol Hamoed de Soukkot, et il s'en étonne].

En cas de besoin et de gêne, etc. — par exemple à Sim'hat Torah et analogues, on peut s'appuyer sur ceci : dès qu'on a appelé les trois premiers — kohen, lévi et Israël — il est permis d'appeler ensuite un kohen ou un lévi, comme plus haut selon l'avis du Mé'haber. Sache que même si l'on s'appuie sur le premier raisonnement, néanmoins beaucoup de Rishonim et d'A'haronim tiennent qu'on ne doit pas être indulgent pour appeler un kohen et un lévi en général, à moins qu'on fasse un ordre nouveau, c'est-à-dire kohen, lévi et Israël : en cela, on n'a nulle crainte d'une tache, qu'on dise de lui qu'il n'est pas kohen, puisqu'on appelle après lui un lévi. Mais sans ordre, on n'appellera pas un kohen ou un lévi à cause de la tache [et selon ce raisonnement, même en dernier ou pour le maftir on n'appellerait pas un kohen et un lévi ; seulement, là-dessus le monde a déjà l'usage d'être indulgent, et les A'haronim l'ont énoncé ainsi. Comme l'a écrit le Levouch pour en donner la raison, comme plus haut]. C'est pourquoi il convient de prendre garde à cela : les appeler uniquement selon l'ordre, même lorsqu'on les appelle après les sept appelés.

Un kohen ou un lévi — mais pour un Israël, si on l'a appelé et qu'il n'est pas là, on peut appeler un autre en son nom, car pour un Israël la tache n'a pas lieu : même un mamzer a le droit de monter à la Torah, comme plus bas au siman 282 seif 3.

Et il n'est pas là — Si ce kohen est en train de prier, on peut appeler l'autre par son nom, car tous voient que c'est parce qu'il ne peut pas interrompre la tefila qu'il ne monte pas [Magen Avraham].

À cause de la tache sur son statut — on croira que l'on a appris entre-temps qu'il est entaché. Les A'haronim ont écrit : néanmoins, son fils, on peut l'appeler par son nom, car s'il était vrai qu'il fût entaché, son fils le serait aussi ; mais son père, il est interdit de l'appeler, car on dirait que le père a déjà épousé une divorcée, le père étant kasher et le fils hallal.

Il montera de lui-même — Le Séfer Chaaré Éfraïm a écrit : si l'on a appelé un kohen ou un lévi en dernier ou pour le maftir et qu'il n'est pas là, et qu'on en appelle un autre, même si l'autre est aussi kohen ou lévi, on peut l'appeler par son nom : on n'a pas ici lieu de dire qu'on a appris que le premier est entaché, puisqu'un Israël aussi a le droit de monter en dernier ou pour le maftir.

Il peut appeler, etc. — et l'on ne craint pas ici une tache sur son propre statut, car tous savent que, puisqu'il est chalia'h tsibbour, il n'est pas raisonnable de dire qu'il écarte tous les kohanim de monter, et non parce qu'il serait entaché. Même si le sagane est kohen et qu'il a le pouvoir d'appeler qui il veut, ou là où l'on achète les mitsvot d'aliyot à la Torah et que l'acheteur des mitsvot est kohen ou lévi, il peut ordonner d'appeler un autre kohen ou lévi, et il n'y a pas en cela de tache, car tous savent que la voie est d'honorer autrui.

Qui est toute de kohanim, etc. — et cela uniquement s'il n'y a pas non plus de lévi du tout, de sorte qu'on ne peut pas observer l'ordre institué par 'Hazal. C'est pourquoi il est bon de changer à cause de la paix. Mais s'il y a encore un lévi, on appellera selon l'ordre de la Michna : kohen, lévi, Israël, puis le reste on appellera des kohanim.

Un seul Israël parmi eux — mais s'il y a deux Israël, et à plus forte raison davantage, cela entre dans ce que le Choul'han Aroukh écrit ensuite : il n'y a pas parmi eux assez d'Israël pour suffire. C'est pourquoi le kohen lira au début, et le kohen lira aussi à la place du lévi, puis on appellera les Israël, et le reste des aliyot on le complétera par des kohanim. S'il y a deux léviim et deux Israël, on appelle kohen, lévi et Israël, puis encore kohen, lévi et Israël, et un kohen lit le septième ; à plus forte raison pour les aliyot supplémentaires.

À cause des voies de la paix — afin que chacun ne dise pas : pourquoi t'appelle-t-on le premier plutôt que moi ? De même, s'il n'y a qu'un seul lévi dans une ville toute de kohanim, ce lévi lit le premier, pour la même raison. S'il n'y a que des kohanim et des léviim, on appellera un kohen après un kohen avec interruption d'un lévi entre eux. Un kohen qui est endeuillé, et qu'il n'y a pas d'autre kohen au beit haknesset le Chabbat : il est permis de l'appeler, afin que cela n'ait pas l'air d'un deuil en public. En semaine, il ne montera pas, car l'étude des paroles de Torah est interdite à l'endeuillé. Néanmoins, aussi bien en semaine que le Chabbat, il est encore mieux qu'il sorte d'abord du beit haknesset, et l'on appellera un Israël et un lévi à la place du kohen [Elia Rabba et Chaaré Éfraïm].

Les prisonniers en prison — de même pour un malade. Certains contestent tout cela, puisqu'ils sont anos (contraints). Pour parashat Zakhor, qui est de la Torah, il y a certainement lieu d'être indulgent ; et il se peut qu'il en aille de même pour parashat Para.

On n'apporte pas, etc. — pour y lire avec dix hommes. La raison : c'est un manque de respect pour le sefer Torah que de le porter vers des hommes qui en ont besoin, car son honneur est que les hommes aillent vers lui. Voir le Béour Halakha, où nous avons écrit que c'est uniquement s'il n'y a pas là dix personnes ; mais s'il y a là dix prisonniers, c'est permis.

Même à Roch Hachana et à Yom Kippour — Ce que font ceux qui quittent le beit haknesset, un minyan d'hommes, pour quelque maison, en emportant un sefer Torah afin d'y lire : cela n'est certainement pas correct, car il leur est possible d'entendre la lecture au beit haknesset [Elia Rabba]. Certains plaident en leur faveur, parce que chacun veut lui-même monter à la Torah ces jours-là ; mais cela ne suffit pas pour manquer de respect au sefer Torah en le déplaçant hors du beit haknesset. En particulier aux jours redoutables, l'usage de vendre les mitsvot cause le plus souvent, par là, une perte aux recettes de tsédaka. Toutefois, s'ils vendent aussi les mitsvot et que par là les recettes de tsédaka augmentent, il est raisonnable de ne pas être rigoureux. Néanmoins, combien il est bon, s'ils le peuvent, d'y fixer une place pour le sefer Torah pour quelque court temps, comme plus bas.

Un jour ou deux auparavant — Les A'haronim sont d'accord : de même si l'on a préparé une place pour le sefer Torah ce jour-là, pour qu'il y repose un jour ou deux, cela convient, pourvu qu'on l'y dépose, à l'endroit préparé, avant l'heure de la lecture ; qu'à l'heure de la lecture on le sorte et qu'on y lise ; puis qu'on le ramène là. Alors, il n'est pas apparent que son apport n'était que pour la lecture, mais qu'on y a fixé sa demeure pour ce temps.

Et s'il s'agit d'un homme important — c'est-à-dire un grand en Torah : au contraire, la Torah s'élève par les grands hommes, et ce n'est pas pour elle un manque de respect. Voir le Séfer Chemen Hamaor : pour un homme important, même s'il n'est pas contraint, c'est permis. Certains sont rigoureux pour un homme important seulement, et il est bon qu'il prépare une place.

Dans tous les cas, c'est permis — c'est-à-dire même sans préparation de place.