Michna Beroura — siman 150

On force etc. - voici les termes du Rambam, Lois de la tefila ch. 11 : tout lieu où il y a dix d'Israël, il faut lui préparer une maison où l'on entre pour la tefila à chaque heure de tefila, et ce lieu s'appelle synagogue. Même la minorité peut forcer la majorité [Rema Hoshen Mishpat siman 163 seif 1].

À bâtir - et s'ils n'ont pas la force de bâtir, ils sont tenus du moins de louer un lieu réservé à la tefila. Les décisionnaires ont écrit : pour le bâtiment de la synagogue on prélève selon la fortune seulement ; pour la location de la synagogue on prélève moitié selon la fortune et moitié selon les têtes. Le Magen Avraham à la fin du siman 154 a écrit au nom du Rivash [rapporté en Hoshen Mishpat à la fin du siman 162 dans le Rema] : qui empêche de bâtir une synagogue, même s'il y a une autre synagogue dans la ville, retient le public d'accomplir une mitsva ; et il conclut là que si la synagogue les contient, alors au contraire il est interdit de se séparer. Voir à la techouva du Radbaz t. 3 siman 472 qui a longuement traité de ces lois, et à la fin de ses paroles il a écrit : tout cela au temps où tous n'ont qu'un cœur, que leur louange monte bien ; mais si leur cœur est divisé, mieux vaut que chaque groupe prie à part, etc. Et ne te trompe pas dans mes paroles à dire que je tiens que la division est bonne, à Dieu ne plaise, car le verset dit : « Éphraïm s'est attaché aux idoles, laisse-le » — « leur cœur est divisé, maintenant ils seront coupables » etc. ; seulement il faut s'efforcer qu'ils n'aient qu'un cœur pour leur Père dans les cieux, et s'il n'est pas possible autrement qu'ils se querellent toujours et soient en dispute, écarte le mal par le moindre [fin de citation là]. Voir au Pithei Techouva Hoshen Mishpat siman 162 qui a longuement traité de ces sujets.

Et les Écrits - afin que quiconque du tsibbour le voudra y lise (Hoshen Mishpat début du siman 163). Et seulement de leur temps, où l'on n'avait le droit d'écrire que Torah, Prophètes et Écrits ; mais maintenant on est aussi tenu d'acheter des livres de Talmud et leurs commentaires, pour y enseigner aux petits et aux grands (Magen Avraham). Aux lieux où les livres sont courants, on ne force pas d'acheter des livres, seulement un séfer Torah, car on peut emprunter chez les gens de la ville.

Au point haut de la ville - comme il est dit : « Elle crie en tête des places bruyantes ».

Plus haute que toutes les maisons de la ville - comme il est dit : « Pour élever la Maison de notre ה' ». Il y a des lieux où l'on n'y veille pas ; les Aharonim ont écrit que la raison est que puisqu'il y a là beaucoup de maisons de non-Juifs plus hautes que la synagogue, de toute façon il n'y a plus de signe distinctif pour la synagogue. Néanmoins il convient lekhathila (a priori) d'y veiller autant qu'on peut, car dans la Guemara on a été très rigoureux là-dessus, voir là ; ainsi a écrit le Shaarei Techouva.

Faites pour l'ornement - c'est-à-dire pour l'ornement seulement, et l'on ne s'en sert pas du tout à l'intérieur ; aussi, même si les maisons elles-mêmes sont plus hautes, cela ne nous importe pas.

Au-dessus de lui - c'est-à-dire que dès lors la synagogue est plus basse que le lieu de son habitation ; néanmoins c'est permis.

À un angle de la synagogue - c'est-à-dire qu'il n'a élevé qu'un coin des murs de la synagogue. Et seulement s'il l'a élevé par une construction, par exemple un toit ou un étage ; mais non comme font certains qui fichent un poteau de fer à un angle : ils n'ont rien gagné à leur réparation.

Cela ne lui suffit pas - c'est-à-dire que s'il bâtissait un mur sur son terrain face à la fenêtre de son prochain, la loi est qu'il doit s'éloigner de quatre coudées afin de ne pas obscurcir sa fenêtre, et cela suffit ; mais pour une synagogue, qui a besoin d'une grande lumière, la possession déjà acquise des fenêtres fait qu'il faut s'éloigner davantage. Il n'est pas exposé de combien davantage ; du moins, huit coudées suffisent certainement. Voir au Shaarei Techouva au nom du Noda BiYehouda. Voir au Peri Megadim qui doute, pour l'azara et l'ezrat nashim, si là aussi quatre coudées ne suffisent pas ; à mon avis il semble qu'on n'ajoute pas, car de toute façon le fond même de la loi du Méhabber n'est pas clair, voir aux hidoushim de R. Aqiva Eiger. Le Rema a écrit dans une techouva, fin du siman 32 : une cour de synagogue où il n'y a pas d'usage retiré pour le public, on ne peut pas protester contre un particulier qui y ouvre ses fenêtres [car c'est comme qui ouvre sa fenêtre sur la voie publique] ; mais si le qahal ouvre les fenêtres de la synagogue sur sa cour, il peut protester contre eux, fin de ses paroles. Cette loi traite du cas où le particulier ouvre ses fenêtres sur un lieu où le public passe et où l'on ne pourra jamais bâtir ; sinon on peut protester, car peut-être le qahal voudra-t-il bâtir à cet endroit et lui plaidera une possession sur ses fenêtres et empêchera de bâtir. Bien que le Rema ait tranché en Hoshen Mishpat à la fin du siman 149 que la possession ne vaut pas contre le qahal, néanmoins on peut dire qu'il ne leur plaît pas d'entrer avec lui en procès. Il est écrit dans le Sefer Hasidim siman 816 : une fenêtre qui donne sur la voie publique et par où les gens passent vers la synagogue, on n'y versera pas d'urine, parce que certains vont dès l'aube à la synagogue et, marchant dans le noir, ne pourront se garder de se souiller d'urine ; et il est écrit : « Garde ton pied quand tu vas à la Maison de ה' », fin de citation. De toute façon il faut prendre garde de ne pas verser d'eaux usées sur le passage des gens, pour qu'ils n'y glissent pas : c'est comme une fosse sur la voie publique. Il est écrit dans le Sefer Sheerit Yossef : les voisins de la synagogue qui ont des latrines dont l'odeur mauvaise atteint la synagogue doivent les éloigner ; même si les latrines ont précédé la construction de la synagogue, ils doivent néanmoins les ôter, car le dommage du public n'est pas comme le dommage d'un particulier ; seulement on doit lui en donner le prix. Cela ressemble à ce qui est exposé en Hoshen Mishpat siman 155 seif 22, voir là ; et voir ce qu'a écrit le Magen Avraham à la fin du siman 154 là-dessus.

Dans cette ville-là - et c'est pourquoi dans ces pays où nous prions et nous prosternons vers l'est (c'est-à-dire parce que nous habitons du côté ouest de la Terre d'Israël), il faut faire la porte de la synagogue à l'ouest, afin qu'on se prosterne depuis la porte face à l'Aron haQodesh. Le Magen Avraham a écrit : si la porte était d'un autre côté et que la synagogue a été détruite, et que quelques dirigeants ont voulu faire la porte selon sa loi, les autres ne peuvent pas protester, même s'ils sont la majorité ; bien qu'on change l'ordre des places, que le droit perce entre eux. Voir au Beiour Halakha.

Face à l'Arche, qui est dans la direction etc. - et la raison pour laquelle il faut fixer l'Arche là est exposée chez le Rambam et le Tour, et voici leurs termes : on bâtit cet Héikhal dans la direction vers laquelle on prie dans cette ville, afin que leurs visages soient vers l'Héikhal quand ils se tiennent pour la tefila.

Et l'on fait une bimah etc. - et l'on ne fait pas plus de six marches pour la bimah [Magen Avraham au nom du Zohar].

Et quand l'officiant prie etc. - le Rema a abrégé ici ; voici les termes du Tour : et au moment où le chaliah tsibbour se tient pour la tefila, il descend à terre devant la téva, le visage vers le Qodesh comme le reste du peuple.

Et l'ordre des places etc. - et maintenant cet ordre n'a plus d'objet, car on achète les places. Néanmoins on prendra garde de ne faire aucun lieu pour s'asseoir entre la bimah et l'Héikhal de façon que le visage de l'assis soit vers la bimah et son dos vers l'Héikhal : c'est une honte, et il y a aussi un interdit, car celui qui se tient sur la bimah pour bénir et se prosterne paraît se prosterner devant lui — à moins qu'on ne fasse le lieu sur les côtés. Le Peri Megadim a écrit qu'aujourd'hui qu'on fait des places auprès de la bimah qu'on appelle almemar, le visage de l'assis vers l'Héikhal et son dos vers la bimah, bien que son dos soit vers le séfer Torah, néanmoins la bimah est un domaine à part.