Michna Beroura — siman 154

L'esplanade de la ville - c'est le lieu où l'on se rassemble les jours de jeûne pour y prier, parce qu'alors l'assemblée est nombreuse et que les beit haknesset ne peuvent les contenir.

Où l'on se rassemble, etc. - c'est-à-dire même s'il s'agit d'une maison vide où personne n'habite ; et à plus forte raison si l'on se rassemble pour prier dans une maison où l'on habite et dont on se sert pour ses besoins : certainement elle n'a pas le nom de beit haknesset, même si l'on y prie régulièrement, puisqu'elle n'est pas réservée à la tefila seule.

Par occasion - et nos cours n'ont pas plus de valeur que des maisons et des cours où l'on ne prie que lorsqu'on est à l'étroit. Néanmoins on peut dire : puisque l'on y prie régulièrement tant que l'on est à l'étroit, bien que ce soit occasionnel pour tel fidèle, le lieu devient fixe pour les paresseux [Maharit, tome II, siman 4]. Dans les grandes villes où l'usage est d'y prier dans la cour de façon permanente, il est évident que toute la sainteté du beit haknesset s'y applique. Mais un jardin, un verger et un banc tout autour, même ouverts sur le beit haknesset, n'ont pas de sainteté. S'ils étaient ouverts face au hekhal, il faut être rigoureux et n'y pas se conduire avec légèreté : bien que le lieu soit profane, du moment qu'il est aligné face au sacré, il y a un manque de respect [ibid.].

Ceux qui louent une maison - pour une durée fixe, un mois ou une année. La raison : puisque à l'expiration du bail le propriétaire peut ne plus la leur louer, ce n'est que temporaire et il n'y a pas de sainteté [cette raison ressort du Levouch ; dans le Baer Heitev cela ne semble pas ainsi ; voir le Biour Halakha].

Et l'on y prie - uniquement s'il sert à prier seulement ; mais s'il s'agit d'une maison d'étude, il y a sainteté [Chaarei Techouva au nom d'une techouva de la Knesset Haguédola. Je n'en connais pas la raison ; peut-être : puisqu'il est devenu un lieu tout à fait fixe pour prier et y étudier, comme une maison d'étude, on ne l'appelle pas temporaire].

Objets au service du sacré, etc. - c'est-à-dire : bien que pour les objets au service d'une mitsva nous tenions au siman 21 qu'après que leur mitsva est passée on peut les jeter, pour les objets au service du sacré il n'en est pas ainsi : même après qu'ils se sont détériorés et ne sont plus propres à leur usage, il reste en eux de la sainteté ; il faut les mettre à la gueniza, et il est aussi interdit de s'en servir pour quelque usage que ce soit. Et uniquement l'objet au service du sacré lui-même ; mais une chose qui sert à l'objet au service du sacré — appelée objet au service d'un objet sacré — n'a pas de sainteté, et il est permis de s'en servir même tant qu'ils existent encore [Pri Meguadim].

Étui de livres - c'est-à-dire Torah, Neviim et Ketouvim, qui sont sainteté, et l'étui est un objet au service du sacré. Il en est de même pour les autres sefarim saints. Et ce qu'il a écrit « et les lanières de tefilin » : il en est de même pour leur étui. Tout cela, que ce soit ceux de la main ou ceux de la tête.

Et un coffre, etc. - il s'agit d'un coffre préparé à cet effet ; et même si l'on n'y a encore mis qu'une seule fois, ou qu'il n'ait pas été préparé dès l'origine à cela, mais que l'on a l'habitude d'y mettre de façon permanente, il s'est aussi sanctifié par là. Comme ci-dessus au siman 42, Michna Beroura notes 9 et 24, voir là.

Dans lequel on met un Sefer Torah - cela nous enseigne qu'on ne dira pas qu'il n'est fait que pour la garde et non pour l'honneur, et que le coffre n'aurait pas le nom d'objet au service du sacré [Guemara]. Quant à ces caisses destinées à y mettre nos sefarim, les sefarim étant couverts de papier, de cuir ou de planches, la caisse s'appelle objet au service d'un objet sacré [Sefer Chiyourei Berakha au nom d'une techouva de R. Yéhouda fils du Roch]. Bien que pour un coffre où l'on met un Sefer Torah nous tenions que même si le Sefer Torah repose dans un étui le coffre est néanmoins objet au service du sacré, comme exposé dans Yoré Déa siman 282 seif 12, il se peut que le coffre soit différent, car il est fait pour l'honneur du Sefer Torah comme il est dit dans la Guemara, ce qui n'est pas le cas de ces caisses faites seulement pour la garde.

Et un siège, etc. - c'est la table qui se tient sur la bimah. Bien que dessus repose une nappe et que sur la nappe repose le Sefer Torah, de sorte que la table n'est qu'un objet au service d'un objet sacré, néanmoins elle a le statut d'objet au service du sacré, parce que parfois on y pose le Sefer Torah sans nappe [Guemara].

Et un rideau que l'on suspend - c'est la parokhet. C'est selon l'usage du Talmud, où parfois on posait un Sefer Torah dessus ou l'on en couvrait le Sefer Torah [et il semble que c'était fréquent de leur temps, sinon ce ne serait qu'un usage occasionnel et il n'aurait pas le nom d'objet au service du sacré]. Mais aujourd'hui que nous n'avons pas cet usage, ce n'est qu'un objet au service d'un objet sacré ; c'est ce qu'a annoté le Rema plus bas au seif 6 dans la glose [Aharonim].

Ils ont de la sainteté - il en est de même de la vermoulure des sefarim et de la vermoulure de leurs nappes, c'est-à-dire la pourriture des sefarim et de la nappe produite par le ver qui les mange [Chabbat 90a].

Et il faut les mettre à la gueniza - c'est-à-dire après qu'ils se sont détériorés et ne servent plus à leur usage, néanmoins ils ont de la sainteté, et il est interdit de s'en servir ou de les jeter ; c'est pourquoi on les mettra à la gueniza dans un lieu protégé. Ce qui n'est pas le cas d'un objet au service d'un objet sacré : même tant qu'ils existent encore, il est permis d'en tirer profit, comme ci-dessus.

Et uniquement la chose, etc. - voici la règle : tout ce qui touche réellement au sacré sans interruption, même si ce n'est pas tant pour l'honneur que pour un peu de garde, comme un coffre, etc. (à l'exclusion d'une arche ménagée dans le mur, qui n'est que pour la garde seulement) ; et ce qui est pour l'honneur, même s'il ne touche pas ainsi, comme des plaques d'argent et un couvercle sur les planches, du moment qu'il repose sur le sacré, même s'il y a une interruption, c'est un objet au service du sacré. Ce qui n'est pas le cas de notre parokhet au seif 6 : bien que ce soit une chose précieuse et un honneur, néanmoins c'est comme une cloison et elle ne repose pas du tout sur le sacré [Pri Meguadim]. Voir au Biour Halakha ce que nous avons écrit au nom du Gra à ce sujet.

Le couvercle qui est sur les planches - leur usage était de faire pour les sefarim un étui de planches, et par-dessus on couvrait d'un couvercle pour l'ornement et l'honneur. Puisqu'il est fait pour l'honneur du sacré, on le compte parmi les objets au service du sacré, même s'il ne touche pas au sacré lui-même.

Bâtie dans le mur - c'est-à-dire qu'il y a une cavité dans le mur comme une arche. Il en est de même si cela a été fait dans un mur de bois : dans tous ces cas c'est comme une simple pièce, puisqu'on ne l'a pas fait pour l'honneur mais seulement pour la garde. Si l'on fait une arche de bois à l'intérieur de la cavité du mur, cette arche est un objet au service du sacré. De même, quand on étend un morceau de tissu dans le mur pour que les sefarim ne s'abîment pas, ce tissu a le nom d'objet au service du sacré [Pri Meguadim].

S'abîment - dès lors ce n'était pas propre dès l'origine, et le nom de sainteté n'a pas pris sur lui, car on n'appelle pas cela son service mais ce qui lui nuit. De cette manière, même s'il est fait pour l'ornement, puisqu'il s'abîme, il n'a pas le nom d'objet au service du sacré.

Qu'il est permis de les en retirer - c'est-à-dire qu'on retirera le Sefer Torah et qu'il est permis de démolir cet endroit ; ce n'est pas comme les autres objets au service du sacré qu'on ne doit pas détériorer, comme ci-dessus à la fin du siman 152, voir là.

Nappe d'un Sefer Torah - et il en est de même pour tous les objets au service du sacré.

Avec de l'urine - et il en est de même pour toute chose malodorante, comme l'eau de rouissage du lin et similaires.

Pour un mort de mitsva - dont les besoins incombent aux besoins de la communauté [Méiri].

Un Sefer Torah usé - et il en est de même des Neviim et Ketouvim lorsqu'ils sont écrits sur du cuir, en rouleau et à l'encre [Pri Meguadim].

Dans un récipient de terre - afin qu'il ait de la durée.

Et on le met à la gueniza - et il en est de même des autres sefarim usés qu'il faut mettre à la gueniza ; il est interdit de les brûler. Bien que l'intention soit qu'ils ne viennent pas à l'avilissement, néanmoins c'est une voie de destruction. Le Rambam a écrit dans le Compte des mitsvot, interdits siman 65, que celui qui perd les Écrits saints transgresse l'interdit « Vous ne ferez pas ainsi à ה' votre Dieu » ; il en est de même pour tous les objets au service du sacré, il faut y prendre garde [Aharonim].

Qui étudie les halakhot - c'est-à-dire Michnayot et baraitot, et n'a pas servi les sages dans la Guemara, qui est l'explication des raisons de la Michna.

D'une teiva à un siège - la teiva est l'Arche sainte. Bien que le siège soit aussi un objet au service du sacré comme ci-dessus seif 3, néanmoins c'est interdit : dans la teiva le Sefer Torah repose toujours, et sur le siège qui est la table on ne pose le Sefer Torah que parfois ; ce serait un abaissement de sainteté.

Une housse pour un Houmach - car le rideau sert parfois au Sefer Torah lui-même comme ci-dessus, et un Houmach, même s'il est fait en rouleau, a une sainteté plus légère qu'un Sefer Torah.

Il est interdit - et à plus forte raison il est interdit d'envelopper d'une nappe de Sefer Torah les Neviim. Une nappe que l'on étend sur la table, il est interdit de l'étendre sur le pupitre devant le hazan. Les nappes que l'on étend sur le Sefer Torah, on peut les suspendre au mur du beit haknesset ; de même les objets d'argent que l'on met sur le Sefer Torah, on peut les poser sur les pupitres du beit haknesset. La raison : on ne les y suspend pas à titre d'usage, et qu'importe s'ils sont ici ou là.

Il n'a pas la sainteté de l'Arche - car de notre temps on ne pose jamais dessus un Sefer Torah sans nappe. Il est permis de faire d'une parokhet une nappe pour la table. Il y a lieu d'examiner pourquoi l'on a pris l'usage de l'étendre pour la houppa des mariés ; peut-être le tribunal a-t-il implicitement posé une condition à leur sujet, comme il est écrit au seif 8.

Seulement la sainteté du beit haknesset - et bien que ce ne soit qu'un objet au service d'un objet sacré, néanmoins il n'est pas moindre que les autres ustensiles du beit haknesset dont le statut est comme le beit haknesset. Mais les autres objets au service d'un objet sacré qui ne sont pas dans le beit haknesset, comme ceux des tefilin et similaires, n'ont aucune sainteté [Pri Meguadim].

Qui ne sont pas saints - ils ne sont ni pour l'ornement ni pour le vêtement, seulement comme simple signe pour qu'on ne se trompe pas ; c'est pourquoi ce serait un abaissement de la sainteté du beit haknesset. Maintenant que l'on a pris l'usage de suspendre le yad au Sefer Torah pour l'ornement, c'est certainement un objet au service du sacré, et il est permis de le faire à partir des tringles. Il est dit dans le Sefer Hassidim siman 935 qu'il est interdit de déposer dans l'Arche sainte des feuillets invalidés, car ce serait un abaissement de sainteté. Le Maguen Avraham a écrit qu'il se peut que ce soit permis, parce que le tribunal a implicitement posé une condition à leur sujet ; et ainsi a écrit l'Elia Rabba au nom du Cheyarei Knesset Haguédola : l'usage est d'y déposer des feuillets invalidés. Mais des Houmachim et autres sefarim, il faut prendre garde de ne pas les y déposer même un instant, que le Sefer Torah y repose ou non. Dans une arche bâtie dans le mur, d'après ce qui a été exposé ci-dessus au seif 3 dans la glose, elle n'a que la sainteté du beit haknesset, et c'est permis. Voir le Taz qui hésite quelque peu sur l'usage, à Hochana Rabba, après qu'on a sorti tous les Sifrei Torah, d'y mettre une lumière allumée : la paroi de l'Arche sainte servirait alors à cette lumière. La sainteté de l'arche n'existe que si on la fait pour qu'elle soit fixe à jamais ; alors, même si l'arche a vieilli et qu'on en a fait une autre, on ne doit pas se servir de la première pour l'abaisser de sa sainteté. Mais si on la fait pour un temps, jusqu'à ce que ה' élargisse [nos moyens] pour faire une Arche sainte comme il convient, après qu'on a fait la seconde arche la sainteté de la première est annulée ; c'est pourquoi il est permis d'y mettre des sefarim [Taz et autres Aharonim]. Il est interdit de se servir d'un sefer pour son profit, par exemple pour se protéger du soleil ou pour que son prochain ne voie pas ce qu'on fait. Poser un autre sefer sous le sefer dont on étudie afin de le surélever, on peut le permettre ; et si un sefer est déjà posé, de l'avis de tous il est permis d'en poser un autre dessus [Haïei Adam]. Quand le soleil brille sur le sefer dont on étudie, on peut être indulgent en cas de gêne pour se protéger avec un autre sefer afin qu'il fasse ombre, puisqu'on ne le fait pas pour son profit. Qu'on ne raye pas un cahier sur le sefer, car le cahier n'a pas encore de sainteté ; mais quand des paroles de Torah y sont déjà écrites, on peut être indulgent si c'est nécessaire. Qu'on ne pose pas dans un sefer des cahiers où n'ont pas été écrites des paroles de Torah, ni aucune chose ; et à plus forte raison écrire dans un sefer ses comptes est interdit ; et qu'on n'y essaie pas un calame. Il faut protester contre les relieurs de sefarim qui collent dans les plats des sefarim des Écrits saints ; et l'on sait que celui qui perd les Écrits saints transgresse l'interdit « Vous ne ferez pas ainsi à ה' votre Dieu ». Même si l'on dit qu'il prendra garde de ne pas effacer les mots, et surtout les Noms, il les abaisse néanmoins de leur sainteté, et c'est un interdit absolu.

Pour le roi - qui lisait la Torah dessus au temps de Hakhel. Il en est de même de notre bimah sur laquelle se tient celui qui tient le Sefer Torah.

Une condition y est efficace - c'est-à-dire lorsqu'on a stipulé au début de sa fabrication qu'il soit permis de s'en servir. Et il n'y a pas de différence entre le temps où le Sefer Torah y repose et ensuite.

Même profane - néanmoins, pour un usage dégradant, la condition n'est pas efficace [Maguen Avraham ci-dessus au siman 151 note 14].

Et il est impossible d'y prendre garde - voir Teroumat Hadechen, d'où il ressort que cela n'est qu'au beit haknesset, mais non pour un Sefer Torah d'un particulier qu'il a chez lui.

On pose une condition à leur sujet dès l'origine - et uniquement pour ce dont l'usage d'être indulgent est établi ; mais pour ce qui n'est pas un usage, nous n'avons pas à être indulgents de nous-mêmes, car il se peut qu'on n'ait pas stipulé là-dessus.

Et bien qu'on n'ait pas stipulé - et il conclut dans Teroumat Hadechen : « je me suis efforcé pour justifier un peu le fait que le monde n'y prend pas garde ». Il en ressort qu'il convient à tout homme, quand il offre quelque chose au beit haknesset, ou aux gabbaim quand ils achètent quelque chose, de stipuler qu'ils seront autorisés à s'en servir [Maguen Avraham].

Car de l'avis de tous ils ont été consacrés - et à plus forte raison les nappes que les gabbaim achètent pour les besoins des sefarim du beit haknesset : certainement c'est dans cette intention qu'elles ont été consacrées lekhathila (a priori), pour qu'il soit permis de les passer d'un sefer à un autre.

Il est interdit de le poser, etc. - parce que tout changement d'une sainteté à une sainteté est interdit, sauf vers une plus grave.

Et il y a qui permettent - puisque du moins on ne l'abaisse pas de sa sainteté.

À cause de « le tribunal a implicitement posé une condition », etc. - c'est-à-dire : bien que du point de vue de la loi il convienne de décider comme le premier avis, qui est l'avis de la majorité des décisionnaires, qu'un changement d'une sainteté à une sainteté égale est interdit, néanmoins ici c'est permis à cause de « le tribunal a implicitement posé une condition », etc.

On ne proteste pas contre eux - je dis que le tribunal a implicitement posé une condition là-dessus, là où c'est l'usage, puisqu'on s'en sert pour l'honneur de la Torah. Mais pour la tête des mariés ordinaires, non : car personne ne pose de condition, au sujet de couronnes qui sont des objets au service du sacré pour l'honneur du Sefer Torah, pour qu'un profane s'en serve pour son propre honneur. Mais si l'on a stipulé explicitement au moment de fabriquer la couronne qu'on la posera sur la tête des mariés ordinaires, c'est permis, comme il est écrit au seif 8 [Maguen Avraham et Elia Rabba].

Qu'un Kouti a donnés à un idolâtre - c'est-à-dire à un temple d'idolâtre pour l'allumage.

Et que leur bedeau les a éteints, etc. - c'est-à-dire qu'alors ils sont permis à l'usage profane, et comme il a écrit dans la glose : le nom d'ornement d'idolâtrie a été annulé d'eux par leur extinction ; néanmoins ils sont interdits pour le sacré, parce qu'ils sont répugnants. Il en est de même de la cire qui dégoutte de leurs lumières, qui est interdite [Haïei Adam]. S'ils n'ont encore jamais été allumés et que leur bedeau les a vendus à un Israélite, c'est permis même pour le sacré, car le nom d'ornement d'idolâtrie n'a jamais pris sur eux.

Dans le beit haknesset - et il en est de même pour tout allumage de mitsva, comme l'allumage de la lumière de Chabbat et de Hanouka, ou pour étudier devant elles : c'est interdit. Il en est de même pour toute chose de mitsva : on ne les fait pas d'une chose qui a été faite pour l'idolâtrie ; voir siman 11 seif 8 et siman 586 seif 3. Quant à faire d'une maison de prière d'idolâtres un beit haknesset, le Maguen Avraham a écrit au nom du Raem pour être indulgent, la raison étant que la maison elle-même n'a jamais été servie ; l'avis de l'Elia Rabba incline à être rigoureux pour en faire un beit haknesset fixe, voir là. Il semble que le monde a l'usage d'être indulgent. Voir au Biour Halakha où nous avons clarifié : uniquement lorsqu'il n'est pas dans leurs habitudes d'y dresser leurs idoles ; mais ceux qui y dressent leurs idoles, même après les en avoir retirées et avoir vendu la maison à un Israélite — alors la maison est permise à l'usage profane, du fait que le nom d'accessoires d'idole a déjà été annulé par là, comme il est dit dans Yoré Déa 145 seif 3 —, néanmoins pour un beit haknesset c'est interdit.

Bien qu'ils soient permis à l'usage profane - c'est-à-dire en raison de l'annulation, comme ci-dessus ; néanmoins pour le sacré c'est interdit, parce que c'est répugnant. Il en est de même des chandeliers qu'on appelle « leikhter » qui étaient dans un temple d'idoles et qu'un Israélite a pris après que l'idolâtre les a annulés : ils sont permis à l'usage profane, néanmoins pour le beit haknesset c'est interdit parce que c'est répugnant ; et de même pour y allumer chez soi pour un besoin de mitsva, comme pour la lumière de Chabbat et similaires [Pri Meguadim expliquant les paroles du Taz]. Bien que l'Elia Rabba ait penché pour l'indulgence, le Pri Meguadim et R. Akiva Eiger penchent pour décider comme les paroles du Taz. Quant aux bancs provenant de temples d'idoles, qui ne sont faits que pour s'asseoir et non pour l'ornement de l'idolâtrie, le Pri Meguadim a décidé qu'ils sont permis pour le beit haknesset même sans annulation.

De la cire ou une lumière - et il en est de même des autres choses.

Il est interdit de l'allumer - car cela ressemble à une offrande, qu'on n'accepte pas de lui. Il en est de même d'un apostat pour profaner le Chabbat en public, ou d'un apostat pour provoquer, même pour une seule des autres fautes : on n'accepte pas d'eux d'offrande, on n'accepte pas d'eux une chose pour le beit haknesset. Toutefois, s'ils ont donné de l'argent pour écrire un Sefer Torah, c'est permis [Maguen Avraham].

S'il est répugnant - et même s'il y a soixante contre lui, ce qui le rendrait permis à la consommation : puisqu'il est répugnant, c'est interdit à cause de « présente-le donc à ton gouverneur ». Il y a qui sont indulgents s'il y a soixante.

Il est interdit de l'allumer dans le beit haknesset - le Pri Meguadim penche : il en est de même pour tout autre allumage de mitsva, comme la lumière de Chabbat et de Hanouka : c'est interdit s'il lui est répugnant.

Lumière du beit haknesset - c'est-à-dire que quelqu'un a voué de l'huile pour l'allumage dans le beit haknesset.

Il est permis de lire - c'est-à-dire des paroles de Torah, et non une lecture profane. Cela ne ressemble pas à la lumière de Hanouka, pour laquelle selon la plupart des décisionnaires même étudier à sa lueur est interdit, comme plus bas au siman 673 : là-bas il faut qu'il soit reconnaissable qu'elle a été allumée pour la mitsva de la lumière de Hanouka et non pour autre chose. Ici, l'intention du voueur n'était que d'augmenter la lumière du beit haknesset ; c'est pourquoi, tant que les gens lisent à sa lueur des paroles de Torah, il y a davantage de mitsva et il reçoit une récompense. Toutefois cela n'est que pour celui qui a fait un vœu pour le beit haknesset, comme ci-dessus. Mais aux endroits où les gabbaim font des lumières et où l'usage est, à la sortie de Chabbat, que chacun en prenne une à la maison, même s'en servir pour un usage profane est permis, car le tribunal a implicitement posé une condition à leur sujet. Mais celles qui se tiennent sur le chandelier, il est interdit d'y lire une chose profane [Aharonim].

On n'allume pas, etc. - car elles ont la sainteté du beit haknesset.

Du profane - à l'exclusion d'allumer à partir d'elle la lumière de Chabbat et de Hanouka, ou pour le besoin de l'étude de la Torah, ce qui est permis.

Quand il faut les éteindre - la raison : elles n'ont pas plus de gravité que la lumière de Hanouka, dont après qu'elles ont brûlé le temps de leur mesure il est permis d'en tirer profit [le Gra].

Pour un grand besoin - quant à allumer la pipe de tabac à une lumière du beit haknesset, voir Chaarei Techouva qui décide l'interdit à partir d'une lumière de tefila, mais à partir d'une lumière de yahrzeit qui brûle tout le nycthémère on peut permettre. Le Sefer Hassidim siman 813 a écrit : qu'on ne prenne pas une lumière pour chercher son argent ; mais si l'on craint que des voleurs ne se soient cachés dans le beit haknesset, on prendra une lumière et l'on fouillera [Elia Rabba]. À mon avis, après que le Rema a écrit que pour un grand besoin nous disons que le tribunal a implicitement posé une condition, il est logique qu'il soit aussi permis de prendre une lumière pour chercher son argent qui lui est tombé.

Et ils ont stipulé, etc. - et sans stipulation, on n'a pas à donner à celui qui part quoi que ce soit, car on l'a achetée dans l'intention qu'elle reste ici.

Sinon ce qu'il a donné - car vraisemblablement on n'a stipulé que de partager ce qui était clair à ce moment-là, et non de faire une autre estimation. Même s'il y avait lieu d'hésiter sur le sens de leurs paroles, le droit est ainsi : de toute façon le Sefer Torah reste aux restants, seulement il faut lui rendre l'argent, et s'il y a un doute sur combien rendre, ils peuvent dire : le Sefer Torah est de toute façon nôtre, et pour l'argent apporte une preuve et prends [Beit Yossef]. Selon cette dernière raison, même si les sefarim ont baissé, on n'a à lui donner que selon le cours bas [Levouch]. S'il y avait entre eux la condition que s'il veut il leur donnera leur valeur et prendra le Sefer Torah, bien qu'il ait ensuite consenti à leur laisser le Sefer Torah, néanmoins ils ne sont pas appelés détenteurs, puisqu'il a en main de les écarter [Maguen Avraham].

Seulement - et tout cela dans un cas de ce genre, où sans condition il n'avait aucun droit de prendre de l'argent pour sa part, comme ci-dessus ; dès lors le Sefer Torah est en possession des restants, seulement la condition fait qu'on lui donne de l'argent : ils disent « apporte une preuve de ce qui te revient en raison de ta condition, et prends ». Mais des associés qui ont acheté ensemble une maison, et il y avait entre eux la condition qu'on lui donnera sa part dès qu'il voudra, et ensuite cela a enchéri, et l'un veut se retirer et prendre sa part des restants : certainement ils doivent lui donner selon ce que cela vaut maintenant, car en raison de la condition sa force n'est pas diminuée : cette condition n'est venue que pour améliorer sa position, afin qu'il n'ait pas à attendre jusqu'au moment où eux le voudront. Ce qui n'est pas le cas ici pour le Sefer Torah, où du point de vue de la loi il n'a aucun droit dans le Sefer Torah sans la condition, comme ci-dessus [Taz]. Des gens de la ville qui avaient un beit haknesset et, pour quelque raison, ont dû se diviser en deux : le droit est que tous les objets saints et les Sifrei Torah se partagent ainsi : s'il y a des objets connus qu'un particulier a consacrés et que le nom des propriétaires ne s'en est pas encore effacé, lui ou ses héritiers peuvent les emporter au beit haknesset où il prie ; mais si le nom de son propriétaire s'en est effacé, bien qu'on sache qui les a consacrés, il n'a aucun avantage ni primauté sur les autres. Quant aux consécrations provenant de la caisse communautaire, il y a qui disent que ces consécrations se partagent selon le nombre d'hommes de treize ans et plus [car tous ont un droit dans les Sifrei Torah d'y lire et de se servir des objets de consécration] ; mais le Maguen Avraham a écrit que les femmes et les enfants aussi ont une part en toutes choses, car ils héritent le droit de leurs pères. S'il est impossible de les partager, chacun s'en servira un temps proportionnel au droit qu'il y a. Une communauté qui a fui la ville pour quelque raison, et l'un d'eux a emporté avec lui les objets saints, puis la majorité de la communauté est revenue s'installer : il est tenu de leur rendre les objets saints, bien que ce soit lui qui ait offert les objets et qu'il ne veuille pas revenir s'installer dans cette communauté, puisque la majorité de la communauté est revenue s'y installer [Michpetei Chemouel siman 15]. Le Rama mi-Pano a écrit dans une techouva siman 64 : quelqu'un qui a acheté une mitsva pour un an, comme la guelila, et dans l'année le roi a expulsé les Juifs : si au moment de l'achat la parole du roi s'était fait entendre, bien qu'on s'efforçât d'annuler le décret, néanmoins il devait stipuler, et s'il n'a pas stipulé il doit payer ; et même s'il a stipulé, il faut qu'il stipule selon les lois de la condition, c'est-à-dire la condition avant l'acte, et similaires. Dans les novelles de R. Akiva Eiger on conteste cela, et son avis est : du moment qu'il a révélé son intention de n'acheter qu'à la condition qu'on lui donne la guelila, cela suffit. Qui a trouvé une chose dans la cour du beit haknesset ou dans le beit haknesset l'acquiert, et l'on ne dit pas que la cour acquiert pour la consécration, car la cour acquiert à titre de « main » et la consécration n'a pas de main (Maguen Avraham au nom de l'Agouda ; voir les novelles de R. Akiva Eiger). Dans le livre Maguen Guibborim il a écrit qu'il y a à ce sujet des avis parmi les Rishonim, voir là. Qui offre quelque chose au beit haknesset, comme une parokhet et des plaques d'argent et similaires, et veut y écrire son nom : la communauté ne peut l'en empêcher, car la Torah aussi écrit et publie celui qui fait une mitsva (Rachba). Toutefois uniquement s'ils ont consenti à recevoir son don ; mais il ne peut offrir et y écrire son nom contre le gré de la communauté (Pri Meguadim). Le Sefer Hassidim siman 503 a écrit : un fait d'un homme qui construisit un beit haknesset, et la communauté voulut s'associer à lui en argent, et il ne voulut pas, afin que ce fût à son nom et à celui de sa descendance ; et sa descendance s'éteignit. Emounat Chemouel siman 35 a écrit : un gabbai de tsedaka qui a loué des ouvriers pour crépir ou badigeonner avec l'argent de la tsedaka : qu'on n'écrive pas dans la maison d'étude « ceci a été fait sur l'ordre d'un tel, gabbai, etc. », car uniquement celui qui fait lui-même ou consacre son bien, on l'écrit ; fin de citation, rapporté dans l'Elia Rabba, voir là au siman 150.