Michna Beroura — siman 156

Qu'il aille à ses affaires - et la conduite de l'homme doit être en tout par la voie du milieu : qu'il ne lésine pas trop et qu'il ne disperse pas trop ; de même en toutes les qualités, seulement l'orgueil et la colère, qu'il s'en éloigne jusqu'à l'extrême dernier, comme a dit le Tanna : « sois très humble d'esprit » ; et de même pour la colère, nos Sages ont beaucoup mis en garde à son sujet.

L'essentiel - mais qu'il ne fasse que pour sa subsistance. Or en cela même il doit se garder de la séduction du mauvais penchant, qui le séduit [en lui disant] que tout le jour il faut s'efforcer pour ce gain. L'essentiel est qu'il examine en lui-même quel est le besoin véritable sans lequel on ne peut, et alors il pourra tenir en sa main que son travail soit accessoire et sa Torah essentielle.

En sa main - car rien n'empêche ה' de sauver par beaucoup ou par peu, et Il enverra la bénédiction dans l'œuvre de ses mains.

Avec loyauté - c'est-à-dire qu'on ne trouve dans son affaire aucun vol ni tromperie ; et là-dessus aussi on interroge l'homme à l'heure du jugement, comme l'ont dit nos Sages. Or il y a plusieurs mitsvot permanentes [positifs et interdits] qui incombent à l'homme de les faire et d'y prendre garde en tout temps, et qui ne sont pas rapportées dans le Choulhan Aroukh ; plusieurs d'entre elles, le Maguen Avraham les a recopiées des paroles du Rambam et des autres Rishonim, ainsi que plusieurs bonnes conduites mentionnées dans les paroles de nos Sages ; c'est pourquoi je ne m'abstiendrai pas non plus de recopier ici quelques-unes de ces choses. Le Rambam a écrit (Lois des opinions, chapitre 6, halakha 2) : c'est une mitsva positive de s'attacher aux sages et à leurs disciples afin d'apprendre de leurs actes, selon ce qui est dit « et à Lui tu t'attacheras » ; et est-il possible à l'homme de s'attacher à la Présence ? Seulement voici ce qu'ont dit les Sages en expliquant cette mitsva : attache-toi aux sages et à leurs disciples. C'est pourquoi l'homme doit s'efforcer d'épouser la fille d'un sage et de marier sa fille à un sage, de manger et de boire avec un sage, de faire du commerce pour un sage et de s'associer à eux en toute sorte d'association, comme il est dit « et de s'attacher à Lui » ; fin de citation. Et nos Sages ont dit : quiconque profite d'un repas où un sage séjourne, c'est comme s'il profitait de l'éclat de la Présence (Berakhot 64). Il a encore écrit au chapitre 10 halakha 3 : c'est une mitsva pour tout homme d'aimer chacun d'Israël comme son corps, comme il est dit « tu aimeras ton prochain comme toi-même » ; c'est pourquoi il faut raconter sa louange [et devant ses ennemis c'est interdit, afin qu'ils n'en viennent pas à raconter sa honte, là au chapitre 7 des Lois des opinions], et épargner son bien comme il épargne son propre bien, et vouloir son honneur comme le sien ; c'est pourquoi qui s'honore de la honte de son prochain n'a pas de part au monde à venir ; fin de citation. Et uniquement ton prochain dans la Torah et les mitsvot ; mais un homme méchant dont on a vu qu'il a transgressé une faute notoirement connue en Israël et qui n'a pas accepté le reproche, c'est une mitsva de le haïr [d'après Pessahim 113]. L'amour du converti qui s'est converti [de notre temps] : ce sont deux mitsvot positives, car il est dit à son sujet aussi une mitsva à part « vous aimerez le converti ». Qui hait l'un d'Israël dans son cœur transgresse un interdit, comme il est dit « tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » ; qui frappe son prochain et qui l'insulte ne transgressent pas cet interdit, mais il transgresse « il n'ajoutera pas à le frapper », et par l'insulte il transgresse « vous ne léserez pas l'un son prochain » ; et s'il l'a humilié par là, il transgresse aussi « tu ne porteras pas sur lui de péché ». Le Rambam a écrit dans le Sefer Hamitsvot, mitsva 205, qu'est comprise dans la mitsva du reproche que nous nous reprenions les uns les autres quand un homme d'entre nous faute envers un homme, et que nous ne gardions pas rancune dans notre cœur et ne lui comptions pas de faute, mais qu'il nous a été commandé de le reprendre par la parole jusqu'à ce que rien ne reste dans l'âme ; néanmoins qu'on ne lui parle pas durement jusqu'à l'humilier, comme il est dit « tu ne porteras pas sur lui de péché », mais on le reprendra en secret, avec douceur et en langage souple [et l'essentiel des lois du reproche, nous les exposerons avec l'aide de ה' plus bas aux simanim 606 et 608]. L'homme est tenu de prendre garde aux orphelins et aux veuves, même s'ils sont de grands riches ; et quiconque les chagrine ou les irrite ou a fait mal à leur cœur ou a dominé sur eux ou a perdu leur bien transgresse un interdit ; et à plus forte raison qui les frappe ou les maudit, comme il est dit « toute veuve et orphelin vous ne les opprimerez pas ». De quoi parle-t-on ? Quand on les a oppressés pour son besoin ; mais quand le maître les a oppressés pour leur apprendre la Torah ou des métiers ou pour les mener dans la voie droite, c'est permis ; et néanmoins il ne se conduira pas avec eux comme avec tout homme, mais il fera pour eux une distinction et les mènera avec douceur et de grandes miséricordes ; aussi bien l'orphelin de père que l'orphelin de mère. Et jusqu'à quand sont-ils appelés orphelins pour ceci ? Jusqu'à ce qu'ils n'aient plus besoin de s'appuyer sur quelqu'un pour les former et s'occuper d'eux, mais qu'il fasse tous ses besoins lui-même comme tous les grands. Le rapporteur sur son prochain transgresse un interdit, comme il est dit « tu n'iras pas colportant dans ton peuple ». Quel est le colporteur ? Celui qui charge des paroles et va de l'un à l'autre et dit : un tel a dit ainsi, j'ai entendu telles choses sur un tel ; bien que ce soit vrai, celui-là détruit le monde. Il y a une faute plus grande que cela à l'extrême, et elle est comprise dans cet interdit : c'est la médisance, c'est celui qui raconte la honte de son prochain même s'il a dit vrai ; mais qui dit un mensonge est appelé qui sort un mauvais nom sur son prochain. Qui raconte des choses qui, si elles sont entendues de bouche en bouche, causent du tort à son prochain dans son corps ou dans son bien, et même pour l'angoisser ou l'effrayer, c'est de la médisance [et dans cet interdit se trouvent beaucoup de lois, exposées longuement en plusieurs endroits dans les paroles des Rishonim ; qui veut se tenir sur tous les détails des lois verra le livre Hafets Haim, car là tous les détails seront exposés longuement]. Ne pas s'accrocher à la discorde, comme il est dit « et qu'il ne soit pas comme Korah et sa troupe » [Semag, interdits 157]. Qui se venge de son prochain transgresse un interdit, comme il est dit « tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune ». Comment ? Il lui a dit « prête-moi ta hache » et il n'a pas voulu ; le lendemain il lui a dit « prête-moi ta faucille », il lui a dit « je ne te prête pas, comme tu ne m'as pas prêté » : c'est la vengeance [et Rabbenou Eliezer de Metz a écrit dans son Sefer Yereim : ce n'est pas seulement l'emprunt d'ustensiles, car ce n'est pas « ustensiles » qui est écrit dans le verset, mais même le reste des biens qui ne sont pas des ustensiles ; nous avons appris que les Israélites sont mis en garde de ne pas s'abstenir de faire tsedaka et bienfaisance en biens parce que lui n'a pas fait avec lui, car c'est la vengeance, etc., voir là]. Et s'il lui a dit « tiens, je te prête, et je ne suis pas comme toi », c'est la rancune ; mais qu'il efface la chose de son cœur et ne s'en souvienne plus du tout ; fin de citation du Rambam. Encore, à la mitsva 73 : se confesser devant ה' de toute faute que l'homme fera, comme il est dit « ils confesseront leur faute », etc. Dans la partie des interdits, siman 195 : ne pas manger et boire en goinfre et ivrogne aux jours de la jeunesse, comme il est dit « vous ne mangerez pas sur le sang », c'est-à-dire tu ne mangeras pas un repas qui amène à verser le sang, et c'est le repas du fils rebelle et rétif qui en est passible de mort [et bien qu'après que les jours de la jeunesse sont passés la Torah n'ait pas rendu passible de mort pour un tel repas, néanmoins on peut voir combien la chose est dégradante et laide à l'excès, du fait qu'il est écrit « et ils diront aux anciens de sa ville : notre fils que voici, etc., goinfre et ivrogne », et il est dit dans la tradition « ne sois pas parmi les buveurs de vin, parmi les goinfres de viande pour eux » ; et pour le Ramban tout cela est compris dans la mitsva positive « vous serez saints », voir là]. Qu'un homme ne fasse pas sortir de sa bouche une chose dégradante [Pessahim 3]. Mitsva 299 : ne pas faire trébucher un simple en chemin, c'est-à-dire ne pas lui donner un conseil qui ne lui convient pas, comme il est dit « et devant un aveugle tu ne mettras pas d'obstacle ». Qu'il se garde de la moquerie et de la flatterie, et de même qu'il s'éloigne du mensonge à l'extrême de l'éloignement [voir Chevouot 31] ; mais en raison de la paix il est permis de changer [et voir au Maguen Avraham ce qu'il a écrit au nom du Sefer Hassidim, et il y a lieu d'examiner cela]. En trois choses il est permis de changer : le traité, la couche et l'hôte [Hochen Michpat 262, voir là]. Il est dit dans Sota à la fin du chapitre 7 : au moment où le roi Agrippa lut « tu ne pourras pas mettre sur toi un homme étranger », etc., ses yeux versèrent des larmes parce qu'il n'était pas de la semence d'Israël ; on lui dit « tu es notre frère », et à ce moment Israël se rendit passible d'extermination pour avoir flatté Agrippa : bien qu'ils n'eussent pas en main de protester, néanmoins ils devaient se taire et ne pas le tenir ainsi ; et c'est le châtiment de qui flatte en matière de faute par crainte de lui, et ne se soucie pas de la crainte du Saint béni soit-Il. Toutefois, s'il craint qu'on ne le tue, il lui est permis de dire « tu as bien fait », même s'il a transgressé une faute. Nos Sages ont dit sur le verset « selon la justice tu jugeras ton prochain » : sois jugeant ton compagnon du côté du mérite ; voir Chabbat 127 ; et qui soupçonne les gens de bien est frappé dans son corps [Yoma 19]. Qui parle propos profane transgresse un positif, c'est-à-dire une chose de honte et de légèreté, comme il est dit « et tu parleras en eux » et non en choses vaines ; et un interdit qui vient de l'implication d'un positif est un positif [Yoma 19]. Le Rambam a écrit dans le Sefer Hamitsvot, mitsva 8 : il nous a été commandé de Lui ressembler, qu'Il soit exalté, selon la possibilité, et c'est « tu marcheras dans Ses voies » ; et ce commandement a déjà été répété, et Il a dit « pour marcher dans toutes Ses voies », et il est venu dans l'explication [Sota 14] : de même que le Saint béni soit-Il est appelé gracieux, toi aussi sois gracieux ; de même que le Saint béni soit-Il est appelé miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux, etc. ; et ce sujet a déjà été répété en un autre langage, et Il a dit « derrière ה' vous marcherez », et il est venu dans l'explication que cela veut dire la ressemblance dans Ses bonnes actions et les qualités honorables dont Il est qualifié ; fin de citation. Et il y a encore beaucoup de mitsvot permanentes, positives et interdits, mentionnées dans les quatre livres du Choulhan Aroukh, et l'étudiant les trouvera chacune à sa place ; et il y en a encore beaucoup et beaucoup qui n'ont pas été rapportées dans le Choulhan Aroukh et se trouvent dans les livres des compteurs de mitsvot, le Rambam, le Semag et le Hinoukh [et davantage dans le Sefer Haredim, car il a rassemblé de tous les Rishonim qui l'ont précédé les mitsvot en vigueur en pratique de notre temps]. Il est très convenable que tout homme les étudie et y soit versé, et par là il sera en son pouvoir de les accomplir ; comme l'ont dit nos Sages sur le verset « et vous le verrez et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de ה' et vous les ferez » : le souvenir amène à l'acte ; car s'il ne sait pas du tout que c'est une mitsva, de quoi se souviendra-t-il pour les accomplir ?