Michna Beroura — siman 158

Quand il viendra, etc. - la raison de l'institution du lavage est de deux choses. L'une, à cause de l'habitude de la terouma : puisque les mains sont affairées et touchent à toute chose, et au temps où l'impureté et la pureté étaient en vigueur et que les kohanim mangeaient la terouma, ils devaient se laver les mains de paroles des Scribes avant de manger la terouma afin de ne pas l'impurifier par leur contact ; et pour que les kohanim y fussent habitués, on a aussi décrété sur tout homme d'Israël qui mange du pain qu'il est interdit de manger jusqu'à ce qu'il se lave les mains. Même maintenant que les kohanim ne mangent pas la terouma à cause de l'impureté, cette institution n'a pas été annulée, afin que les enfants d'Israël soient habitués, quand le Temple sera bâti bientôt de nos jours, à manger en pureté. Et encore une raison à l'institution du lavage : à cause de la propreté et de la sainteté ; et ils se sont appuyés dans la Guemara [Berakhot 51] sur le verset « vous vous sanctifierez et vous serez saints » [Semag].

Pour manger du pain, etc. - à l'exclusion des fruits, comme plus bas au seif 5. La raison : parce que la plupart de la terouma n'est que d'espèces de pain, comme il est écrit « les prémices de ton grain », et l'on n'a pas l'usage de manger des espèces de céréales sinon après qu'on en a fait du pain ; on n'a donc aussi décrété le lavage que de cette manière [Levouch].

Sur lequel on bénit Hamotsi, etc. - car on n'a institué que pour une chose sur laquelle on fixe un repas.

Qu'il se lave les mains - ses deux mains et dans un récipient. Même s'il ne mange que d'une seule, on craint qu'il ne touche aussi de la seconde [Aharonim]. Et quand il se lavera les mains, il est bon qu'il lave la droite d'abord, afin que la gauche serve à la droite.

Même s'il ne sait pas, etc. - et même si elles ne sont pas sales.

Et il bénira al netilat yadayim - c'est-à-dire « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a commandé al netilat yadayim ». Et il convient de dire « et nous a commandé » même si c'est de paroles des Scribes, car il nous a été commandé de les écouter, comme il est écrit « selon la Torah qu'ils t'enseigneront, tu ne t'écarteras pas », etc. [Guemara].

De fines pâtisseries, etc. - cela sera exposé plus bas au siman 168 seif 6, voir là. Et cela nous enseigne que même si celles-ci sont des cinq espèces, puisqu'on n'a pas fixé de repas sur elles, on n'a pas besoin de lavage ; et à plus forte raison du pain fait d'autres choses qui ne sont pas des cinq espèces, qui n'ont jamais besoin de lavage.

Et il ne fixe pas - mais s'il a fixé un repas sur elles, il faut un lavage et une berakha comme sur le pain, car aussi Hamotsi et le Birkat Hamazone sont requis sur celles-ci s'il a fixé un repas sur elles, comme plus bas au siman 168 seif 8. La mesure de la fixation d'un repas sera aussi exposée là avec l'aide de ה'. Si au début de manger il n'avait en tête de manger qu'un peu, et qu'ensuite il s'est ravisé de manger encore la mesure de fixation, il faut netilat yadayim et la berakha de Hamotsi, comme il sera exposé là plus bas au seif 6, voir là.

Moins qu'un œuf, etc. - la raison : pour l'impureté, moins qu'un œuf ne reçoit pas l'impureté de la Torah, et il n'impurifiera pas par les mains ; c'est pourquoi l'on peut dire qu'on n'a pas non plus décrété sur le lavage. Ou bien : puisque pour le Birkat Hamazone cela compte comme une consommation — car nous tenons qu'on bénit le Birkat Hamazone sur une olive —, cela compte aussi pour netilat yadayim, et les Sages n'ont pas distingué dans leur institution ; c'est pourquoi il se lavera les mains et ne bénira pas, car la berakha n'empêche pas le lavage. Sache que s'il y avait dans l'aliment la mesure d'un œuf, même sans son écorce, de l'avis de tous il faut un lavage avec berakha [Dagul Mervava et autres Aharonim].

Moins qu'une olive, etc. - car cela ne compte pas comme une consommation même pour le Birkat Hamazone. Or le Taz a décidé ainsi pour la pratique : on n'a pas besoin de lavage ; ainsi est l'avis du Bah, et ainsi ont convenu le Gra et le Birkhei Yossef, et il l'a rapporté au nom du Rachbats. L'avis du Lehem Hamoudot, du Maguen Avraham, de l'Elia Rabba et d'autres Aharonim est que même moins qu'une olive son statut est comme moins qu'un œuf : il se lavera les mains et ne bénira pas. C'est pourquoi lekhathila (a priori) il est convenable d'être rigoureux en cela. [Sache que la mesure d'une olive qui requiert un lavage de l'avis de tous, même si c'était de fines miettes, elles s'additionnent ; et s'il y avait un œuf entier de miettes, il faut aussi bénir sur le lavage.] S'il a mangé un peu de pain pour adoucir l'âpreté de la boisson, de la manière exposée plus bas au siman 212, où l'on n'a pas à bénir Hamotsi parce que c'est accessoire à la boisson : il y a qui disent que netilat yadayim non plus n'est pas requise, même s'il y a un œuf, et il y a qui disent qu'elle est requise ; voir Elia Rabba. Et moins qu'une olive, il semble qu'on puisse certainement s'appuyer pour ne pas requérir de lavage, même lekhathila, car de toute façon il y a qui sont indulgents, comme ci-dessus. Mais pour une olive ou un œuf, il se lavera les mains et ne bénira pas sur le lavage en raison du doute.

Une chose, etc. - c'est-à-dire même un légume, des fruits et de la viande. Bien que pour les fruits on n'ait pas institué netilat yadayim, là-bas les fruits eux-mêmes ne se sont pas impurifiés des mains, car les mains sont « secondes » et une « seconde » ne fait pas une « troisième » dans le houlïn. Ce qui n'est pas le cas quand ils sont trempés dans un liquide : et pour le liquide nous tenons que le contact des mains les rend « premiers » ; on a institué de se laver les mains afin que les liquides ne s'impurifient pas par elles et n'invalident ensuite aussi l'aliment.

Dont le trempage - et ceux qui plongent des fruits ou un légume dans l'eau pour les nettoyer, cela compte comme un trempage dans un liquide. Une chose dont l'usage n'est pas de la tremper ou d'avoir sur elle un liquide n'a pas besoin de netilat yadayim, car c'est une chose peu fréquente et les Sages n'en ont pas décrété. Qui trempe son doigt dans un liquide et suce n'a pas besoin de lavage, car on n'a pas institué netilat yadayim pour la boisson des liquides, comme plus loin au seif 6.

Dans l'un des sept liquides - mais les autres sortes de liquides extraits des fruits ne sont pas comptés comme liquides.

Du miel - d'abeilles, et non de dattes ou d'une autre espèce. Les décisionnaires ont écrit : tous les liquides qui se sont figés, que ce soit par cuisson ou par le froid, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus en eux de « mouillé au point de mouiller », ne sont pas comptés comme liquide. L'avis des Tossafot est que même s'ils ont ensuite fondu de nouveau, sauf le vin ou l'eau, et il en est de même du lait qui s'est coagulé : quand ils ont ensuite fondu, ils sont comptés comme liquide. Selon cela, une confiture frite au miel, si le miel qui est dessus est figé jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de « mouillé au point de mouiller », de l'avis de tous il est permis de les manger sans lavage ; et si le miel n'est pas figé, l'avis du Taz est que c'est compté comme liquide, et l'avis du Maguen Avraham est que ce n'est pas compté comme liquide, puisque ce miel est destiné à l'alimentation et non à la boisson, le nom d'aliment est sur lui. Le Haïei Adam a tranché qu'il y a une distinction : s'il a acheté le miel alors qu'il est encore mêlé à la cire et l'a fait fondre précisément pour y frire, dès lors le nom de liquide n'a jamais été sur lui, puisqu'on l'a fait fondre pour l'alimentation, et l'on n'a pas besoin de netilat yadayim ; mais qui achète du miel déjà fondu par ceux qui font une boisson (hydromel), et l'on sait qu'ils le fondent pour en faire une boisson, a besoin de netilat yadayim, bien qu'il y frie un aliment. Voir le Derekh Hahaim qui a écrit : si l'on mange la confiture avec une fourchette, on peut être indulgent et l'on n'a pas besoin de lavage. Et tout cela pour une confiture frite au miel ; mais celle frite au sucre n'a besoin de lavage de l'avis de tous, car ce n'est pas un liquide [Aharonim].

De l'huile - c'est-à-dire de l'huile d'olive [Beit Yossef]. Il en ressort que les autres huiles ne sont pas dans la catégorie des liquides.

Du lait - et il en est de même du petit-lait ou du beurre quand il a fondu ; c'est pourquoi qui y trempe un aliment doit se laver les mains. Si le beurre était figé, on n'a pas à se laver les mains, car le beurre figé est comme un aliment. Qui mange une chose frite au beurre quand il est humide dessus doit se laver les mains. Le Haïei Adam a écrit : uniquement quand le beurre a fondu dans la poêle au moment de la friture avant qu'on y ait mis l'aliment, et que le nom de liquide a pris sur lui auparavant ; mais quand il a fondu ensuite, nous tenons que c'est un liquide venu pour arranger un aliment. Qui mange une chose frite dans de la graisse ou dans du blanc d'œuf, de l'avis de tous ce n'est pas un liquide [Aharonim].

Du sang - c'est dit incidemment, car il est interdit de manger du sang ; et le sang de poissons et de sauterelles n'est pas appelé liquide. Peut-être s'agit-il de qui mange l'aliment trempé dans du sang pour une guérison et un sauvetage de vie.

De l'eau - et le sel fait d'eau est un liquide ; c'est pourquoi si l'on mange du radis avec du sel, c'est une chose dont le trempage est dans un liquide, et il faut se laver les mains [Derekh Hahaim]. Il semble qu'il s'agisse de quand le sel était humide au moment du trempage ; car pour le sel ordinaire qui est figé, le nom de liquide n'est pas sur lui, comme ci-dessus à la note 14.

Ses mains ne touchent pas - décret de peur qu'il n'y touche.

Sans berakha - car il y a quelques Rishonim qui tiennent que les Sages n'ont requis netilat yadayim pour une chose dont le trempage est dans un liquide que de leur temps, où l'on mangeait en pureté ; ce qui n'est pas le cas maintenant que nous sommes tous impurs de mort ; c'est pourquoi on ne bénira pas al netilat yadayim, car le doute des berakhot est à l'indulgence. Or le Maguen Avraham a rapporté au nom du Lehem Hamoudot que le monde a l'usage de ne pas se laver et qu'ils ont sur quoi s'appuyer, c'est-à-dire sur quelques Rishonim susdits. Mais beaucoup d'Aharonim ont été très rigoureux en la matière et ont écrit que l'essentiel est comme la plupart des décisionnaires : il faut un lavage de par la loi même de notre temps. Voir le commentaire du Gra, dont l'avis est aussi ainsi, et qui a été très rigoureux en cela, jusqu'à dire qu'il faut même bénir là-dessus. C'est pourquoi, même si le monde n'a pas l'usage de bénir, du moins on ne sera pas indulgent pour manger sans lavage. Et il y faut toutes les lois du lavage comme pour le pain. Néanmoins, moins d'une olive, il me semble évident qu'il ne faut pas du tout être rigoureux en cela, car même pour le pain beaucoup d'Aharonim sont indulgents, comme ci-dessus dans la Michna Beroura.

Néanmoins il se lavera, etc. - car on craint qu'il ne le trempe tout entier.

Celui-là est des gens d'esprit gros - il se montre comme précisant dans les mitsvot en ce qui n'est pas nécessaire, car de par la loi on n'a pas du tout institué netilat yadayim pour les fruits, comme il est écrit à la note 2, voir là. Sache que ce qui est interdit à titre d'obligation l'est même s'il ne bénit pas sur ce lavage, puisqu'il les lave à cause de la mitsva du lavage.

Que ses mains n'étaient pas propres - voir les Aharonim qui ont convenu que même s'il ne leur connaît aucune saleté ni impureté, seulement il veut se montrer rigoureux pour se laver les mains à cause de l'honneur de la berakha, c'est aussi permis. Et ce qu'a mentionné le Rema « et ses mains n'étaient pas propres » est pour nous enseigner que même de cette manière, où certainement il doit de par la loi se rincer les mains à cause de la berakha, néanmoins on ne les lavera pas à la manière d'une obligation de netilat yadayim selon la loi, seulement à la manière d'un simple rinçage.

Il y a qui semble, etc. - les Aharonim ont écrit que tous conviennent en cela que le jus qui sort de la viande n'est pas compté comme liquide ; mais si un liquide « mouillé » d'eau est dessus, dont elle a été rincée avant la rôtisserie, c'est évidemment appelé liquide ; seulement l'usage du rôti n'est pas d'être mouillé de l'eau, qui sèche au moment de la rôtisserie. L'avis du Gra est : si elle a été rincée dans l'eau avant la rôtisserie, alors aussi sur le jus qui sort de la viande il y a le nom de liquide.

Et ils sont essuyés - c'est-à-dire qu'ils se sont essuyés de la sauce qui était dessus ; car s'ils sont mouillés de la sauce, ils sont dans la catégorie d'une chose dont le trempage est dans un liquide, et il faut netilat yadayim.

Son statut est comme les fruits - et les Aharonim ont convenu que les sortes de mets, puisqu'on n'a pas l'usage d'y toucher de la main mais de manger à la cuiller, n'ont pas besoin de netilat yadayim ; et même si l'on y touche par hasard dans la cuiller, on n'a pas non plus besoin de lavage ; et ainsi est l'usage. Mais ce dont l'usage est d'y toucher de ses mains, bien qu'on mange dans un ustensile, cela n'aide pas. Les fruits cuits dans l'eau : il y a des avis parmi les Aharonim s'ils ont besoin de netilat yadayim ; c'est pourquoi il est convenable d'être rigoureux de les manger à la cuiller s'il y a un liquide mouillé dessus. Et pour les marinés [comme les concombres et similaires], certainement il est convenable d'être rigoureux de se laver les mains, à moins qu'ils ne se soient essuyés de l'eau qui était dessus. Le Derekh Hahaim a écrit : qui mange du lekekh pour adoucir la boisson et trempe le lekekh dans de l'eau-de-vie, ce n'est pas une chose dont le trempage est dans un liquide, parce que c'est une exhalaison du grain et ce sont des eaux de fruits ; et même si l'eau-de-vie est coupée d'eau, néanmoins c'est peu, et l'on n'a pas besoin de lavage ; fin de citation. Il en ressort que si l'eau est la majorité [selon le grade], c'est dans la catégorie des liquides. Et si le lekekh est moins d'une olive, il semble qu'on puisse être indulgent, comme nous l'avons écrit ci-dessus dans la Michna Beroura note 10.

Qui boit, etc. - car il n'arrive pas qu'il touche de sa main aux liquides qui sont dans le récipient ; c'est pourquoi on n'a pas institué de lavage pour cela. C'est pourquoi même s'il est arrivé qu'il a pris les liquides de sa main, par exemple qu'il a puisé de ses mains dans le fleuve et a bu, on n'a pas non plus besoin de lavage, car on n'a pas institué de lavage pour la boisson [Maguen Avraham].

Il y a qui, etc. - c'est-à-dire selon l'avis de quelques décisionnaires que j'ai mentionnés ci-dessus à la note 20, qui tiennent qu'il n'y a pas d'obligation de lavage pour un trempage dans un liquide de notre temps ; c'est pourquoi il ne s'acquitte pas par ce lavage pour manger du pain, car il ne s'est pas lavé au titre du lavage obligatoire.

De ne pas manger - par exemple ses mains étaient sales et il les a lavées sans avoir en tête de manger alors, et il s'est ravisé de manger et n'a pas détourné son attention entre-temps : en cela à plus forte raison le premier lavage ne lui compte pas, car il n'était pas du tout au titre de la sainteté.

Et si, etc. - cela se rapporte à tout le seif.

Il n'a pas détourné son attention - car s'il a détourné son attention de leur garde, de l'avis de tous il doit se laver une seconde fois et avec berakha, car alors le premier lavage ne lui compte pas du tout.

Sans berakha - car plusieurs décisionnaires tiennent que pour netilat yadayim du houlïn, même s'il n'a pas eu l'intention au titre du lavage, il s'est acquitté s'il n'a pas détourné son attention depuis qu'il s'est lavé les mains ; et leurs paroles sont exposées dans le Beit Yossef siman 159 et dans le Choulhan Aroukh là seif 13, voir là. Dès lors il se lavera sans berakha, de peur qu'il ne se soit acquitté par le premier lavage ; et sur le premier lavage il ne convient pas de bénir, même s'il s'est ravisé de manger tout près du lavage, puisqu'il n'était pas au titre du lavage [Aharonim].

S'il a touché, etc. - c'est-à-dire même une chose dont le trempage est dans un liquide [Mateh Yehuda, et ainsi semble-t-il dans le commentaire du Gra, voir là].

Au désert - c'est aussi la raison à cause du danger, s'il va chercher de l'eau ; et il a mentionné le désert à part pour nous enseigner qu'un désert ordinaire est toujours un lieu de danger.

Et il n'a pas d'eau - et même s'il sait que s'il tourne après elles un mil il y trouvera de l'eau, il n'est pas non plus tenu.

Il est exempt de netilat yadayim - néanmoins d'un linge il doit envelopper ses mains, comme plus bas au siman 163.

Dont la mesure est un réviit - c'est-à-dire un seul réviit pour ses deux mains. Plus bas au siman 162 seif 4 j'ai recopié les paroles des Aharonim qui ont écrit qu'on ne diminuera pas d'un réviit pour chaque main, car qui se lave avec moins doit prendre garde à beaucoup de choses, et tout le monde n'y est pas versé.

Plein les paumes de bienfaits - néanmoins lekhathila il est mieux de ne pas le faire pour cela, car c'est afin de recevoir une récompense ; mais qu'il fasse tout pour l'honneur de ה', et la récompense viendra d'elle-même. Qui y est attentif et ne s'enrichit pas, c'est parce que ses actes font obstacle [Aharonim].

Avant de les faire - avant et tout près de l'acte [d'après Rachi].

Car parfois ses mains ne sont pas propres - par exemple il est sorti des latrines ou il a touché aux endroits couverts de son corps, et il n'est pas propre à bénir avant de s'être lavé les mains ; c'est pourquoi l'on a pris l'usage, pour tous les lavages, de bénir après le lavage.

Les secondes eaux - le Beit Yossef a rapporté cela au nom de Rabbenou Yerouham qui a écrit que ainsi faisaient ses maîtres ; et dans le Chibolei Haleket il a rapporté au nom de Rabbenou Meir zal qu'il avait l'usage de bénir après le lavage et avant l'essuyage, comme plus loin ; et ainsi est l'usage du monde.

Que aussi l'essuyage, etc. - c'est une autre raison pour retarder la berakha : même après le lavage cela compte encore « avant de les faire », car l'achèvement du lavage est l'essuyage, comme plus loin au seif 12.

Et cela s'appelle « avant de les faire » - et même qui verse un réviit en une fois, pour qui selon l'avis du Méhabber on n'a pas du tout besoin d'essuyage comme plus loin, néanmoins on n'a pas distingué [Maguen Avraham et autres Aharonim].

Il bénit ensuite - c'est-à-dire selon la première raison qu'a écrite le Méhabber. Cela ne ressemble pas aux autres berakhot sur une mitsva, pour lesquelles nous tenons que s'il n'a pas béni d'abord il ne bénit plus ensuite, car du moment que c'est écarté c'est écarté. Ici c'est différent : il n'était pas propre à bénir auparavant, parce que parfois ses mains ne sont pas propres ; c'est pourquoi même s'il a déjà essuyé ses mains il peut encore bénir. Mais s'il a déjà béni Hamotsi, les décisionnaires ont écrit qu'il ne bénit plus sur netilat yadayim. Or le Taz est rigoureux même après l'essuyage, qu'il ne bénisse plus ; et bien que pour la pratique on n'ait pas à se conduire ainsi, car beaucoup d'Aharonim conviennent avec le Rema, néanmoins lekhathila il faut y prendre garde beaucoup. C'est pourquoi il faut prendre garde à ce qu'ont l'usage quelques hommes, qui disent « lavez vos mains » et prolongent la chose de dire al netilat yadayim jusqu'après l'essuyage : ils ne font pas selon la loi.

Du pain impur - le Beit Yossef a écrit : c'est parce que les premières eaux qu'il verse sur ses mains sont impures, s'étant impurifiées à cause de ses mains, comme plus bas au siman 162 ; et bien qu'il verse des secondes eaux pour purifier les eaux, comme il est dit là, néanmoins lekhathila il faut faire passer les premières tout à fait par l'essuyage. Le Maharshal a écrit que l'essentiel de l'essuyage est à cause de la propreté : quand ses mains sont humides des eaux de l'essuyage, il y a en cela de la répugnance ; et ainsi semble-t-il dans Rachi Sota 4. Le Maguen Avraham a écrit au nom du Tachbets : qu'il n'essuie pas ses mains à sa chemise, car c'est dur pour l'oubli ; et voir le Pri Meguadim qui hésite si c'est uniquement sa chemise ou si tous ses vêtements sont compris.

Sans essuyage, etc. - ainsi est-il dit dans la Tossefta. Le Beit Yossef a écrit que la raison est : pour qui plonge, il n'y a ici aucunement d'eaux impures ; c'est pourquoi on n'a pas besoin d'essuyage. Il en a appris qu'il en est de même de qui verse un réviit en une fois sur ses deux mains ou sur chaque main à part : nous tenons aussi que les eaux sont pures [comme plus bas au siman 162], et l'on n'a pas besoin d'essuyage. Le Maharshal conteste cela, tenant que l'essentiel de l'essuyage qu'on a institué est à cause de la répugnance, comme ci-dessus ; dès lors, qu'importe un réviit en une fois ou non ? Seulement pour qui plonge on n'a pas besoin d'essuyage, car le plongeon des mains est comme une purification de la Torah du plongeon du corps, et là certainement on n'a pas besoin d'essuyage ; c'est pourquoi aussi pour le plongeon des mains on n'y a pas institué d'essuyage. Comme ses paroles a aussi écrit le Bah au siman 165, et ainsi ont convenu les autres Aharonim. Et même pour qui plonge, qui n'a pas besoin d'essuyage de par la loi, le Maguen Avraham a écrit : qui en a le dégoût, il y a en cela de la répugnance et il faut un essuyage.