Michna Beroura — siman 183

Elle requiert un rinçage etc. - et de même s'il l'a essuyée avec une serviette jusqu'à ce qu'elle soit propre, c'est permis.

Restes de coupes - restes de vin dans lesquels du pain a trempé.

Il n'est pas nécessaire - et il est bon de rincer même lorsqu'il n'y a pas de restes de pain, sauf si elle est propre et nette [Eliya Rabba].

Pur - c'est-à-dire tel quel, sans coupage, même s'il n'est pas propre à être bu ainsi tel quel.

Pour la bénédiction de la terre - c'est-à-dire au début de la bénédiction de la terre.

La louange de la terre - que son vin est fort et qu'il faut le couper d'eau. Vois dans le Beit Yossef qui a écrit que dans son pays le monde a l'usage de couper avec un peu d'eau même lorsque les vins ne sont pas forts ; vois là-bas la raison.

Il n'est pas nécessaire de le couper - parce qu'il est propre à être bu tel quel.

Au nom de la bénédiction - c'est-à-dire qu'on le tire près de la bénédiction du tonneau pour la bénédiction, et qu'on ne le tire pas auparavant pour le laisser séjourner dans un récipient ; et cela n'est que prescrit de la plus belle manière.

Qu'elle soit pleine etc. - et même s'il est habituel qu'un peu se verse par là à terre, et que certains ne la remplissent pas tant pour cette raison, néanmoins le nom de « pleine » lui reste. Sache que « pleine » n'est prescrit qu'a priori (lekhathila) et n'est pas dirimant, pourvu qu'il y ait dans le vin la mesure d'une reviit, comme je l'ai écrit au siman 271 dans le Michna Beroura seif katan 42 ; vois là-bas.

De revenir etc. - de ce langage il ressort que ce n'est qu'a priori et qu'il n'y a pas d'empêchement en la matière.

Entière - que le corps de la coupe ne soit ni brisé ni entamé à son bord, même d'un défaut minime [et si elle est fêlée, il y a lieu d'y veiller a priori même sans aucun manque]. De même, si le corps de la coupe est entier mais que son pied est brisé, il y a aussi lieu d'y veiller, même si elle peut tenir sur son pied ; sauf s'il n'en a pas d'autre, on peut être indulgent en tout cela. Quant aux couvercles de récipients, même s'ils n'ont pas été faits pour contenir, on n'y veillera pas non plus s'il n'en a pas d'autre [Eliya Rabba]. Le Maguen Avraham a écrit au nom du Ba'h : un craignant-Dieu ne bénira pas en bonnet seulement, mais posera le chapeau sur sa tête ; et certains ont aussi l'usage de s'envelopper du vêtement de dessus, car tout cela entre dans l'enveloppement dont parle le Talmud à propos de la coupe de bénédiction. Ainsi l'usage aujourd'hui en Israël, au moment de Birkat Hamazone, est de poser le chapeau sur la tête, même lorsqu'on bénit seul sans coupe.

Il la reçoit des deux mains etc. - le Taz a écrit que la raison est de montrer l'attachement qu'il a à recevoir la coupe ; ensuite il la tient d'une seule main, afin qu'elle ne paraisse pas un fardeau, et de la main droite, qui est l'essentielle et l'honorable.

Que ne touche pas etc. - c'est-à-dire même s'il veut tenir la coupe de la main droite au milieu de la coupe et de la main gauche la tenir par-dessous.

Pour l'aider - c'est-à-dire que la coupe repose sur la paume droite et qu'il met la gauche par-dessous pour étayer la main droite.

Il est permis - dès lors qu'il ne touche pas la coupe. Les A'haronim ont écrit qu'il y a lieu d'être strict en cela, sauf par nécessité. Le Chela a écrit d'après la Kabbale qu'il convient de poser la coupe sur la paume droite, les doigts dressés tout autour. Qu'on ne prenne pas la coupe avec des gants : qu'on les ôte auparavant.

Et il l'élève etc. - afin que la coupe soit visible à tous les convives et qu'ils la regardent [Tour]. Et dans le Talmud on l'appuie sur le verset : « La coupe des délivrances je lèverai etc. »

Afin qu'il ne détourne pas son attention - de la bénédiction.

Aussi ne prend-on pas etc. - afin qu'ils ne puissent regarder ce qu'il y a dedans. Les A'haronim ont objecté à cela que l'intention du Talmud, lorsqu'il a dit « et il y pose les yeux », vise la coupe et non ce qu'il y a dedans ; aussi n'y a-t-il pas à y veiller s'il ne peut obtenir facilement un autre récipient.

Et il l'envoie à son épouse etc. - car par la coupe de bénédiction la femme est bénie, même si la femme n'a pas mangé avec eux. S'il a encore des hôtes chez lui, il leur donnera aussi à goûter de la coupe de bénédiction, comme exposé plus loin au siman 190 seif 1 et au siman 271 seif 14 ; vois là-bas. Et si un hôte est attablé chez le maître de maison et a béni sur la coupe, il donnera aussi au maître de maison à boire de la coupe de bénédiction, afin que le maître de maison soit béni.

Qui est la gauche de tout homme - et s'il se sert des deux mains, il tient de la droite, qui est la droite de tout homme. Sache que ce qui a été mentionné du seif 4 jusqu'à ce seif, le commentaire du Gaon de Vilna a convenu que ce n'est qu'un embellissement de la mitsva a priori.

Depuis qu'on lui a donné la coupe - et jusqu'après qu'il a bu, ce qui est après la fin de Birkat Hamazone.

Dès que celui qui bénit a commencé - mais auparavant ils ont le droit de parler, même si celui qui bénit a déjà pris la coupe en main. Certains décisionnaires tiennent à être stricts en cela, et il convient de craindre leurs paroles.

Qu'ils doivent entendre etc. - car celui qui bénit les acquitte de Birkat Hamazone, et s'ils n'entendent pas, ils ne sont pas quittes.

Ils n'ont pas à parler - car dès lors que celui qui entend est comme celui qui prononce, les voici comme celui qui bénit lui-même.

Même - car la parole dans l'intervalle n'ôte pas les bénédictions après coup (bediavad). Sache que le Maguen Avraham penche à dire que tout cela n'est que pour une parole par erreur (shogeg) ; mais volontairement (mezid), même pour une parole minime et même d'une bénédiction à l'autre, il revient au début de Birkat Hamazone, comme pour la prière plus haut au siman 114 seif 7. Toutefois l'Eliya Rabba en est resté en suspens sur ce point ; et ainsi avons-nous tranché plus haut au siman 65 dans le Michna Beroura : après coup on ne revient pas, même si l'on a parlé volontairement ; vois là-bas dans le Biour Halakha. Mais a priori il faut y veiller beaucoup. Et s'il y a eu d'une bénédiction à l'autre un délai important, tel qu'en ce temps on aurait pu achever toute Birkat Hamazone du début à la fin, même si l'on n'a pas du tout parlé dans l'intervalle, certains disent qu'il faut revenir au début de Birkat Hamazone ; et uniquement si le délai était dû à une contrainte (oness), qu'il avait besoin d'aller à ses besoins ou que le lieu n'était pas net, comme exposé plus haut au siman 65 au sujet du Chema, et il en va de même ici. Vois dans le Biour Halakha où nous avons écrit que cette règle n'est pas claire en pratique, qu'il revienne parce qu'il y a eu un délai d'une bénédiction à l'autre ; mais si un tel délai a eu lieu au milieu d'une bénédiction, il faut revenir, et seulement au début de cette bénédiction.

Ils ne sont pas quittes - et cela dépend : si celui qui bénit n'a pas encore achevé la bénédiction, les convives reviennent et bénissent eux-mêmes de l'endroit où ils ont cessé d'entendre les paroles de celui qui bénit. S'il a achevé la bénédiction et qu'ils avaient l'intention d'entendre, les convives doivent revenir au début de la bénédiction et bénir eux-mêmes, car dès lors qu'ils ont sauté au milieu, c'est comme s'ils ne l'avaient pas dite du tout. Et tout cela uniquement si, par la parole du milieu, ils n'ont pas entendu et ont sauté des choses qui sont de l'essentiel de la bénédiction, comme l'alliance et la Torah et semblables, qui sont dirimantes, comme écrit au siman 187. Mais s'ils n'ont sauté que des choses qui ne sont pas de l'essentiel de la bénédiction, ils sont quittes après coup et n'ont pas à revenir pour cela. À plus forte raison s'ils n'ont rien sauté du tout, par exemple si celui qui bénit lui-même a parlé alors au milieu et qu'eux aussi ont parlé : bien qu'à coup sûr ils n'aient pas agi selon la loi, néanmoins après coup ils sont quittes et n'ont pas à revenir.

La chose est convenable - c'est-à-dire que même si, de par la loi, il serait plus convenable que les convives entendent toute Birkat Hamazone de la bouche de celui qui invite et qu'il les acquitte par sa bénédiction, sans qu'eux-mêmes bénissent du tout, néanmoins, parce qu'il est fréquent, par nos nombreux péchés, que les convives détournent leur attention et ne se concentrent pas du tout sur les paroles de celui qui bénit, et qu'ainsi il leur manque Birkat Hamazone entièrement et qu'ils annulent de leurs mains un commandement positif de la Torah, aussi est-il plus convenable aujourd'hui que les convives disent eux-mêmes à voix basse chaque mot avec celui qui bénit, afin qu'ils bénissent ensemble : cela s'appelle bénédiction de zimoun, et s'accomplit ce que dit l'Écriture : « Magnifiez ה' avec moi, et exaltons Son nom ensemble », d'où l'on apprend la bénédiction de zimoun, comme écrit plus loin [au siman 192 dans le Michna Beroura].

Chaque bénédiction - et du moins qu'ils veillent à dire avec lui à voix basse la première bénédiction ; sinon, selon beaucoup de décisionnaires, cela ne s'appelle pas du tout zimoun, comme plus loin au siman 213 [A'haronim]. D'après cela, ce que beaucoup de gens ont l'usage, après avoir dit « Béni Celui qui nous a fait manger etc. », que chacun bénisse à voix haute pour soi, n'est pas selon la loi : celui qui bénit doit du moins dire la première bénédiction à voix haute afin que les convives entendent, et eux diront à voix basse avec lui mot à mot, et seulement à la conclusion de la bénédiction ils précéderont à conclure afin de répondre amen, comme a écrit le Rema. Vois dans le Maguen Avraham qui penche à prescrire selon le Tachbets, qui tient que jusqu'à « qui nourrit le tout » ils doivent se taire, écouter et avoir l'intention d'être quittes par celui qui bénit [et de là en avant ils béniront eux-mêmes à voix basse avec celui qui bénit], car jusqu'là c'est la bénédiction du zimoun. Mais tel n'est pas notre usage. Néanmoins le bon et le droit, lorsqu'il sait que les convives se concentreront sur ses paroles, est de faire comme le Tachbets, seulement qu'il les informe d'abord qu'ils aient l'intention d'être quittes, et lui aussi aura l'intention de les acquitter ; et uniquement si tous les auditeurs comprennent la langue sainte, sinon il est à coup sûr mieux qu'ils bénissent eux-mêmes toute Birkat Hamazone et non qu'ils soient quittes par celui qui bénit [Eliya Rabba].

À l'homme au bon œil - c'est celui qui hait le gain et use de bonté avec son argent, comme il est dit : « L'homme au bon œil sera béni » ; ne lis pas « sera béni » mais « bénira » [Talmud].

Dont la règle est comme la prière - que l'on ne demande ni ne répond du tout. La raison : nous trouvons que les Sages ont été stricts pour Birkat Hamazone, qu'on ne bénit qu'en un seul lieu, comme la prière, à l'exclusion du Chema que l'on peut dire en marchant du premier verset en avant, et certains disent de « sur ton cœur » en avant, comme plus haut siman 63 ; vois là-bas dans le Michna Beroura.

Au moment où il bénit - et de la concision des décisionnaires il ressort que même la quatrième bénédiction, bien qu'elle soit de par les Sages, il faut s'asseoir, afin de n'en pas faire peu de cas.

Dans sa maison - car en marchant en chemin, vois plus loin au seif 11.

Il en va de même de tous les convives - car dès lors que tous sont quittes par sa bénédiction, ils doivent s'asseoir et avec crainte, comme celui qui bénit lui-même.

Même s'il a béni en marchant etc. - c'est-à-dire lorsqu'il marche dans sa maison, au lieu de son repas ; mais s'il est allé ailleurs et a béni, il y a des avis là-dessus ; vois plus loin au siman 184 seif 1 dans la glose.

Que aussi la bénédiction « à la manière de trois » - vois dans le commentaire du Gaon de Vilna qui a rattaché cette règle à ce qui est exposé plus loin au siman 184 seif 3. Le Rambam, auteur de cet avis, va selon son système là-bas. D'après cela, pour les cinq espèces de céréales, du moins, de l'avis de tous, leur bénédiction finale doit être précisément assise.

Sur lui - s'il s'est assis parce que le retard de son chemin lui pèserait et qu'il ne pourrait bien se concentrer, mais qu'il marche et bénit : le 'Hayé Adam a écrit que tout cela n'est que lorsque son repas était en marchant, comme a écrit le Mé'haber : « qui marche en chemin et mange » ; mais si son repas était assis, il doit aussi bénir assis.

Il est interdit de bénir - c'est-à-dire toutes les bénédictions. Vois plus loin au siman 191 dans le Michna Beroura, où cela est bien exposé.