Michna Beroura — siman 188

Parce qu’elle est l’achèvement… - voir plus bas au siman 215.

Et il semble que ce soit seulement… - Et il y en a qui justifient l’usage par une autre raison : on ne craignait le mépris de la quatrième bénédiction que de leur temps, lorsque les ouvriers s’en allaient à leur travail en entendant amen après Bone Yeroushalayim (les Sages ne les avaient pas astreints à la quatrième bénédiction à cause de la perte de travail du maître). Aussi fallait-il répondre amen à voix basse afin que les ouvriers n’entendent pas et ne reconnaissent pas que la quatrième bénédiction n’est pas de la Torah, et n’en viennent à la mépriser même hors du cas de perte de travail du maître. Mais maintenant que les ouvriers aussi bénissent les quatre bénédictions, comme écrit au siman 191, il n’y a plus à craindre cela. Selon cette raison, que l’on bénisse avec zimmoun ou en particulier, on peut répondre amen à voix haute ; et il semble que tel soit l’usage. On ne dira pas « Bone Yeroushalayim amen » d’un seul souffle : on attendra un peu après le mot « Yeroushalayim » puis on dira amen, afin que l’on n’entende pas que l’amen aussi fait partie de l’achèvement de la bénédiction.

Aucune autre royauté - c’est-à-dire comme ce que l’auteur conclut plus loin.

Et celui qui dit… - Il faut lire « dès lors, celui qui dit », et ainsi dans le Tour.

Avinou Malkénou - mais on dira « Avinou Roénou ». Bien qu’on ne le dise pas tout à fait ensemble avec la royauté de la maison de David, néanmoins, puisqu’on est dans une même bénédiction, il n’est pas convenable de mentionner la royauté des Cieux à côté de la royauté de chair et de sang.

Mais je n’ai pas vu… - Et les Aharonim ont écrit une raison : puisque c’est un sujet tout à fait à part, on n’y tient pas, et on la dit comme elle est ordonnée dans la tefila des dix-huit ; dès lors, on ne réprimandera pas ceux qui ont cet usage.

Ou « console-nous » - c’est-à-dire « console-nous ה' notre Dieu, dans Jérusalem Ta ville et dans Sion la demeure de Ta gloire, et dans la royauté de la maison de David Ton messie, et dans la Maison grande et sainte… ».

Et il conclut… ou « qui console » - De ce libellé il ressort que même s’il a ouvert par « Rahem », il est permis de conclure par « Menachem », et bien que la conclusion ne soit pas tout à fait du même genre que l’ouverture, cela ne nous importe pas, car en tout cas le sujet est un. Mais certains Aharonim sont rigoureux en cela et tiennent qu’il faut que ce soit du même genre que l’ouverture exactement.

Et on ne changera pas… - c’est-à-dire : si l’on dit en semaine « Rahem », on dira aussi le Chabbat « Rahem ». Bien qu’il soit interdit de réclamer ses besoins le Chabbat, ici c’est différent, car le formulaire de la bénédiction est toujours ainsi. Et l’on peut aussi dire tous les « Harahaman » le Chabbat, bien qu’ils ne soient pas du formulaire de bénédiction que les Sages ont institué : puisque tous ont pris l’usage de les dire chaque fois qu’on bénit Birkat hamazone, ils leur sont devenus comme un formulaire de bénédiction, et il n’y a pas en cela de demande de besoins le Chabbat.

Un seul texte - Et le Gra a écrit que l’essentiel est selon le Rif : en semaine on dira « Rahem na » comme notre usage, et le Chabbat on dira « Nahaménou… » et l’on conclut « Menachem… » ; et il y a encore plusieurs Rishonim qui tiennent ainsi.

Qu’on dit « Bone berahamav »… - parce qu’il est écrit « Je suis revenu à Jérusalem avec miséricorde… » ; et aussi, puisqu’on a commencé au début de la bénédiction par « Rahem », on conclut aussi « avec miséricorde », afin que la conclusion soit du même genre que l’ouverture exactement. Néanmoins, selon tous, cela n’est aucunement indispensable. Voir Maassé Rav.

On y dit - parce que cette mention, ainsi que Yaalé veyavo, sont une demande de miséricorde : on les a fixées dans la bénédiction Bone Yeroushalayim, qui est aussi une demande de miséricorde, et non dans Birkat haarets, qui est une action de grâce. Si on les a mentionnées dans Birkat haarets, on ne s’est pas acquitté et il faut revenir les mentionner dans Bone Yeroushalayim.

Et ensuite Yaalé veyavo - parce que le Chabbat est plus fréquent, et nous tenons en tout lieu que le plus fréquent précède. Après coup (bediavad), si l’on a interverti, on s’est certainement acquitté.

Dans Yaalé veyavo - car on a déjà mentionné le Chabbat dans Retsé ; pourquoi le mentionnerait-on de nouveau ?

Dans Retsé veahalitsénou - car on a institué pour cela un texte à part, Yaalé veyavo ; pourquoi le répéterait-on deux fois ?

Et il n’a pas mentionné celui du Chabbat - et même s’il a un doute s’il l’a mentionné ou non, on présume que vraisemblablement il ne l’a certainement pas mentionné.

Il dit « béni sois-Tu… » - Et s’il ne connaît pas le texte de cette bénédiction, il revient au début. S’il connaît le début et la conclusion, même s’il ne connaît pas le reste du texte du milieu comme il faut, il la dit et n’a pas à revenir au début [Taz et autres]. Voir ce que nous avons écrit au Biour Halakha.

Jours de fête à Israël - il faut lire « à Son peuple Israël ».

Pour l’allégresse et la joie - Et à Rosh Hashana on ne dit pas « pour l’allégresse et la joie », et l’on ne dit pas non plus « et Ta parole, notre Roi… ». Voici son texte : « Béni sois-Tu ה' notre Dieu Roi de l’univers, qui a donné des jours de fête à Son peuple Israël, ce jour du Souvenir », et l’on ne conclut pas, comme à Rosh Hodesh. C’est l’avis du Magen Avraham, qui s’oppose au Kenesset Hagedola qui égalise Rosh Hashana aux autres Yom Tov. Mais beaucoup d’Aharonim ont convenu de l’avis du Kenesset Hagedola ; dès lors, il faut conclure « béni sois-Tu ה' qui sanctifie Israël et le jour du Souvenir ». S’il a oublié et commencé « Hatov vehametiv », l’avis du Magen Avraham aussi est qu’il ne revient plus, comme à Rosh Hodesh ; l’Eliya Rabba s’oppose à lui et tient qu’il revient. Et à Yom Kippour, pour un malade qui doit y manger et doit y dire Yaalé veyavo, comme plus bas au siman 618 seif 10 : s’il a ouvert par Hatov vehametiv et s’est souvenu qu’il n’a pas dit Yaalé veyavo, il n’a pas à revenir, comme à Rosh Hodesh. S’il s’est souvenu avant d’avoir commencé la bénédiction Hatov vehametiv, certains disent qu’il doit dire « béni Celui qui a donné des jours saints à Israël, ce Yom Kippour », sans conclusion ; et certains disent qu’en cela les Sages n’ont institué aucun texte de bénédiction pour suppléer la mention de Yaalé veyavo, et que tant qu’on ne l’a pas dit à sa place on ne revient plus ; et cela est plus raisonnable.

Yom Tov le Chabbat, on dit… - Il s’agit du cas où l’on a oublié et n’a dit ni l’un ni l’autre, ni Retsé ni Yaalé veyavo ; c’est pourquoi il faut les inclure tous deux. Mais si l’on a oublié seulement celui du Chabbat, on dit seulement « qui a donné des Chabbats pour le repos » ; et de même si l’on a oublié seulement celui de Yom Tov, on dit « qui a donné des jours de fête à Son peuple Israël… » [Aharonim].

Et toutes ces bénédictions… - c’est-à-dire l’ouverture des bénédictions.

Avant d’avoir commencé « Hatov »… - c’est-à-dire qu’il se tient après la bénédiction Bone Yeroushalayim. S’il s’est souvenu après avoir dit le mot « Baroukh ata », il est évident qu’il revient dire Retsé veahalitsénou ou Yaalé veyavo, puis dit « ou-vené Yeroushalayim… ». S’il s’est souvenu après avoir déjà dit « Baroukh ata ה' », il convient qu’il conclue aussitôt « lamdéni houqékha » afin que le Nom ne soit pas en vain, et c’est encore comme s’il n’avait pas achevé la bénédiction, et il revient à Retsé.

Jusqu’à ce qu’il ait commencé « Hatov »… - Le Hayé Adam a écrit : c’est-à-dire qu’il a dit « Baroukh ata ה' Elohénou Mélekh haolam haEl » : cela s’appelle un commencement de cette bénédiction. Mais s’il n’a dit que « Baroukh ata ה' Elohénou Mélekh haolam », il conclura « qui a donné des Chabbats pour le repos… », puis reviendra dire la bénédiction Hatov vehametiv. Voir au Biour Halakha.

Au début de Birkat hamazone - car puisqu’il a déjà achevé l’ordre des bénédictions de la Torah et s’en est distrait, et a ouvert par Hatov vehametiv, cela ressemble au déplacement des pieds dans la tefila des dix-huit : s’il s’est trompé en quelque chose, il revient au début. S’il s’est trompé dans la quatrième bénédiction, par exemple qu’il n’y a pas dit Nom et royauté, même s’il l’a déjà achevée, il ne revient qu’à Hatov vehametiv, qui est une bénédiction à part [Magen Avraham et autres].

Il dit « béni Celui qui a donné » - Voir au Biour Halakha où nous avons établi au nom de la plupart des décisionnaires que celle-là aussi doit se dire avec Nom et royauté.

Parce qu’il n’est pas tenu… - car seulement le Chabbat et à Yom Tov on est tenu de manger précisément du pain, et dès lors l’obligation de Birkat hamazone est fixe ces jours-là ; c’est pourquoi les Sages ont institué, à titre indispensable aussi, d’y mentionner l’évocation du jour, comme dans la tefila. Mais à Rosh Hodesh, bien qu’il soit interdit d’y jeûner, on n’est néanmoins pas tenu de manger précisément du pain, et dès lors l’obligation de Birkat hamazone n’y est pas fixe ; c’est pourquoi les Sages n’ont pas institué la mention de l’évocation de son jour à titre indispensable dans Birkat hamazone ; dès lors, si l’on a oublié, on n’a pas à revenir. Le Magen Avraham a écrit : il en est de même à Yom Tov au-delà d’un repas le jour et d’un repas la nuit, que l’on est tenu de manger : si l’on a mangé et oublié de mentionner l’évocation du jour dans Birkat hamazone, on n’a pas à revenir, comme à Rosh Hodesh — sauf si l’on n’a pas mangé le repas de la nuit, auquel cas on est tenu de manger deux [repas] le jour, comme plus bas au siman 599 ; alors même au second repas on revient [Peri Megadim].

Et Hol Hamoed a le din de Rosh Hodesh - quant à n’avoir pas à revenir ; et de même, si l’on s’est souvenu avant d’avoir commencé Hatov vehametiv, on dit « béni sois-Tu ה' notre Dieu Roi de l’univers, qui a donné des fêtes à Son peuple Israël pour l’allégresse et la joie », et l’on ne conclut pas, comme à Rosh Hodesh.

Il ne revient pas - comme à tout Rosh Hodesh lorsqu’on a oublié. Bien que ce jour-là on ne puisse se passer de manger du pain, c’est à cause du Chabbat et non à cause de Rosh Hodesh, car manger du pain à Rosh Hodesh n’est pas une obligation ; et celui du Chabbat, on l’a mentionné.

Et s’il a oublié celui du Chabbat - ainsi faut-il lire. Et telle est la leçon dans le Choulhan Aroukh de l’Olat Tamid. Et si l’on a oublié seulement celui du Chabbat, on n’a certainement pas à inclure aussi celui de Rosh Hodesh dans cette bénédiction, puisqu’on a déjà mentionné Rosh Hodesh dans Yaalé veyavo. Néanmoins, si l’on ne s’est souvenu qu’après avoir ouvert Hatov vehametiv et que l’on revient au début de Birkat hamazone à cause de la mention du Chabbat, alors il faut dire encore une fois aussi Yaalé veyavo, car le premier Birkat hamazone est entièrement annulé.

Et il ne conclut pas pour Rosh Hodesh - comme plus haut, car il n’y a pas de conclusion à Rosh Hodesh. Bien qu’ici l’on mentionne le Nom dans la conclusion de toute façon à cause du Chabbat, néanmoins ce n’est pas suffisant pour y mentionner [Rosh Hodesh], car la mention du Nom porte sur les deux. Néanmoins, pour le din, les Aharonim ont conclu qu’on mentionnera dans la conclusion aussi Rosh Hodesh, parce que de toute façon beaucoup de décisionnaires tiennent que même à tout Rosh Hodesh il faut conclure par une bénédiction comme à Yom Tov ; et bien que nous n’ayons pas l’usage selon eux, par crainte d’une bénédiction superflue, ici, puisqu’on conclut de toute façon par une bénédiction à cause du Chabbat, il est bien de dire « qui sanctifie le Chabbat et Israël et les néoménies ».

Son din est comme Rosh Hodesh - on ne revient pas si l’on a commencé la bénédiction Hatov vehametiv, parce que certains disent que le troisième repas n’exige pas de pain ; et bien que leurs paroles ne soient pas l’essentiel, comme l’a écrit l’auteur au siman 291 seif 5, néanmoins il faut craindre leurs paroles pour ne pas entrer dans le doute d’une bénédiction en vain. Et au troisième repas de Yom Tov, selon tous les avis on ne revient pas, car selon tous ce n’est que facultatif, comme plus haut au seif katan 26. Néanmoins, si l’on s’est souvenu avant d’avoir commencé Hatov vehametiv, même à un quatrième ou cinquième repas le Chabbat et à Yom Tov, on dit « béni sois-Tu ה' notre Dieu Roi de l’univers, qui a donné des Chabbats pour le repos… » ou « qui a donné des jours de fête… », comme on dit à Rosh Hodesh, bien qu’alors on n’ait plus du tout besoin de pain ce jour-là.

Car nous suivons… - et puisque le début du repas était encore de jour, on s’est déjà obligé à mentionner l’évocation du jour ; dès lors, même si cela s’est prolongé longtemps dans la nuit, son obligation n’est pas caduque. Les Aharonim ont écrit : si l’on a prié Arvit avant Birkat hamazone, on ne mentionne plus celui du Chabbat dans Birkat hamazone, car cela a l’air de se contredire.

Selon le début du repas - Dès lors, même si Rosh Hodesh tombe le samedi soir, on mentionnera dans Birkat hamazone seulement celui du Chabbat et non celui de Rosh Hodesh — et cela seulement si l’on a achevé son repas encore de jour. Mais si l’on a aussi mangé du pain la nuit et que l’on a l’obligation de mentionner aussi celui de Rosh Hodesh, et qu’on ne peut mentionner les deux, car ce seraient deux [choses] qui se contredisent : comment dirait-on « en ce jour de Chabbat » puis « en ce jour de Rosh Hodesh », alors que Rosh Hodesh est le dimanche ? Dès lors, mieux vaut mentionner celui de Rosh Hodesh, car cette obligation est selon tous, ce qui n’est pas le cas de la mention du Chabbat, au sujet de laquelle les Rishonim sont partagés s’il faut mentionner du tout lorsqu’on bénit le samedi soir (et bien que nous tranchions ici dans le Choulhan Aroukh que nous suivons le début et que l’on est tenu de mentionner celui du Chabbat le samedi soir, néanmoins ici, lieu de détresse, mieux vaut écarter la mention du Chabbat devant celle de Rosh Hodesh, qui est une obligation selon tous). Toutefois, le samedi soir de Hanouka et Pourim, même si l’on a achevé son repas la nuit, on ne mentionne pas ceux de Hanouka et Pourim, seulement celui du Chabbat, puisque de toute façon la mention de l’évocation du jour de Hanouka et Pourim n’est que facultative, comme plus haut au siman 187 seif 4 ; ainsi le Magen Avraham et encore beaucoup d’Aharonim. Et certains disent : si Yom Tov ou Rosh Hodesh tombe le samedi soir, on mentionnera Retsé et aussi Yaalé veyavo, car nous suivons le début du repas et aussi l’heure à laquelle on bénit, et l’on ne tient pas à ce qui a l’air de se contredire : car pour Retsé on s’est obligé dès l’heure où l’on a commencé le repas le jour, puis, le temps s’étant prolongé sans qu’on ait béni et la nuit de Yom Tov ou de Rosh Hodesh étant arrivée, s’est ajoutée l’obligation de rappeler l’évocation du jour de l’heure à laquelle on bénit.

Et il en est de même pour Rosh Hodesh… - c’est-à-dire : si l’on y a mangé et que Birkat hamazone s’est retardé jusqu’au soir, il faut mentionner, car nous suivons le moment du début du repas — à condition qu’on n’ait pas prié Arvit, comme plus haut. Voir plus bas au siman 419.