Michna Beroura — siman 199

On fait le zimoun sur lui - même s'il ne s'est pas fixé à table avec eux, qu'il mange debout et va et vient au milieu de son repas sans aucune fixation avec eux, il s'associe néanmoins : puisque telle est sa manière de manger, c'est là sa fixation. Il n'en va pas de même d'un autre homme, comme il est écrit au siman 193 seif 2 dans le MB.

Un am haarets complet - dans la Guemara on dit que même celui qui a lu et répété la Michna mais n'a pas servi les talmidé ‘hakhamim — c'est-à-dire pour en comprendre les raisons, objecter et résoudre — on ne fait pas le zimoun sur lui. C'est pourquoi l'auteur dit que même un am haarets complet, sans Écriture ni Michna, on fait le zimoun sur lui de nos jours : si l'on s'en séparait, eux aussi se sépareraient entièrement de la communauté. S'il n'observe pas les mitsvot de la Torah en une chose notoire dans tout Israël, par exemple s'il ne lit pas le Chema matin et soir, certains disent que l'on fait néanmoins le zimoun sur lui ; l'avis du Maguen Avraham est qu'alors on ne le fait pas, car puisque tout Israël lit le Chema, on ne craint pas le désordre à se séparer de quelques individus qui ne le lisent pas. Plusieurs A'haronim ont statué ainsi. À plus forte raison un méchant qui transgresse en public : on ne fait pas le zimoun sur lui [Maguen Avraham et autres].

Un idolâtre, non, etc. - même s'il a eu l'intention de bénir le Dieu d'Israël.

Et il ne s'est pas immergé - tant qu'il ne s'est pas immergé selon la règle devant un tribunal de trois, comme exposé dans Yoré Déa siman 268 seif 1, il est considéré comme n'ayant pas immergé [A'haronim].

On ne fait pas le zimoun sur lui - il n'est pas converti tant qu'il n'est pas circoncis et immergé.

Et il peut bénir - même pour acquitter d'autres de leur obligation de Birkat hamazone [Bet Yossef].

À nos pères - parce que la terre a été donnée à Avraham en héritage, et Avraham est appelé père d'une multitude de nations.

Car il est dispensé de bénir - c'est-à-dire tant que son mort est encore devant lui, comme au siman 71.

On ne fait pas le zimoun - même selon ceux qui disent que s'il veut se montrer rigoureux, répondre et bénir, il en a le droit : puisqu'il est dispensé, il ne s'associe pas. Voir ce que nous avons écrit plus haut au siman 71, seif katan 4 du MB, au sujet d'une confrérie de la ville chargée de la sortie du mort, lorsqu'on le leur a remis.

Sur lui - même bediavad (après coup), s'il a béni pour acquitter d'autres, cela n'est d'aucun effet : quiconque est lui-même dispensé de la chose ne peut acquitter les autres [Pri Megadim].

Et les mineurs - voir plus loin au seif 10.

On ne fait pas le zimoun sur eux - c'est-à-dire : s'il n'y avait que deux hommes, ceux-ci ne s'associent pas pour faire trois et les obliger au zimoun par leur moyen, car ils ne sont pas des sujets d'obligation au zimoun, comme plus loin au seif 7. Même s'ils veulent faire le zimoun avec eux, ils n'y sont pas autorisés. C'est moindre que les femmes entre elles ou les esclaves, qui ont du moins le droit de faire le zimoun, comme plus loin : leur compagnie n'est pas convenable, que le groupe de trois se forme par les femmes, et de même par les esclaves, qui sont débauchés. Même une femme avec son mari et ses fils, il n'est pas non plus convenable de s'associer pour cette raison.

Mais elles font le zimoun pour elles-mêmes - facultativement ; cela vise les femmes et les esclaves, non les mineurs, car les mineurs ne sont pas sujets de mitsva pour que l'on dise qu'ils fassent le zimoun pour eux-mêmes.

La débauche des esclaves - ils sont suspects de débauche et de relations homosexuelles. Aussi, même s'il y a trois esclaves, on ne fait pas le zimoun avec les femmes en un seul groupe, car il reste encore de la débauche.

Avec le Nom - la mention du Nom est une chose de sainteté, et toute chose de sainteté n'a pas lieu à moins de dix mâles hommes libres, comme plus haut au siman 55.

Facultatif - on peut dire que les Sages n'ont pas voulu leur imposer l'obligation de la bénédiction du zimoun lorsqu'elles sont à part, parce qu'il n'est pas si fréquent qu'elles soient expertes en la bénédiction du zimoun.

Elles sont obligées, etc. - bien qu'il ait été exposé au seif katan 12 que l'on ne fait pas le zimoun hommes et femmes ensemble, même s'ils le veulent, parce que leur compagnie n'est pas convenable : cela ne vise que là où les hommes ne sont que deux et que l'obligation de zimoun vient par l'association des femmes ; alors leur association et leur mélange sont apparents, et la chose est honteuse. Ici, il s'agit de trois hommes en dehors d'elles, et l'on n'a nul besoin de les associer pour l'obligation de zimoun. Aussi, bien que les femmes et les esclaves s'associent pour s'acquitter en écoutant le bénédisant et en répondant après lui la bénédiction du zimoun, il n'y a en cela nulle honte.

Et elles s'acquittent, etc. - de même que les hommes acquittent les hommes, ainsi ils acquittent les femmes. Voir dans le Choul'han Aroukh du Baal Hatanya, dont l'avis est que si les femmes veulent se séparer du groupe des hommes et faire le zimoun à part, elles en ont le droit.

Bien qu'elles ne comprennent pas - voir au siman 193 dans le MB seif katan 5 ce que nous avons écrit au nom des A'haronim : elles s'acquittent aussi de la Birkat hamazone en écoutant le bénédisant, bien qu'elles ne comprennent pas la langue sainte. Nous y avons écrit qu'il est néanmoins plus correct qu'elles disent après le bénédisant mot à mot à voix basse, si elles le peuvent.

Il fait le zimoun avec son espèce - car tous les androgynes sont une seule espèce. Il n'en va pas de même du toumtoum, plus loin : peut-être que celui-ci, une fois ouvert, sera mâle et celui-là femelle, et les femmes ne s'associent pas avec les hommes, comme plus haut au seif 6.

Ni avec les hommes, etc. - peut-être est-elle femelle, et il a été exposé au seif 6 que l'on ne fait pas le zimoun sur elles ; de même avec les femmes : peut-être est-il mâle, et leur compagnie n'est pas convenable, comme ci-dessus.

Il ne fait le zimoun d'aucune façon - même avec deux autres toumtoum, et à plus forte raison il ne s'associe pas avec des hommes ni des femmes. Toutefois, il est évident qu'avec trois hommes il peut s'associer, car il n'est pas moindre qu'une femme, comme ci-dessus au seif 7.

Qui a atteint, etc. - en deçà, son entendement n'est compté pour rien, même s'il sait à Qui l'on bénit.

Les petits enfants (péotot) - c'est-à-dire vers neuf ou dix ans [Maguen Avraham]. Certains disent qu'il en va de même en deçà de cette mesure, dès six ans et plus, s'il est éveillé et sait à Qui l'on bénit.

Et il s'associe, etc. - un seul, non deux, que ce soit pour trois ou pour dix.

Que ce soit pour trois, etc. - ce qui est dit au seif 6, que l'on ne fait pas le zimoun sur les mineurs, vise des mineurs tout petits, ou qui ne savent pas à Qui l'on bénit.

Alors on le présume, etc. - on dit : puisqu'il a atteint le nombre d'années, il a vraisemblablement déjà fait pousser deux poils, et l'on n'a plus besoin de l'examiner après cela. Mais si on l'a examiné et que l'on n'a pas trouvé deux poils, on ne l'associe pas au zimoun. Tous ces avis ne concernent que l'association pour trois et pour dix ; mais qu'il soit lui-même le mezamen et acquitte les autres de la Birkat hamazone, tous conviennent qu'il n'acquitte pas avant d'avoir treize ans et un jour, et que l'on sache qu'il a fait pousser deux poils : la Birkat hamazone est de la Torah, et en matière de Torah on ne s'appuie pas sur cette présomption qu'il a vraisemblablement poussé. Toutefois, si le mezamen ne dit que Névarèkh et que chacun récite toute la Birkat hamazone pour soi, selon notre usage [exposé au siman 183 seif 7], cela n'a pas d'inconvénient : puisqu'il a treize ans, on s'appuie alors sur la présomption.

Et un sourd - il s'agit du sourd qui parle et n'entend pas ; car pour le sourd complet, la règle est qu'il est dispensé de toutes les mitsvot comme un mineur, n'ayant pas d'entendement, comme plus haut au siman 55 seif 8, et il ne s'associe pas. Le sourd qui entend et ne parle pas : voir au Pri Megadim.

Et un déficient - il ne s'agit pas d'un déficient complet, car celui-là ne s'associe pas, mais de quelqu'un qui n'est pas aussi sage que le commun des gens et que le peuple tient pour déficient.

On ne fait pas le zimoun sur lui - ni pour trois ni pour dix : c'est le langage de l'excommunication, par lequel on l'éloigne et on le sépare de leur groupe. Voir plus haut au siman 55 seif 12 dans le Béour Halakha.