Michna Beroura — siman 201

Le plus grand bénit - c'est-à-dire le plus grand en sagesse parmi tous les convives sera le bénédisant de la Birkat hamazone pour tous. Bien qu'à présent l'usage soit que chacun bénisse pour soi à voix basse, comme plus haut au siman 183, l'usage des gens de bien est néanmoins de l'honorer en le faisant mezamen. Il s'agit de cas où tous les convives sont maîtres de maison et ont mangé du leur : si l'un était le maître de maison, la chose dépend de lui, de donner à l'hôte de bénir, comme plus loin, ou à qui il voudra parmi les gens de sa maison, et celui-ci bénira aussi pour le maître de maison. Si le plus grand crache des mucosités (ce qu'on appelle hoscht), qu'un autre bénisse : il n'est pas convenable qu'il s'interrompe de nombreuses fois et crache, tandis que les autres attendent [A'haronim]. Il est des lieux où l'on a l'usage de donner à l'endeuillé — pour son père ou sa mère, tous les douze mois — de bénir, et seulement lorsque tous sont égaux, c'est-à-dire que tous mangent du leur ; mais s'il mange du pain du maître de maison, cela dépend de la volonté du maître de maison, qui donnera à qui il voudra, et à plus forte raison s'il veut lui-même bénir.

À la fin - du repas, partout où, si on leur apportait quelque chose, ils pourraient encore manger, comme plus haut au siman 197 seif 1, voir là. Il est raisonnable que s'il tarde dans son repas, on n'est pas tenu de l'attendre jusqu'à ce qu'il finisse son repas afin qu'il soit le bénédisant : un autre bénit et lui répond.

S'il y a là un hôte - c'est-à-dire lorsqu'il mange du pain du maître de maison.

Il bénit même, etc. - s'il y a là plusieurs hôtes, cela dépend de l'avis du maître de maison, même de donner au plus petit d'entre eux.

Et quelle bénédiction le bénit-il, etc. - dans le livre Lé'hem ‘Hamoudot on s'étonne de ce que nous changeons la formule de la bénédiction du maître de maison par rapport à ce qui est dit dans le Talmud.

Il est autorisé - on n'a institué de donner à l'hôte que pour son bien, afin qu'il le bénisse ; à plus forte raison si l'hôte n'est pas convenable à ses yeux, il a à agir ainsi.

À qui il voudra - même si l'un est établi à sa table et lui paie le prix de sa nourriture, celui-là n'ayant pas à bénir le maître de maison, il est aussi autorisé à lui donner de bénir.

Il n'avancera pas, etc. - et l'on dit dans la Guemara que cela entre dans « ceux qui font haïr ce qui est aimé aiment la mort » : il fait haïr la Torah aux yeux de la foule, qui dira qu'elle n'est pas si importante, voyant le sage s'abaisser devant un am haarets. Même s'il est kohen, le rang de la Torah est plus grand que le rang de la prêtrise.

À titre de règle, etc. - c'est-à-dire qu'il l'avance en raison du droit de la prêtrise.

Facultatif - il n'y a en cela nulle diminution de valeur pour le talmid ‘hakham, du fait qu'il ne bénit qu'avec sa permission ; même s'il n'est pas kohen, il peut lui donner permission de bénir.

Mais un kohen talmid ‘hakham, etc. - et de même lorsque ni l'un ni l'autre ne sont sages.

C'est une mitsva de l'avancer, etc. - même si le talmid ‘hakham est plus grand que lui, et qu'il n'a pas d'obligation de l'honorer au titre du commandement « tu le sanctifieras », il est néanmoins bon d'avancer le kohen devant lui, puisqu'il est aussi sage ; qui agit ainsi allonge ses jours.

Ouvrir le premier - à la lecture de la Torah, et bénir le premier au repas, à Hamotsi et à la Birkat hamazone, et de même acquitter au Kiddouch : « tu le sanctifieras » vise toute chose de sainteté. Les décisionnaires ont écrit qu'ouvrir le premier comprend d'être le premier à parler dans tout rassemblement du peuple et de prêcher d'abord ; de même à l'étude il parlera en tête. Voir au Maguen Avraham, qui penche pour que l'enseignement tiré de « tu le sanctifieras » soit de la Torah, et non un simple appui. Toutefois, si le kohen veut céder l'honneur à un autre en tout cela, il le peut ; seulement à la lecture de la Torah il ne peut pas pardonner, comme plus haut au siman 135 dans le MB seif katan 9. On dit dans la Guemara que le kohen prendra une belle portion le premier — c'est-à-dire qu'un Israël doit donner au kohen une belle portion le premier de tous les convives —, et cela seulement parmi des compagnons attablés au repas ou pour la tsédaka ; mais lorsque le kohen partage une association avec son compagnon Israël, non : au contraire, on dit dans la Guemara que quiconque porte l'œil sur la belle part ne voit jamais de signe de bénédiction. Il y a lieu de s'étonner que l'on ne prenne plus garde aujourd'hui à avancer le kohen en toutes ces choses [Maguen Avraham ; voir là, où il cherche quelque raison à l'usage ; néanmoins, lekhathila (a priori) il faut certainement y prendre garde]. Il est bon d'avancer aussi le lévi devant l'Israël s'ils sont égaux en sagesse, pour la Birkat hamazone et Hamotsi, et de même pour le don de la tsédaka, car on l'avance aussi à la lecture devant l'Israël.

Que l'on lui donne de bénir - c'est-à-dire un hôte à qui l'on donne de réciter la Birkat hamazone et qui ne bénit pas : il raccourcit ses jours, car en droit, lorsque l'hôte bénit, il bénit le maître de maison, comme ci-dessus ; et en s'abstenant de bénir le maître de maison, qui est de la semence d'Avraham dont il est dit « Je bénirai ceux qui te bénissent », de l'affirmation tu entends la négation : il se cause une malédiction. Le Maguen Avraham a écrit : seulement lorsqu'on bénit sur la coupe, alors l'obligation pèse sur l'hôte de bénir le maître de maison. Il me semble que cela signifie : hors de ce cas il ne se cause pas de malédiction, mais certainement il n'est pas convenable à l'homme de repousser une mitsva qui lui arrive.

De bénir - qu'il soit le mezamen et acquitte les autres de leur obligation, et non d'écouter et de répondre amen : bien que l'auditeur soit comme celui qui prononce, et que celui qui répond amen soit comme celui qui fait sortir la bénédiction de sa bouche, néanmoins on se hâte de donner d'abord la récompense au bénédisant.