Michna Beroura — siman 204

Et le pain moisi — Il s'est un peu gâté par là. S'il s'était gâté entièrement et n'était plus propre à la nourriture d'un homme, on ne bénirait rien du tout, comme plus bas au sujet d'un mets cuit.

Et s'est gâté — Il s'agit aussi d'un gâtage partiel, non total : sinon même chéhakol ne serait pas à dire [Beit Yossef].

Qu'il a cuits et que la chaleur a brûlés, etc. — Par la brûlure de la chaleur ils se sont cuits, desséchés et détériorés. Voir ce que nous avons écrit plus haut au siman 202 seif 9 dans le Michna Beroura et le Biour Halakha.

Et sur le locuste — C'est une espèce de sauterelle pure. Pour écarter l'avis de Rabbi Yehouda, qui dit dans la Michna que tout ce qui est une espèce de malédiction [car ils viennent sur la malédiction] : on ne bénit pas dessus.

Et sur le sel — Puisqu'on en tire du moins un peu de jouissance quand on le met dans la bouche.

Et sur le bouillon — De viande. Celui de fruits et de légumes dépend d'une discussion : voir siman 202 seif 10 et 11.

Truffes — Celles qui se trouvent sous terre et naissent de la graisse de la terre ; les champignons poussent sur les arbres.

Qui est le tendre — Du palmier : lorsque ses branches poussent chaque année, l'ajout de cette année-là est tendre et propre à être mangé ; la seconde année il durcit et devient comme du bois.

Ce qui s'ajoute, etc. — Bien que sa croissance vienne de la terre, on ne bénit pas même boré péri haadama, mais chéhakol : on ne plante pas l'arbre en vue de manger le cœur (qora) tant qu'il est tendre, car cela diminue les branches de l'arbre ; on le laisse durcir, devenir bois et produire du fruit. Le Taz écrit : les légumineuses humides des jardins, semées en vue d'être mangées crues, on bénit boré péri haadama même sur les cosses seules, car c'est pour cela qu'on les a semées ; mais celles des champs, qu'on a l'usage de laisser sécher et de manger cuites, on bénit sur les légumineuses crues, même humides, chéhakol ; et si on les a cuites, boré péri haadama. Le Pri Megadim met fortement en doute ses paroles, et c'est aussi l'avis de beaucoup d'Aharonim : on ne distingue pas entre légumineuses et légumineuses, et l'on bénit toujours, tant qu'elles sont humides, boré péri haadama ; tel est l'usage du monde [Chaaré Techouva]. Toutefois pour les cosses seules, sans les grains, les Aharonim sont partagés : boré péri haadama ou chéhakol. Aussi est-il bon lekhathila (a priori) de veiller à les manger avec les grains et de bénir seulement sur les grains boré péri haadama, sans bénir encore sur les cosses. S'il arrive qu'on mange les cosses seules, on bénit chéhakol.

Pousses de vigne — Ici aussi la raison est la même que pour le cœur de palmier.

Douces — Et pour les amandes amères, voir plus haut siman 202 seif 5.

Lorsqu'elles sont tendres dans leur peau — Bien que nous tenions plus haut, siman 202 seif 2, que pour tous les autres arbres, dès qu'ils produisent un fruit quelconque il est aussitôt considéré comme fruit : là-bas on jouit du corps même du fruit, et c'est pour lui qu'on le plante. Ici, dans les amandes douces encore petites, on ne jouit pas du fruit mais de la peau extérieure, et on ne les plante pas en vue de la peau mais en vue des amandons une fois mûrs ; cela ressemble donc au cœur de palmier ci-dessus.

Fourrage (chaḥat) — Céréale qui n'a pas atteint le tiers de sa croissance et qui est propre à être mangée. Comme le fruit n'est pas achevé, on descend d'un degré, de boré péri haadama à chéhakol. De même pour tout fruit de la terre dont le fruit n'est pas achevé et qui est néanmoins propre à être mangé : chéhakol [Magen Avraham et autres].

Crue — Elle est meilleure cuite que crue ; aussi, quand on la mange crue, sa bénédiction passe à chéhakol, comme plus bas au siman 205 seif 1.

Farine d'orge — Même celle faite d'épis qu'on sèche, qui sont un peu bons à manger. Ce n'est pas particulier à l'orge : il en va de même de la farine des cinq espèces de céréales, comme il est exposé plus bas au siman 208 seif 5. S'il a mentionné l'orge, c'est qu'on aurait pu croire que, puisqu'elle est dure pour les vers de l'intestin, on ne bénirait rien du tout ; il nous apprend que, puisqu'on en tire une jouissance, il faut bénir [Guémara].

Et la bière d'orge — Puisqu'elle est limpide et destinée à la boisson, elle n'entre pas dans la catégorie d'un mets des cinq céréales sur lequel on bénirait boré miné mézonot : on ne dit mézonot que sur un aliment, comme au siman 208 seif 6. Il ressort des Tossafot 38a que même s'il y a un kezayit en un temps d'akhilat pras, on ne bénit que chéhakol.

Et sur l'eau d'orge, etc. — Pour la même raison : elle n'est faite que pour la boisson.

Herbes des champs, etc. — Même si elles sont bonnes à manger, comme l'herbe appelée chtchav (oseille), feuilles acides, et même après les avoir cuites — c'est un mets de notables — on bénit chéhakol, car elles ne sont pas assez considérées comme un fruit. Mais sur les salades et semblables qui sont semées, on bénit boré péri haadama [Hayé Adam].

Qui ne sont pas semées — Seulement pour des herbes qui ne sont considérées ni par elles-mêmes ni par une semaille, car elles poussent sans être semées. Mais des fruits bons à manger, même s'ils poussent d'eux-mêmes dans les forêts, comme les pozimkes et semblables, on bénit boré péri haadama.

Et sur le cumin — C'est la règle établie. Et le coriandre s'appelle eliandri en langue étrangère.

Elles sont faites pour le goût, etc. — Qu'elles soient humides ou sèches. De même si on les a confites au miel : encore chéhakol [Elya Rabba et Pri Megadim].

Et non pour l'alimentation — Toutefois si l'on a fait bouillir l'anis, on bénit sur son eau boré péri haadama, car c'est à cela qu'elle est destinée : donner du goût à ce qui cuit en elle.

Jusqu'à ce qu'il soit propre à être bu — Bien qu'au départ ce fût du vin, dès qu'il a changé et est devenu vinaigre, il a perdu son rang.

Il ne bénit pas — Seulement pour un vinaigre fort, tellement aigri qu'il pétille quand on le jette à terre. Pour un vinaigre moins fort, on en tire certainement une jouissance et il faut bénir.

Son odeur est vinaigre, etc. — Ce seif et le seif 4 viennent expliquer le vin qui commence à se gâter : de sa nature, l'odeur se gâte d'abord, puis le goût.

Tout vin dont les gens, etc. — C'est-à-dire : le goût n'est pas encore devenu vinaigre achevé, seulement il a commencé à s'aigrir un peu, au point que les gens s'abstiennent de le boire pour cette raison : sa bénédiction est chéhakol.

Lies de vin — C'est-à-dire : on n'y a pas mis d'eau, on les a bues telles quelles. Parce qu'il y a en elles une humidité de vin, on bénit boré péri haguéfen. Bien que les lies soient nuisibles, il s'agit peut-être de celui qui n'en a sucé que l'humidité.

Trois mesures, etc. — Il s'agit de lies de raisins qu'on a foulés, faites sans mélange d'eau. Mais pour notre vin de raisins secs, où l'on a d'abord fait tremper les raisins secs dans de l'eau, l'humidité de vin qui reste dans les lies est déjà mêlée dès le départ à beaucoup d'eau ; si l'on ajoute encore de l'eau, la force du vin qu'il y avait d'abord est certainement annulée.

Et s'il a trouvé moins, etc. — Seulement pour les lies, parce que l'humidité de vin qu'elles contiennent n'est pas assez considérée. Mais le vin lui-même sorti du foulage des raisins : si l'on y a versé de l'eau, même plus de trois parts, jusqu'à près de six, c'est encore du vin accompli, comme plus bas dans la glose, pourvu qu'il y ait un goût de vin propre à être bu par ce mélange, et que les gens aient l'usage de le boire à la place du vin par ce mélange ; sinon l'on dit que son avis est nul auprès de tout homme.

Sinon chéhakol — Et après, la bénédiction boré néfachot.

Pourvu qu'il ne soit pas, etc. — Les paroles de la glose n'ont pas d'explication simple : le Méhabèr vient précisément être plus strict, et pour nos vins il ne suffit pas qu'il y ait seulement un réviit de vin ; même si l'usage du lieu est de faire un grand mélange, moins d'un réviit de vin ne sert certainement à rien, même pour leurs vins qui étaient forts. Du Rema il ressort que cela sert jusqu'à près de six parts d'eau. En vérité les paroles de l'Agour ne portent pas sur les lies — pour les lies la mesure est celle du Méhabèr — mais sur le vin de raisin lui-même mélangé d'eau : jusqu'à près de six, le nom de vin reste, comme ci-dessus.

Car alors, etc. — Si le vin est plus d'une part sur six d'eau, le nom de vin reste, pourvu qu'il y ait goût et odeur de vin, et que les gens aient l'usage de boire du vin dans un tel mélange, comme ci-dessus à la fin du seif katan 29. Sache que cette glose parle aussi d'un vin pur fait dès le départ sans mélange d'eau, si bien qu'on peut ensuite y ajouter beaucoup d'eau et que le nom de vin reste. Mais pour notre vin de raisins secs, où les raisins secs ont été mêlés dès le départ à beaucoup d'eau, un tel mélange ultérieur n'a plus lieu d'être : même moins que cela, le nom de vin s'annule. Voir plus bas siman 272 dans le Michna Beroura seif katan 16, où ce din est bien exposé.

Certainement annulé — Même s'il y a un goût de vin. Bien qu'en général nous tenions que le goût est comme la substance, de par la Torah, ici le goût n'est pas considéré : ce n'est qu'une aigreur quelconque. Si du vin s'est mêlé à d'autres boissons, voir plus haut siman 202 seif 1 dans la glose et ce qu'écrit le Michna Beroura là-bas.

Qu'on fait avec les pépins, etc. — Après qu'on a pressé le vin des raisins, on met de l'eau sur les pépins pour recueillir le goût de vin qui y reste : c'est ce qu'on appelle temed.

Lorsqu'ils ont été pressés sous la poutre — Par là presque toute l'humidité est sortie des raisins.

On bénit dessus boré péri haguéfen — Leur din est comme celui des raisins secs. Toutefois seulement s'il y a le goût et l'odeur du vin, comme ci-dessus au seif katan 32 pour le vin mêlé d'eau.

Peaux de raisin, etc. — C'est-à-dire : après qu'on a retiré le vin des raisins et qu'il reste les peaux, on y a mis des figues ou d'autres fruits pour fortifier le vin qui y reste et en augmenter la rougeur [Tachbets].

Toute la force des figues, etc. — Les figues avaient encore toute leur force, n'ayant pas été pressées auparavant ; les peaux, bien qu'elles soient la majorité, ont déjà perdu l'essentiel de leur humidité. Il est raisonnable que même si l'on met trois et qu'il en vient quatre ou davantage, cela ne serve pas non plus : on dit toujours que l'essentiel de la boisson vient des figues.

Et l'on ne bénira pas boré péri haguéfen — Mais chéhakol, car c'est comme une bière de figues, dont la bénédiction est chéhakol. Voir le Magen Avraham : pour la bénédiction finale il y a lieu d'hésiter, car au Tachbets ce raisonnement n'est pas tout à fait clair, et par doute il a tranché chéhakol, par quoi l'on s'acquitte pour toute chose. Aussi, pour la bénédiction finale, il convient de boire un réviit de vrai vin et de bénir al haguéfen, ce qui exempte aussi cette boisson.

Pour sa soif — Il semble que ce n'est pas seulement pour une soif véritable : en général, dès que le palais jouit de l'eau, c'est qu'on a un peu soif et il faut une bénédiction. S'il n'avait aucune soif, le palais n'en jouirait pas.

Un morceau l'a étouffé — Un aliment s'est arrêté dans sa gorge.

Et il a bu de l'eau — Seulement l'eau, dont le palais ne jouit que lorsqu'on la boit pour sa soif. Mais s'il boit d'autres boissons ou mange un morceau de pain, dont le palais jouit, même s'il ne les prend maintenant que pour faire passer le morceau, il doit bénir avant et après, comme plus bas au seif 8. S'il boit de l'eau le matin comme remède, il ne bénit pas ; s'il a aussi soif, il bénit [siman 210, Yaavets].

Si leur goût est bon, etc. — C'est-à-dire : même s'il n'en a aucun désir et ne les mange que par oness (contrainte) de sa maladie, dès lors que le palais en jouit néanmoins — à l'exclusion de ceux qui sont mauvais et dont il n'a aucune jouissance : même s'il en est guéri, il ne bénit rien du tout.

Il bénit sur eux, etc. — Voir plus bas au seif 11 dans la glose ce qui est écrit là-bas dans le Michna Beroura.

Bien que le palais, etc. — Cela ne ressemble pas à ce qui est écrit plus bas au seif 9 pour celui qui mange un interdit à cause du danger, et qui bénit puisqu'il jouit malgré tout. Là-bas aussi il mange par oness, mais l'oness ne porte pas sur l'acte même de manger ; ici le manger lui-même est par oness : il est anos (contraint) à manger. On ne saurait alors l'obliger à bénir sur sa jouissance, puisqu'elle est contre son gré. Telle est la pensée du Rema, et beaucoup d'Aharonim l'ont approuvé. Il y a des contradicteurs : puisque finalement sa gorge en jouit, c'est un manger et il faut bénir, comme au seif 9. Voir le Hayé Adam, qui tranche : pour le pain, s'il a mangé de quoi être rassasié — le birkat hamazone étant alors de la Torah — il bénira.

À cause du danger — Par exemple un malade qui doit manger des aliments interdits pour se soigner ; et à plus forte raison s'il mange un aliment permis en un temps d'interdit, comme un malade à Kippour : on bénit dessus, comme plus bas à la fin du siman 618.

Il bénit dessus — Puisqu'il y a danger, c'est du permis qu'il mange ; bien plus, il accomplit une mitsva en sauvant sa vie, et cela n'entre pas dans la catégorie des autres interdits, dont nous tenons plus haut au siman 196 qu'on ne bénit pas dessus.

Avant et après — Bien que de son gré il n'aurait pas mangé cette chose, mais seulement par oness de sa maladie, néanmoins, puisqu'il est déjà malade et qu'il désire se soigner par cet aliment et cette boisson, c'est un manger qui comporte une jouissance. Si c'est une chose dont son âme a du dégoût, le palais n'en jouit pas et il n'a pas à bénir.

Le miel d'abeilles, etc. — Il entre dans la catégorie de ce qui ne pousse pas de la terre [Beit Yossef].

Il est comme tout autre miel — Il a été exposé au siman 202 seif 8 qu'on bénit chéhakol. Il ne l'a mentionné que pour mémoire. En vérité même ceux qui discutent pour le miel de dattes conviennent pour le miel d'abeilles : bien que les abeilles fassent entrer du jus de fruits dans leur corps et le sucent, et que le miel s'en fasse, néanmoins le goût des fruits ne se sent pas du tout dans le miel [Bayit Ḥadach].

Ils sont l'essentiel, etc. — Le miel n'est que la préparation de la chose confite, qui la rend propre à être mangée. De même les amandes enrobées de sucre, même entièrement recouvertes : on bénit boré péri haets, car même s'il y a beaucoup plus de sucre que de fruit, le fruit est l'essentiel [Pri Megadim].

Très pilés — Seulement si leur nature et leur forme restent reconnaissables. S'ils sont complètement délayés au point que leur forme propre est perdue, on bénit lekhathila chéhakol, comme il est exposé plus haut siman 202 seif 7 dans la glose. Voir plus haut siman 203 seif 7 et le Michna Beroura là-bas.

Roses, boré péri haadama — C'est-à-dire rozen en langue du pays. Bien que ce soit un fruit d'arbre qui pousse sur l'arbre, néanmoins, puisqu'ils ne sont pas l'essentiel du fruit — les graines sont l'essentiel du fruit, et les feuilles qu'on confit sont les fleurs — on bénit boré péri haadama. De même sur le holunder (sureau) en langue du pays on bénit boré péri haadama : bien que le sureau pousse sur un arbre, l'essentiel du fruit ce sont les petites cerises noires qui poussent sur le même arbre ; le din est exactement celui des roses [Aharonim]. Si l'on objecte : les roses ne sont propres à être mangées ni crues ni cuites, sauf cuites avec du miel, donc le miel devrait être l'essentiel — on répond : au contraire, puisque l'essentiel de la préparation des roses pour les manger n'est qu'avec du miel, le miel est accessoire, car il ne vient que pour rendre la rose propre à être mangée ; c'est comme les fruits qu'on ne mange pas crus, sur lesquels après cuisson on dit la bénédiction qui leur est due [comme plus bas au début du siman 205]. On ne dit pas de bénir chéhakol parce que l'eau absorbée les aurait rendus propres à être mangés [Beit Yossef].

Sinon pour se soigner, etc. — La raison : même s'il jouit, ce n'est pas l'essentiel de sa jouissance, puisque les bien portants n'ont pas l'usage de le manger ainsi, et qu'il n'est destiné qu'à la médecine.

On bénit dessus chéhakol — Voir le Bedek Habayit, qui écrit que la plupart des décisionnaires contestent cela, et les Aharonim ont conclu qu'il faut bénir la bénédiction qui lui est due, puisqu'on jouit malgré tout.

Sur l'essentiel, etc. — Voir plus bas siman 212, où tous les détails du din de l'essentiel et de l'accessoire sont exposés.

Il est alors l'essentiel — Le Magen Avraham et les autres Aharonim ont conclu que c'est seulement pour les cinq espèces de céréales qu'on dit : lorsqu'elles viennent donner du goût, même en minorité, elles sont l'essentiel, comme plus bas au siman 208 seif 2. Pour les autres espèces, on va après la majorité.

Qu'il y a là une substance — D'après l'accord des Aharonim ci-dessus, même s'il y a une substance, on ne va pas après elle mais après la majorité.

Qui est dans le doute, etc. — Voir plus haut à la fin du siman 202, Michna Beroura s.v. « et si ».

Il bénira chéhakol — Bediavad (après coup) on s'acquitte par chéhakol sur toute chose ; ici, puisqu'il est dans le doute, c'est comme bediavad [Beit Yossef]. Toutefois, si c'est une chose qu'on peut exempter pendant le repas, c'est encore mieux [Magen Avraham].