Michna Beroura — siman 208

Il bénit après eux une bénédiction méèn chaloach - parce que, du fait de leur importance, dont a été loué le pays d'Israël, comme il est écrit dans le verset : « un pays de blé et d'orge, de vigne, de figuier et de grenadier, un pays d'oliviers à huile et de miel » [et ce sont les dattes dont coule le miel], on leur a fixé une bénédiction importante à part après elles.

Les cinq espèces de céréales - ce sont le blé, l'orge, l'épeautre, l'avoine et le seigle ; mais ce que nous appelons tatarqué ou ce que nous appelons terkish vaits n'entre pas dans les céréales, ce sont des fruits de la terre.

Qu'il a fait bouillir - il faut lire « qu'il les a fendus », c'est-à-dire un en deux ou davantage, ce qu'on appelle groypen ; car s'ils sont entiers, même cuits, il est exposé au seif 4 qu'on bénit boré péri haadama ; toutefois s'ils se sont écrasés par la cuisson, même si au départ on les a mis dans la marmite tout à fait entiers, c'est-à-dire avec leur enveloppe, on bénit néanmoins boré miné mezonot, puisqu'ils se sont bien écrasés.

Ou qu'il les a pilés - c'est-à-dire même s'il ne les a pas fendus, mais seulement ôté leur enveloppe par le pilonnage. Les A'haronim inclinent à exiger précisément qu'ils s'agglutinent par la cuisson pour que cela compte comme maassé kédéra ; sinon, cela compte comme entiers au seif 4, voir ce que nous y avons écrit.

Harifot et gérech karmel - harifot explique « qu'il les a pilés », et gérech karmel explique « qu'il les a fendus » ; tous ceux-ci entrent dans maassé kédéra.

Et la diissa - on l'appelle ainsi lorsqu'elle s'est bien écrasée et agglutinée. Ce qu'ont écrit les A'haronim de ne manger ces orges ou blés « gantsé gershten » ou « gritz » entiers que dans le repas, comme au seif 4, c'est lorsqu'ils ne se sont pas agglutinés par la cuisson ; mais s'ils se sont agglutinés par la cuisson, on bénit boré miné mezonot.

Beaucoup plus qu'eux - la raison : puisqu'il vient pour assaisonner et rendre propre le mets, et qu'il est des cinq espèces qui sont importantes, c'est lui l'essentiel ; voir plus bas au seif 9 et au Michna Beroura là-bas pour le shiour qui oblige à al hami'hya.

Sinon que pour le lier et l'épaissir - c'est-à-dire qu'il n'est pas venu pour assaisonner le mets ni pour rassasier le cœur, mais seulement pour que le mets soit lié : cela n'est pas considéré et s'annule devant le mets, même s'il y a mis beaucoup de farine.

Il bénit boré miné mezonot - et même s'ils sont le moins, puisque la farine est des cinq espèces, les amandes s'annulent devant elle.

Il ne bénit pas boré miné mezonot - car la farine s'annule devant le fruit, comme plus haut au seif 2.

Et il est bon de se montrer strict - parce que, dans la préparation aux amandes, on a aussi l'habitude de le faire pour rassasier ; aussi est-il difficile d'évaluer si son intention n'était que de lier. C'est pourquoi il est bon de se montrer strict.

Et de l'avaler - c'est-à-dire de le manger, car il était épais et propre à la consommation ; car s'il était fluide et propre seulement à la boisson, même hors du repas et qu'on l'ait fait pour rassasier le cœur, on ne bénit que chéhakol, comme plus bas au seif 6.

Et il en est exempt - il faut lire « de boré miné mezonot ». Les A'haronim ont objecté : s'il n'est là que pour lier, il s'annule donc devant les amandes, et il faudrait bénir sur un fruit dans le repas. Il me semble résoudre : puisque c'est un malade et qu'il a besoin des amandes, l'essentiel de son établissement de repas a priori (lekhathila) est sur elles, et c'est comme celui qui établit son repas sur des fruits, qui ne bénit pas sur eux, comme plus haut au siman 177 seif 3, voir là.

Céréale crue - les cinq espèces y sont comprises ; le Rema diverge pour l'orge.

Et les grains entiers - c'est-à-dire qu'il ne les a pas fendus d'abord et qu'ils ne se sont aucunement écrasés par la cuisson : ils ne comptent pas comme nourriture, mais comme les autres fruits de la terre. Si l'enveloppe a été ôtée par pilonnage, certains disent que leur bénédiction est boré miné mezonot une fois cuits, car cela compte comme maassé kédéra ; d'autres disent que leur bénédiction est boré péri haadama, puisque les grains eux-mêmes sont entiers. Le plus juste est de ne les manger que dans le repas [hormis l'avis des Tosafot plus bas]. Voir plus haut à la fin du seif katan 6 : lorsqu'ils se sont agglutinés par la cuisson, on peut s'appuyer a priori pour bénir boré miné mezonot et après eux méèn chaloach. Toutefois, les orges dont on a ôté l'enveloppe et aussi un peu de leur corps par la mouture des meules, devenues plus petites qu'auparavant [cela se trouve dans l'espèce appelée perl-groypen], ceux qui ont l'usage de bénir sur elles boré miné mezonot et après elles méèn chaloach a priori, même si elles ne se sont pas écrasées par la cuisson, on ne les en empêche pas.

Seulement chéhakol - et si elles étaient aussi cuites, pour l'orge on bénit sur elles boré péri haadama [Eliya Rabba].

Les Tosafot ont douté s'il bénit après eux méèn chaloach - ils tiennent que néanmoins, puisque c'est une espèce de céréale, il se peut que pour la bénédiction finale il faille bénir méèn chaloach ; et bien que pour al hami'hya on ne puisse dire que ce n'est pas une espèce de nourriture, on dirait « al haadama véal peri haadama », comme on dit « al haets véal peri haets » ; seulement on n'a pas trouvé qu'on ait fixé cette formule, aussi la chose est-elle restée chez eux dans le doute.

Dans le repas - et s'il est arrivé qu'on les ait mangés hors du repas, on bénit après eux boré néfachot, car tel est le fond du droit.

Même de blé - car ils sont importants, et à plus forte raison la farine d'orge.

Il bénit sur elle chéhakol - car même s'il a mangé le blé tel quel, sa bénédiction est boré péri haadama, comme plus haut au seif 4 ; ici, puisque le blé a changé, moulu, il est destiné à s'élever et à en faire du pain, et avant cela il est sorti de la catégorie de fruit et n'est pas encore parvenu à son mode de consommation.

Très fin - c'est-à-dire que cette farine n'est pas du tout bonne à manger crue, et certainement on ne bénit que chéhakol [à cause d'un peu de plaisir qu'il y a là] ; et même si elle n'est moulue que quelque peu, etc., néanmoins sa bénédiction n'est que chéhakol.

Et de le mâcher - ce n'est pas à la lettre : même s'il n'est pas si épais, dès lors qu'il n'est pas fluide au point de n'être propre qu'à la boisson, on bénit sur lui boré miné mezonot [A'haronim].

Chéhakol - car puisque les eaux l'emportent tellement qu'il n'est plus propre à la consommation mais seulement à la boisson, il n'entre plus du tout dans la catégorie d'aliment et l'on bénit chéhakol, comme la bénédiction de l'eau. Tout cela n'est que pour la farine dont la substance n'est pas visible et qui s'annule dans l'abondance des eaux ; mais qui fait un mets de groypen faits des cinq espèces de céréales [comme ceux que l'on fait dans notre pays d'orge et d'avoine, chaque grain fendu en deux] et y a mis beaucoup d'eau jusqu'à ce qu'il ne soit propre qu'à le siroter, ce qu'on appelle zoupa : les groypen ne s'annulent pas devant l'eau, puisqu'ils sont visibles, et les espèces de céréales ne s'annulent pas ; il faut bénir sur les groypen boré miné mezonot. Toutefois il se peut que les eaux non plus ne s'annulent pas devant eux, puisque l'essentiel n'a été fait que pour la boisson et non pour la consommation, et qu'il faille bénir aussi sur l'eau chéhakol. Aussi bénira-t-il d'abord sur l'eau, puis sur les groypen [c'est ce qui ressort des paroles du Magen Avraham dans ce siman et au siman 205]. Le 'Hayé Adam a écrit qu'il est encore mieux, en ce cas, de bénir chéhakol sur une autre chose et d'acquitter le bouillon. Tout cela n'est que pour les cinq espèces de céréales, qui ne s'annulent pas ; mais pour les autres espèces, comme les groypen de sarrasin faits avec beaucoup d'eau, impropres à la consommation et seulement pour la zoupa, on bénit une seule bénédiction chéhakol, car les groypen se sont annulés devant l'eau.

Celui qui croque - c'est-à-dire qui l'a mangé cru.

Le riz - « reiz », le millet « hirz » en langue ashkénaze [Beth Yossef et Levouch] ; certains inversent. Aussi certains se montrent-ils stricts à ne les manger, une fois écrasés, que dans le repas, ou à bénir sur eux chéhakol à cause du doute. Dans Le'hem 'Hamoudot il est écrit que l'usage du monde est : riz = reiz, millet = hirz ; et c'est ainsi qu'il ressort du Birké Yossef et du Maté Yehouda ; et j'ai trouvé de même dans le Maassé Rav des usages du Gra que le riz est reiz, et l'on bénit sur eux boré miné mezonot.

Jusqu'à ce qu'il se soit écrasé - c'est-à-dire même s'il s'est un peu écrasé par la cuisson ; mais lorsqu'ils sont encore entiers, on bénit boré péri haadama. Il se peut que même si l'on a seulement ôté l'enveloppe du riz, comme le nôtre, cela ne s'appelle plus entier, et l'on bénit sur eux boré miné mezonot [Pri Megadim] ; toutefois, s'il a béni boré péri haadama, il ressort là qu'il s'est acquitté par là, voir là.

Du pain - et de même un mets.

Il bénit sur lui boré miné mezonot - car son pain ou son mets rassasie et soutient le cœur comme celui des cinq espèces de céréales, et il l'emporte sur les autres espèces de légumineuses ; toutefois son pain ne compte pas comme un pain parfait des cinq espèces de céréales pour bénir hamotsi.

Boré néfachot - car birkat hamazone ou méèn chaloach ne sont que pour les cinq espèces, en raison de leur importance.

Pourvu qu'il ne soit pas mêlé à autre chose - c'est-à-dire que même si, pour les cinq espèces de céréales, nous tenons plus haut au seif 2 que si on les a mêlées à d'autres espèces, même si elles sont le moins, on va après elles, le riz n'est pas si important ; aussi, si l'on a fait un mets ou un pain et que la farine des autres espèces est la majorité, on bénit sur lui selon la bénédiction de ces espèces.

Seul - de même s'il est la majorité ; il a dit « seul » pour enseigner une précision supplémentaire : même alors, on ne bénit comme bénédiction finale que boré néfachot.

Le mets autre est la majorité - et c'est ainsi qu'ont tranché beaucoup d'A'haronim.

Sur le pain de millet et de plizo ou des autres légumineuses - car même si ce sont des fruits de la terre et que, devenus pain, ils se sont élevés, néanmoins, puisque par là ils sont sortis de la catégorie de fruit, on ne peut dire boré péri haadama, et hamotsi on ne le bénit que pour les cinq espèces ; aussi bénit-on chéhakol. On peut encore dire une autre raison : ce n'est pas le mode habituel de les consommer ainsi, car on n'a pas l'habitude d'en faire du pain ; aussi bénit-on chéhakol. Or selon cette raison, dans les pays où l'on a l'habitude de faire du pain de terkish vaits, apparemment leur bénédiction serait boré péri haadama, puisque tel est leur usage [Pri Megadim] ; mais dans le responsa 'Hatam Sofer siman 50 il conclut que partout on ne bénit pas boré péri haadama, parce qu'on ne les sème pas dans cette intention, mais pour les volailles et l'engraissement des oies, et que ce n'est qu'à l'étroit que les hommes en font du pain, et que ce n'est pas l'essentiel de leur fruit, et qu'on ne bénit pas sur eux boré péri haadama, voir là. Mais il doute là si ce n'est pas dans la catégorie du riz, dont la bénédiction sur le pain et sur le mets est boré miné mezonot. Aussi le plus juste a priori est-il de ne les manger que dans le repas.

Et plizo - dans les Talmidé Rabbenou Yona il est écrit « penizo », c'est tout un ; c'est une espèce plus nourrissante que les autres légumineuses, et il nous enseigne que néanmoins on bénit sur son pain chéhakol comme les autres légumineuses.

Il bénit chéhakol et après boré néfachot - et de même sur un mets fait de leur farine, comme plus bas.

Que les autres espèces de légumineuses - et de même le millet, selon ce qu'a tranché l'auteur auparavant, que le millet est égal aux légumineuses.

Sont restés entiers - pas nécessairement entiers, mais tout ce qui ne s'est pas entièrement écrasé, de sorte que leur aspect et leur forme se reconnaissent encore un peu : leur bénédiction est boré péri haadama. Aussi ce que nous appelons (retsiné kashe) se bénit-il boré péri haadama [A'haronim].

Se sont entièrement écrasés - c'est-à-dire seulement si l'on a fait un mets de farine de légumineuses, dont ce n'est pas le mode habituel de consommation, ou si on les a écrasées par un ustensile percé, très fines comme de la farine (ou ce qui se fait du sarrasin, que nous appelons melk-groypen) ; mais si l'on a cuit les légumineuses entières et qu'on les a écrasées à la cuillère, c'est l'essentiel de leur mode de consommation, et de plus leur substance subsiste, et l'on bénit boré péri haadama.

Ou qu'elles ne sont pas meilleures cuites que crues - comme écrit au siman 205 seif 1.

Il bénit chéhakol - et après coup (bediavad), s'il a béni boré péri haadama, le 'Hayé Adam a écrit qu'il s'est acquitté.

Il bénit boré miné mezonot et al hami'hya - comme plus haut au seif 2, voir là.

Il bénit hamotsi et birkat hamazone - car c'est un pain parfait.

En kedei akhilat peras - peras est la moitié d'un pain d'érouv : certains disent trois œufs, d'autres quatre. Un kezayit est un demi-œuf. On évalue par là tous les interdits : si l'on mange un kezayit d'interdit et que l'on a tardé dans sa consommation plus que le shiour de kedei akhilat peras, cela ne se joint pas pour la flagellation ni pour l'obligation d'un sacrifice. De même ici pour birkat hamazone : il faut précisément qu'il mange un kezayit de céréale, et le shiour de son kezayit ne se joint que s'il peut le manger dans le temps de kedei akhilat peras. Donc il ne bénit birkat hamazone que s'il y avait mêlé de la farine de céréale au moins un huitième : alors, s'il mange du pain quatre œufs, il y aura de cela un kezayit de céréale et il sera tenu à birkat hamazone.

Au début il bénit hamotsi - comme nous tenons plus bas au siman 210 : la bénédiction première n'a pas besoin de shiour, car même sur un rien il faut bénir la bénédiction propre à cette espèce ; et les espèces de céréales sont importantes et ne s'annulent pas dans leur mélange en aucun cas, dès lors que leur goût se sent.

Goût de céréale - sinon elles ne sont pas importantes et s'annulent, et l'on bénit chéhakol et boré néfachot.

Et à la fin al hami'hya - même s'il n'a mangé qu'un kezayit du pain.

Al hami'hya - beaucoup d'A'haronim ont trouvé cela difficile : on n'a pas trouvé de semblable dans les bénédictions, hamotsi au début et al hami'hya à la fin ; et encore, en quoi cela diffère-t-il de ce qu'il a écrit pour la cuisson en marmite, où l'on ne bénit à la fin que boré néfachot parce qu'il n'y a pas de quoi pour kedei akhilat peras — et de même ici pour le pain. C'est pourquoi le Gra a vraiment corrigé : il faut lire aussi ici « et à la fin boré néfachot ». Beaucoup d'A'haronim se sont peinés à résoudre les paroles du Choulhan Aroukh [voir Eliya Rabba et Maté Yehouda]. Aussi convient-il à qui craint le Ciel de ne manger un tel pain que dans le repas. Toutefois, qui pratique selon les paroles du Choulhan Aroukh, on ne l'en empêche pas, car beaucoup d'A'haronim ont ainsi tranché pour la halakha. Sache encore qu'il en est de même si dans le pain il y avait mêlé de la farine de céréale un kezayit en kedei akhilat peras, mais qu'il n'a mangé qu'une partie du pain, de sorte qu'il n'y avait pas shiour d'un kezayit de céréale de tous les kezayit qu'il a mangés : il ne bénit pas non plus birkat hamazone, mais al hami'hya selon l'avis du Choulhan Aroukh, ou boré néfachot selon l'avis du Gra.

Dans la marmite - c'est-à-dire qu'il n'y avait pas dans la farine des espèces de céréales un kezayit en kedei akhilat peras [ou qu'il y avait dans la farine le shiour et qu'il n'a pas mangé jusqu'au shiour d'un kezayit, comme au paragraphe précédent] : bien qu'au début il bénisse boré miné mezonot, comme plus haut au seif 2, on ne peut bénir al hami'hya que sur le shiour d'un kezayit de céréale ; aussi ne bénit-on que boré néfachot à cause des autres espèces mêlées à ce mets. Voir au Béour Halakha où nous avons expliqué que ce n'est pas seulement un mélange de farine à farine, où les espèces de céréales ne se distinguent pas tant : de même si l'on a mêlé les cinq espèces de céréales avec du miel et des épices ou d'autres espèces, comme au seif 2 susdit, il faut aussi qu'il y ait des cinq espèces de céréales un kezayit en kedei akhilat peras ; sinon, on ne bénit comme bénédiction finale que boré néfachot. Aussi les groypen des cinq espèces de céréales que l'on cuit avec des pommes de terre et des légumineuses et semblables : on ne bénit à la fin al hami'hya que lorsqu'on a mangé des espèces de céréales un kezayit en kedei akhilat peras. Toutefois, pour pat kissnin mêlé de beaucoup d'épices [comme le zucker-lekakh], le monde a l'usage de bénir dessus à la fin al hami'hya lorsqu'il y a un kezayit, même si dans l'espèce de céréale seule qui s'y trouve il n'y a pas shiour d'un kezayit ; peut-être leur raison est-elle que les épices, venant rendre propre l'aliment, se joignent à l'aliment lui-même pour le shiour, comme il y a de semblable au Magen Avraham siman 210. A priori, il est bon de prendre garde à évaluer qu'il y ait dans la farine le shiour d'un kezayit.

Au début il bénit boré miné mezonot - et ici aussi il faut précisément que le goût de céréale se distingue un peu : si ce n'était qu'un rien de farine de céréale et que son goût ne se distingue pas du tout, elle s'annule devant les autres espèces et l'on bénit chéhakol.

Méèn chaloach - formule de la bénédiction : « Baroukh atta ה' Elohénou mélekh haolam, al hami'hya véal hakalkala véal tenouvat hasadé véal érets 'hemda tova our'hava chératsita vehin'halta laavoténou léekhol mipiryah velisboa mitouvah. Ra'hem ה' Elohénou al Israël amekha véal Yerouchalayim irekha véal Tsiyon michkan kevodekha véal mizbe'hekha véal hékhalekha, ouvné Yerouchalayim ir hakodech bimhera veyaménou, vehaalénou letokhah vesam'hénou bevinyanah, venokhal mipiryah venisba mitouvah [certains ne disent pas venokhal mipiryah venisba mitouvah] ounvarekhekha aléha bikedoucha ouvtohora, ki atta ה' tov oumétiv lakol, venode lekha al haarets véal hami'hya. Baroukh atta ה' al haarets véal hami'hya. » [On appelle cette bénédiction méèn chaloach parce qu'il y a en elle l'essence des trois bénédictions de birkat hamazone : contre la bénédiction hazan on dit ici al hami'hya, ou al haguefen, ou al haets ; contre la deuxième bénédiction, sur la terre et sur la nourriture, on dit ici véal érets 'hemda tova, etc. ; contre la troisième, qui est boné Yerouchalayim, on dit ici ouvné Yerouchalayim ; et contre hatov vehamétiv, qui est la quatrième bénédiction de birkat hamazone, on dit aussi ki atta ה' tov oumétiv. Bien qu'il y ait dans cette bénédiction l'essence de quatre bénédictions, on l'appelle méèn chaloach parce que l'essentiel de birkat hamazone de la Torah n'est que trois bénédictions, et hatov vehamétiv est de rabbanan.] Sur les fruits on dit « al haets véal peri haets véal tenouvat hasadé véal érets, etc. » ; sur le vin on dit « al haguefen véal peri haguefen véal tenouvat hasadé véal érets, etc. » Quant à la conclusion pour le vin, c'est exposé au seif suivant.

Des fruits de hors d'Erets Israël - c'est-à-dire lorsqu'ils sont des sept espèces.

Et sur les fruits - car on ne peut dire « ses fruits », puisqu'ils ne sont pas des fruits d'Erets Israël ; et même s'ils ont été apportés en Erets Israël et qu'on les y a mangés, puisqu'ils ont poussé hors d'Erets [Chaaré Techouva et Eliya Rabba].

Sur la terre et sur ses fruits - on loue ה' de nous avoir donné la terre qui produit ces fruits.

Il mange des fruits de la terre - c'est-à-dire lorsqu'il sait qu'ils sont des fruits de la terre [d'Erets Israël] ; mais dans le doute, par exemple hors d'Erets près d'Erets Israël, il dira « al haperot ». De même, lorsqu'il mange en Erets Israël et ne sait pas s'ils sont des fruits de la terre ou qu'ils ont été apportés de hors d'Erets, il bénit aussi « al haarets véal haperot ».

Il ne conclut pas « al haguefen véal peri haguefen » - car comme pour les cinq espèces de céréales on dit dans la conclusion « al haarets véal hami'hya », et pour le fruit de l'arbre on dit dans la conclusion « al haarets véal haperot », de même pour le fruit de la vigne il faut aussi mentionner la terre dans la conclusion. Toutefois après coup, s'il n'a pas mentionné la terre, le Magen Avraham a écrit qu'il s'est acquitté.

« Al haarets véal peri haguefen » ou « al haarets véal haperot » - la raison de l'auteur : il y a des avis parmi les décisionnaires ; certains Rishonim tiennent que, comme à l'ouverture de la bénédiction on commence pour le vin par al haguefen véal peri haguefen en raison de sa louange et de son élévation, il faut aussi mentionner sa louange dans la conclusion de la bénédiction ; d'autres Rishonim tiennent qu'à la conclusion il suffit de mentionner indéfiniment « véal haperot », et qu'il n'y a pas à changer sa formule des autres bénédictions. Aussi l'auteur a-t-il tranché sans préciser, pour enseigner qu'on peut faire comme on veut. Voir chez les A'haronim : il en ressort que l'usage est de conclure « al haarets véal peri haguefen ». Toutefois après coup, s'il a terminé « al haarets véal haperot », certainement il s'est acquitté.

On y mentionne - tant sur les espèces de mezonot que sur le vin et sur les fruits de la terre.

L'essence de la circonstance - c'est-à-dire avant de dire « ki atta ה' tov oumétiv », on dit le Chabbat « retsé vehahalitsénou beyom haChabbat hazé » ; à Yom Tov on dit « vezokhrénou letova beyom 'hag peloni hazé » ; de même à Roch 'Hodech on dit « vezokhrénou letova beyom Roch 'Hodech hazé ». Après coup, même s'il n'a pas mentionné l'essence de la circonstance, il s'est acquitté.

Mais pas à 'Hanouka et Pourim - car même dans birkat hamazone on n'est pas tenu de le mentionner du point de vue du droit, mais seulement par usage, et ici il n'y a aucun usage à cela [Gra].

Et il fera précéder hami'hya - parce que sa bénédiction est boré miné mezonot, qui est importante et déterminée, et qu'elles précèdent aussi dans le verset ; puis le vin, qui est aussi important et a une bénédiction particulière.

Et sur le fruit de la vigne et sur les fruits - le Magen Avraham incline à ne dire que « véal haperot » ; c'est aussi ce qui ressort du Béour du Gra. L'usage du monde est comme le Choulhan Aroukh. Une bénédiction inutile n'a pas lieu ici, car on n'ajoute pas de Nom ; donc il n'y a pas de difficulté à dire peri haguefen et fruits. En tout cas après coup, s'il n'a pas dit peri haguefen, certainement il ne revient pas ['Hayé Adam].

Car eux aussi sont compris dans la bénédiction al haets - sinon, méèn chaloach n'acquitte pas boré néfachot, ni l'inverse [A'haronim].

Ce sont des fruits de l'arbre - c'est-à-dire seulement que, n'étant pas si importants, on n'a pas fixé sur eux cette bénédiction ; et maintenant qu'il bénit de toute façon cette bénédiction, elle acquitte. Seulement s'il a mangé les pommes elles-mêmes ; mais s'il les a pressées et a bu leurs eaux, il n'est pas acquitté par la bénédiction al haets, car ce n'est pas un fruit du tout.

Et a bu du vin - et même selon les décisionnaires qui tiennent que dans la conclusion de la bénédiction du vin on termine « al haarets véal haperot », comme plus haut au seif 11, néanmoins, puisque l'ouverture ne mentionne que la vigne, les pommes n'y sont pas comprises et il ne s'acquitte pas [Magen Avraham]. Certains A'haronim ont écrit que s'il a terminé dans la bénédiction du vin « al haarets véal haperot », il se peut qu'il s'acquitte aussi pour les pommes. Aussi faut-il prendre garde, lorsqu'on mange des pommes et qu'on boit du vin, de bénir d'abord boré néfachot sur les pommes, ou de terminer dans la bénédiction du vin « al haarets véal peri haguefen ».

Et à plus forte raison s'il a mangé de la viande ou un fruit de la terre - la raison du « à plus forte raison » : vin et pommes sont en tout cas tous deux une espèce d'arbre ; à plus forte raison ce qui n'est pas une espèce d'arbre.

Et de même s'il a mangé de la viande et du poisson et des cinq espèces - voir plus bas au siman 212 au sujet de l'essentiel et de l'accessoire, ce que nous y avons écrit.

Bénir sur eux boré péri haets - que l'on ne dise pas que les raisins aussi sont peri haguefen et s'acquitteraient après coup par la bénédiction du vin ; il nous enseigne que non.

Il faut mentionner aussi al haets véal peri haets - c'est-à-dire que l'on ne dise pas qu'il s'acquitte par la bénédiction al haguefen qu'il dit sur le vin ; il faut aussi mentionner al haets et l'inclure avec la bénédiction de la vigne en une seule bénédiction, comme plus haut au seif 12.

Si après coup il a béni sur les raisins peri haguefen - et de même s'il a bu du vin et a eu l'intention d'acquitter les raisins, il s'est acquitté, comme écrit au siman 206 seif 2, voir là [A'haronim ; et voir là dans le Michna Beroura ce que nous avons écrit à ce sujet, et de même pour notre propos]. Cela ne ressemble pas au seif 14 : là, il n'a pas eu l'intention explicite, dans la bénédiction peri haguefen, d'acquitter les raisins ; aussi dit-on qu'ils ne s'acquittent pas d'eux-mêmes, car a priori il a à bénir sur chacun une bénédiction particulière.

Sur les raisins peri haguefen ou après eux al haguefen - et s'il a béni sur le vin boré péri haets, il y a des avis parmi les décisionnaires : certains disent qu'il s'est acquitté après coup, d'autres que non ; en cas de doute sur les bénédictions, on allège.

Et de l'eau - et de même toutes les espèces de boissons, même les plus importantes.

Il n'a pas à bénir boré néfachot sur l'eau - il s'agit de lorsqu'il s'est établi sur le vin, et alors cela acquitte même si les boissons n'étaient pas devant lui au moment de la bénédiction ; ou bien il s'agit de lorsque les boissons étaient devant lui au moment de la bénédiction, et alors cela acquitte même s'il n'a bu qu'une coupe. Mais s'il ne s'est pas établi et que les boissons n'étaient pas devant lui au moment de la bénédiction, alors il doit bénir sur les boissons après elles, de même qu'il doit bénir sur elles avant elles, comme exposé plus haut au siman 174 dans le Michna Beroura seif katan 3, voir là.

Car la bénédiction du vin les acquitte comme la première bénédiction du vin acquitte toutes les boissons - et même s'il est arrivé qu'on ait apporté les boissons après qu'il s'est ravisé et a détourné son attention de la consommation du vin — auquel cas certainement il doit bénir une bénédiction première sur les boissons [cela n'est pas mieux que le vin lui-même] —, néanmoins il n'a pas à bénir boré néfachot, puisque dès le début il s'est établi sur le vin : le tout s'est annexé au vin et s'est acquitté par sa bénédiction.

Que s'il a mangé de la diissa, birkat hamazone ne l'acquitte pas - c'est-à-dire hors du repas ; car dans le repas, même avant birkat hamazone, certainement les trois bénédictions les acquittent.

La diissa - et de même les autres espèces de mets qui sont des cinq espèces de céréales. Bien que tout cela nourrisse plus que les dattes, néanmoins, puisqu'ils ont une autre élévation dans le pain, le pain étant devenu l'essentiel des espèces de céréales, la bénédiction de trois n'a lieu que pour le pain. Sache que pour la halakha plusieurs A'haronim se sont accordés contre l'avis de l'auteur : la diissa et tout ce qui est des espèces de céréales, après coup, birkat hamazone les acquitte, car puisqu'ils nourrissent ils ne sont pas inférieurs aux dattes [et à plus forte raison pat kissnin, que certainement birkat hamazone les acquitte].

Mais pour le vin, la bénédiction de trois l'acquitte - c'est-à-dire même lorsqu'il a bu hors du repas, après coup aussi cela l'acquitte s'il a béni sur lui birkat hamazone ; la raison est que le vin nourrit et soutient le cœur comme le pain ; voir au Béour Halakha.

Sur les dattes - car les dattes aussi nourrissent comme les espèces de céréales, et birkat hamazone y a lieu après coup ; ce qui n'est pas le cas des autres fruits, même des sept espèces : même après coup on ne s'acquitte pas par birkat hamazone.

Seulement la bénédiction hazan, il s'est acquitté - bien qu'il n'y ait pas en elle méèn chaloach, néanmoins, puisqu'il a déjà achevé hazan qui couvre le tout, il ne peut plus dire les bénédictions restantes, qui n'ont pas été fixées a priori sur le vin et les dattes.

Et s'il s'est souvenu avant de conclure la bénédiction hazan - car a priori, certainement, il a à bénir une bénédiction qui inclue méèn chaloach selon la règle.

Et une chose dont la bénédiction est méèn chaloach - et il s'agit de lorsqu'il n'a pas de vin [car s'il en a, il peut se tirer du doute : il bénira sur le vin peri haguefen et sur une autre espèce boré néfachot, et il sera quitte de toute façon] ; et il veut prendre une autre chose dont la bénédiction est aussi méèn chaloach et y inclure aussi au milieu de la bénédiction, par doute, al haguefen, etc., comme au seif 12. La raison de l'interdit : peut-être sa bénédiction est-elle boré néfachot, et le mot « vigne » n'y a aucunement lieu ; mieux vaut ne rien mentionner du tout. Toutefois, s'il a sur quelque chose à bénir boré néfachot, qu'il bénisse, car peut-être sa bénédiction est-elle boré néfachot, et ce qu'il peut réparer, qu'il le répare.

Et il y inclura aussi al haguefen véal peri haguefen - et s'il a mangé un fruit de l'arbre et ne sait pas s'il est des sept espèces, et qu'il n'a pas d'autre fruit des sept espèces pour l'acquitter par méèn chaloach, le Magen Avraham a écrit qu'il peut prendre du vin — et de même une des cinq espèces de céréales, dont la bénédiction est aussi méèn chaloach — et ajouter pour inclure dans la bénédiction al haets véal peri haets, et il sera quitte de toute façon : même si ce fruit n'est pas des sept espèces, on peut dire sur lui peri haets, comme plus haut au seif 13.

Par doute - et l'avis du Taz, auquel se sont accordés plusieurs A'haronim pour la halakha, est que l'on ne dit cette raison que pour a priori : c'est-à-dire qu'il boive cette boisson et s'appuie, pour la bénédiction finale, sur le fait qu'il y inclura ensuite quelque ajout ; mais pour après coup, c'est-à-dire qu'il a déjà bu une boisson sur laquelle il a un doute, mieux vaut y inclure que de rester sans aucune bénédiction finale.