Michna Beroura — siman 211

Voici : parce que ce siman a de nombreux détails, j'en écrirai une courte introduction. Voici. On a enseigné [Berakhot 41] : s'il avait devant lui beaucoup d'espèces, Rabbi Yehouda dit : s'il y a parmi elles une des sept espèces, c'est sur elle qu'il bénit ; et les Sages disent : il bénit sur celle qu'il veut. Et il est dit dans la Guemara : Oula a dit : la discussion est lorsque leurs berakhot sont identiques [par exemple olive et pomme], car Rabbi Yehouda tient que l'espèce des sept l'emporte, et les Sages disent que ce qui est cher l'emporte. Mais lorsque leurs berakhot ne sont pas identiques, par exemple radis et olive, tous s'accordent qu'il bénit sur l'un et recommence à bénir sur l'autre. Or il y a des avis parmi les décisionnaires : la plupart d'entre eux ont statué comme Rabbi Yehouda, que l'espèce des sept l'emporte [et c'est ce qui est écrit au seif 1], et certains ont statué comme les Sages [et c'est l'avis du Rambam rapporté au seif 2]. Même lorsque leurs berakhot ne sont pas identiques, il y a des avis parmi les décisionnaires. Certains disent que l'intention d'Oula, en disant que tous s'accordent qu'il bénit sur l'un et recommence à bénir sur l'autre, est que, puisque leurs berakhot ne sont pas identiques et que l'une ne dispense pas l'autre, elles n'ont aucun rapport entre elles, et il peut bénir d'abord sur le radis bore peri ha-adama, même si l'olive est des sept espèces et lui est aussi chère. D'autres disent que l'intention d'Oula est que, selon tous, il peut bénir d'abord sur celle qu'il veut, et vraisemblablement il bénira de soi sur ce qui lui est cher. Ces deux avis sont aussi mentionnés au seif 1. Il y est aussi exposé, aux seif 1 et 2, ce qu'on appelle « cher » : ce qui a l'habitude d'être toujours cher à ses yeux, ou ce qui lui est cher maintenant et dont il a envie. Tout ce qui précède dans le verset « terre de blé et d'orge, etc. », qui parle de la louange de la terre d'Israël, précède pour la berakha, même si le second lui est plus cher. Néanmoins l'olive précède la vigne, parce que nous voyons que l'Écriture a divisé et écrit « terre » une seconde fois [« terre d'oliviers à huile et de miel »], et il s'avère que l'olive est la première, proche de la seconde « terre », tandis que la vigne n'est que la troisième de la première « terre ». Bore peri ha-ets et bore peri ha-adama précèdent shehakol. Le reste des détails sera tout exposé dans le corps [du siman].

S'il avait devant lui, etc. - Et seulement si son intention était aussi de manger de tous. Mais si tous ne sont pas devant lui, ou s'il n'a pas l'intention de manger de tous, la loi de priorité n'a pas lieu ici.

Leurs berakhot sont identiques et il y a parmi eux, etc. - Par exemple raisins et pommes.

Des sept espèces - C'est-à-dire celles par lesquelles la terre d'Israël a été louée, comme il est écrit : « terre de blé et d'orge, de vigne, de figuier et de grenadier, terre d'oliviers à huile et de miel » [olivier à huile : c'est-à-dire olivier qui produit de l'huile. Et miel : ce sont les dattes dont on fait du miel].

Il avance l'espèce des sept - Même si c'est un demi-fruit et que les autres sont entiers. Et si tous deux sont d'une même espèce des sept espèces, ou si tous deux ne sont pas des sept espèces, il avance l'entier ; même si le demi lui est plus cher, l'entier l'emporte.

Bien que, etc. - Car le mérite de l'espèce des sept l'emporte.

Il avance ce qui lui est cher - C'est-à-dire ce qui a l'habitude d'être toujours cher à ses yeux, comme plus bas.

Et s'il n'y a pas, etc. - Puisque l'une ne dispense pas l'autre par sa berakha, aucun mérite n'a lieu ici dans le fait de la faire précéder, et celle qu'il veut, il bénit dessus et mange d'abord [Rosh].

Par exemple radis et olive - Seulement dans ce cas, où la berakha du radis est bore peri ha-adama. Mais s'il s'agissait d'une chose dont la berakha est shehakol, à coup sûr il bénit d'abord sur l'olive, comme plus bas au seif 3.

Et certains disent, etc. - Ils tiennent que là aussi le mérite de priorité s'applique pour bénir d'abord sur une espèce ; seulement ils tiennent qu'on n'avance pas ici l'espèce des sept, mais ce qui lui est plus cher, on le fait précéder pour bénir dessus et manger d'abord. Toutefois, si les deux espèces lui sont également chères, alors il bénit d'abord sur l'espèce des sept. Voir ce que nous avons écrit dans le MB sk 27 au nom du Gra, et voir dans le Biour Halakha ce que nous avons écrit au nom des Aharonim : l'essentiel est comme cet « certains disent », qui est l'avis de la plupart des décisionnaires [et même selon le premier avis, qui tient qu'il bénit sur celle qu'il veut, le choix est néanmoins entre ses mains].

L'espèce qui a l'habitude, etc. - Et il ressort des paroles des décisionnaires qu'il se conduira ainsi : il bénira sur l'espèce qui a l'habitude d'être toujours chère à ses yeux, en goûtera un peu, puis mangera l'espèce dont il a maintenant envie, et après avoir fini de la manger, il reviendra manger la première espèce.

Même si maintenant, etc. - Néanmoins, celui qui bénit sur ce qui lui est cher maintenant à ses yeux a aussi sur qui s'appuyer, car il y a des décisionnaires qui tiennent que « cher » s'appelle ce qui lui est cher maintenant [Taz].

Il avance ce qui lui est cher - Il conteste le premier avis et tient que ce qui est cher l'emporte toujours ; même si leurs berakhot sont identiques et qu'il y a parmi elles une des sept espèces, ce qui est cher précède pour bénir dessus.

À cette heure - Là aussi il conteste le premier avis et tient que n'est pas appelé « cher » ce qui lui est cher toujours, mais ce qui lui est cher à cette heure. Et il ressort du silence du Méhaber que l'essentiel est le premier avis, qui est l'avis de la plupart des décisionnaires.

Bore peri ha-ets précède - Même si la seconde espèce lui est chère [Magen Avraham et d'autres].

Parce qu'elle est importante, etc. - C'est-à-dire : la berakha bore peri ha-ets précise davantage sur quoi l'on bénit, et elle est plus importante que shehakol, qui n'est qu'une berakha englobant toutes les espèces.

Et de même bore peri ha-adama - Elle aussi est plus importante que shehakol, car on y précise seulement les espèces de peri ha-adama, ce qui n'est pas le cas de shehakol qui englobe tout. C'est pourquoi, lorsqu'on lui apporte de l'eau-de-vie avec des fruits confits, il bénit d'abord sur les fruits confits, même si l'eau-de-vie lui est plus chère [Aharonim].

Celle d'entre elles, etc. - Et cela ne dépend pas du tout de ce qui est cher, selon le premier avis du seif 1, car leurs berakhot ne sont pas identiques. Et pour l'« certains disent » là-bas, on parle ici du cas où toutes deux lui sont également chères.

Et certains disent que bore peri ha-ets précède - Et les Aharonim se sont accordés qu'il est juste de se conduire comme cet avis si toutes deux sont égales en préférence. Toutefois, si bore peri ha-adama lui est plus cher, il bénit sur ce qui lui est cher, comme ci-dessus au seif 1. De même, si bore peri ha-adama est une des sept espèces, par exemple des grains grillés de blé et une pomme, ou l'une des sept espèces, il doit bénir d'abord sur le blé, qui est des sept espèces et précède dans le verset.

Tout ce qui précède, etc. - Car ce verset énumère les espèces par lesquelles la terre d'Israël a été louée, et tout ce qui est plus tôt dans le verset est plus important que ce qui est plus tard ; c'est pourquoi il précède pour la berakha. Et le blé et l'orge du verset, qui précèdent les autres espèces, c'est seulement lorsqu'on en a fait un mets, selon beaucoup de décisionnaires, comme plus bas au seif 5.

Précède pour la berakha - Même lorsque la seconde espèce lui est plus chère. Et les Aharonim ont écrit que l'importance de l'espèce des sept, pour faire précéder la première à la seconde, n'est que lorsque le fruit est achevé. Mais s'il n'est pas achevé, par exemple une olive avant que la fleur ait poussé : même si elle est la première de la seconde « terre », ce qui est plus tard qu'elle est plus important, car ce par quoi la terre d'Israël a été louée n'est que le fruit achevé. Et ainsi en tout cas semblable.

Et la seconde « terre » - Car tel est l'ordre du verset : « terre de blé et d'orge, de vigne, de figuier et de grenadier, terre d'oliviers à huile et de miel ». Et de la « terre » du milieu commence un ordre, et tout ce qui lui est proche est plus important que ce qui est plus tard dans la première « terre ».

Les dattes précèdent - Car le « miel » du verset, ce sont les dattes dont sort du miel [Beit Yossef].

D'abord - C'est-à-dire même aux olives, qui sont les premières de la seconde « terre ».

Elle est importante - Car la berakha bore minei mezonot aussi est une berakha précise, comme la berakha du vin, et elle précède le vin dans le verset. Et le Rema a mentionné les cinq espèces de céréales pour nous enseigner que même l'épeautre, l'avoine et le seigle, la nourriture qui en est faite précède aussi le vin, car elles aussi sont comprises dans « blé et orge ».

Après qu'il est égal, etc. - De cette formulation il ressort que le blé et l'orge qui précèdent, c'est seulement ce qui leur est égal en proximité de « terre », comme le blé aux olives et l'orge au miel [qui est les dattes] ; mais l'orge [c'est-à-dire la nourriture qui en est faite, comme expliqué au seif 5] aux olives, non. Mais le Levoush a écrit que la berakha bore minei mezonot précède à tout, et beaucoup d'Aharonim se sont accordés ainsi.

Un mets ou du pain - Et ils précèdent les autres espèces, même si celles-ci lui sont plus chères.

Elle ne précède pas, etc. - Mais bore peri ha-ets précédera. Et il ressort du Magen Avraham que seulement si bore peri ha-ets lui est plus cher, alors il précède, même s'il est plus tard dans le verset ; mais si tous deux sont également chers, le blé précède. Toutefois, dans le commentaire du Gra, il ressort que, selon ce qui est exposé plus haut au seif 1, lorsque leurs berakhot ne sont pas identiques on ne suit pas du tout l'espèce des sept ; de même ici on ne suit pas du tout ce qui est plus tôt [dans le verset], et celle qu'il veut, il bénit d'abord. Néanmoins, si le blé lui est plus cher, il est raisonnable qu'il bénisse d'abord dessus, car là aussi la halakha suit l'« certains disent » que ce qui est cher précède, comme nous l'avons écrit là-bas.

Précède la berakha bore minei mezonot - C'est-à-dire : par exemple il a une table dressée devant lui pour manger du pain, et il veut aussi manger des pâtisseries dont la berakha est bore minei mezonot. Même lorsqu'il les mange pendant le repas [par exemple leur pâte est molle et il les mange pour le plaisir et non pour se rassasier, comme plus haut au siman 168 seif 8], c'est une mitsva qu'il se lave les mains et bénisse d'abord hamotsi sur le pain, car la berakha hamotsi est importante, puis qu'il bénisse bore minei mezonot sur les pâtisseries. Car s'il s'agissait d'autres mets, sans même la raison que hamotsi est importante, il faudrait bénir d'abord sur le pain et dispenser de soi le mets : s'il bénissait d'abord sur le mets, il provoquerait une berakha inutile, ce qui est interdit [Magen Avraham].

Que la seconde chose est importante - Par exemple le pain est d'orge et les mezonot de blé [Aharonim]. Et de même en tout cas semblable où la seconde chose est en elle-même plus importante que la première.

Ou lui est chère - C'est-à-dire qu'en vérité elle n'est pas plus importante que la première, mais à ses yeux elle lui est plus chère. Et il est évident qu'il en est de même si elle lui est à la fois chère et importante.

S'il ne veut pas - Et même s'il veut manger des deux, mais qu'on n'a pas encore apporté devant lui ce qui lui est cher, il n'a pas à attendre.

Pourvu que son intention soit, etc. - Et même si tous deux étaient devant lui au moment de la berakha, il faut qu'il ait l'intention explicite de le dispenser ; il n'est pas juste que ce qui n'est pas important dispense ce qui est important par simple entraînement, mais seulement par intention. Mais s'il a béni sur ce qui est important, il dispense ce qui n'est pas important, même s'il n'a pas eu l'intention explicite de le dispenser, dès lors que c'était posé devant lui sur la table au moment de la berakha. Si on le lui a apporté après que la première espèce était déjà achevée, il doit recommencer à bénir. Si on le lui a apporté après qu'il a béni mais que sa consommation n'était pas encore achevée, il y a des avis parmi les décisionnaires, et le doute sur les berakhot est à l'indulgence [tout cela est exposé au siman 206, voir là-bas les Aharonim et le MB sk 22]. Lekhathila (a priori), il est exposé là-bas dans le Rema qu'il faut prendre garde d'avoir l'intention de dispenser ce qu'on lui apportera ensuite.

Sur lui par sa berakha - Et s'il avait devant lui un etrog et une olive, même si l'etrog lui était plus cher, nous tenons plus haut au seif 1 qu'il bénit sur l'olive qui est des sept espèces, et l'etrog est dispensé de soi même de façon tacite. S'il a béni sur l'etrog de façon tacite, l'olive n'est pas dispensée [Beit Yossef au nom du Rashba]. Néanmoins, selon ce que nous avons rapporté là-bas dans le Biour Halakha, beaucoup de Rishonim tiennent aussi comme l'avis du Rambam rapporté là-bas au seif 2, que ce qui est cher l'emporte même face à l'espèce des sept : certes, lekhathila il est certainement bon de se conduire comme le premier avis, qui est celui du texte anonyme, et de bénir sur l'olive ; mais bediavad (après coup), s'il a béni sur ce qui lui est cher selon l'avis du Rambam et ceux qui le suivent, apparemment il ne recommencera certainement pas à bénir sur l'olive, car selon leur avis ce serait une berakha en vain. Et le Taz a déjà écrit là-bas que celui qui agit comme le Rambam agit aussi bien. Il me semble de plus que, même s'il bénit sur l'olive, il est bon qu'il ait l'intention explicite de dispenser aussi l'etrog, puisque l'etrog lui est plus cher, et que selon l'avis du Rambam et ceux qui le suivent il ne s'acquitte pas de soi pour l'etrog. Et ainsi en tout cas semblable : lorsqu'il y a des avis parmi les décisionnaires sur quoi bénir d'abord, qu'il prenne garde, au moment de la berakha, d'avoir l'intention de dispenser les deux ; sinon il y a crainte qu'il mange la seconde espèce sans berakha.

Et elle n'est pas des sept espèces - Bien que l'épeautre soit une espèce de blé, et l'avoine et le seigle une espèce d'orge, néanmoins, puisqu'elles ne sont pas mentionnées explicitement dans le verset, elles n'ont pas autant l'importance des sept espèces que celles qui sont explicites dans le verset.

Dont on fait du pain - Et elles aussi sont comprises dans le blé et l'orge du verset, enfin [car le blé et l'orge précèdent la vigne, le figuier et le grenadier]. Le Magen Avraham a écrit que seulement celles qui sont mentionnées ici ; mais des olives avec un mets d'avoine, les olives précèdent parce qu'elles sont plus tôt dans le verset. Mais plusieurs Aharonim ont contesté cela, comme ci-dessus au sk 25, voir là-bas. Et maintenant nous viendrons exposer l'ordre des mérites en bref. Et tout ce qui est plus tard que son compagnon est inférieur à son compagnon. Hamotsi [même d'un pain d'avoine et de seigle]. Bore minei mezonot sur un mets de marmite de blé. Bore minei mezonot sur un mets de marmite d'orge. Bore minei mezonot sur un mets de marmite d'avoine et de seigle, qui sont aussi une espèce d'orge [et bore minei mezonot d'orge, puisque l'orge est explicite dans le verset, précède ceux-là, et même l'épeautre qui est une espèce de blé, il le précède aussi]. Bore peri ha-guefen. Olives. Dattes. Et raisins. Figue. Et grenade. Bore peri ha-ets et bore peri ha-adama. Shehakol. Et dans tous ceux-là on ne tient aucun compte de ce qui est cher : celui qui est plus tard que son compagnon, même s'il lui est plus cher — par exemple si shehakol lui était cher —, néanmoins bore peri ha-adama le précède, et ainsi pour tout ce qui précède. Pour bore peri ha-ets et bore peri ha-adama, on suit ce qui est cher, même si le second est des sept espèces. Si tous deux sont chers, on suit l'espèce des sept. Et si l'un d'eux est plus tôt dans le verset, par exemple il croque des grains grillés de blé dont la berakha est bore peri ha-adama et mange une olive, qu'il avance le blé qui précède dans le verset : ainsi le Magen Avraham, et le Gra conteste cela, comme nous l'avons écrit plus haut au sk 27, voir là-bas. Tous deux ne sont pas des sept espèces : il faut avancer bore peri ha-ets s'ils sont égaux en préférence ; sinon ce qui est cher précède, comme ci-dessus. De même si tous deux sont bore peri ha-adama ou tous deux shehakol, on suit ce qui est cher. Or, ce qu'on appelle « cher » : nous, Ashkénazes, nous suivons le Rosh et ceux qui le suivent, c'est l'espèce qui a l'habitude d'être chère à ses yeux, comme écrit au seif 1 ; et si toutes deux lui sont chères, on suit celle dont il a maintenant envie, comme écrit au seif 2 selon le Rambam. La berakha de nourriture et de boisson, même shehakol, précède la berakha de l'odeur.