Michna Beroura — siman 225

Son ami - et il n’y a pas de différence entre un homme et une femme ; c’est-à-dire s’il voit sa femme, sa mère, sa fille ou sa sœur, puisqu’il se réjouit et prend plaisir à les voir. Les décisionnaires ont écrit que s’il voit un sage d’entre les sages d’Israël, il bénit sur lui « qui a départi », comme plus haut au siman 224 seif 6, et aussi Chéhéhèyanou s’il s’est écoulé trente jours sans le voir.

Après trente jours - depuis la première vue. S’il a reçu de lui une lettre, ou que des gens l’ont informé de son état, il y a des avis parmi les Aharonim, et le doute en matière de bénédictions va à l’allègement.

Il dit Chéhéhèyanou, etc. - et toutes ces bénédictions se disent avec Nom et Royauté, même la bénédiction « qui fait revivre les morts » (Maguen Guiborim et beaucoup d’autres Aharonim, contrairement à la responsum du Pri Megadim).

« Qui fait revivre les morts » - et alors on ne dit pas Chéhéhèyanou. La raison de cette bénédiction, a écrit le ‘Hidouché Agadot : chaque année l’homme est jugé à Roch Hachana et Yom Kippour, s’il doit mourir ou vivre ; s’il le voit après ce Roch Hachana et ce Yom Kippour, puis ne le revoit qu’après le Roch Hachana et le Yom Kippour suivants, le jugement de mort ou non a déjà passé sur lui ; c’est pourquoi l’on dit « Béni soit Celui qui fait revivre les morts », car il a été sauvé du décret de mort à Roch Hachana et Yom Kippour.

Et il lui a envoyé des lettres - c’est-à-dire : bien que des lettres aient été échangées de l’un à l’autre et que par là ils soient devenus amis, néanmoins, puisqu’il ne s’est pas lié à lui face à face, l’amitié n’est pas assez élevée pour qu’il prenne plaisir et se réjouisse à le voir. Le Pri Megadim a écrit : s’il a été annoncé que sa femme a enfanté, qu’il était outre-mer et qu’il voit maintenant l’enfant, il dit Chéhéhèyanou, ou « qui fait revivre les morts » (s’il s’est écoulé douze mois), car il a certainement de la joie de son enfant, même s’il ne l’a jamais vu.

Bar-mitsva - c’est-à-dire lorsqu’il est devenu âgé de treize ans et un jour. Aujourd’hui l’usage est de ne bénir qu’à l’heure où le jeune prie en public en qualité d’officiant, ou qu’il est appelé à la Torah le premier Chabbat, car alors il est connu de tous qu’il est bar-mitsva. C’est une mitsva pour l’homme de faire un repas le jour où son fils devient bar-mitsva, comme le jour où il entre sous le dais nuptial ; c’est-à-dire le jour où il entre dans sa quatorzième année. La raison du repas : maintenant il est devenu un homme d’Israël, astreint aux commandements de la Torah. Si le jeune prononce un discours, c’est un repas de mitsva même si ce n’est pas ce jour-là.

« Qui m’a déchargé de sa peine », etc. - c’est-à-dire : jusqu’à présent le père était puni lorsque le fils fautait, pour n’avoir pas formé son fils aux commandements de la Torah ; maintenant qu’il est devenu un homme, c’est à lui de se fortifier de lui-même dans les commandements de ה'. Sache que, bien qu’il n’y ait plus sur lui l’obligation d’éducation, il reste néanmoins sur le père le commandement de réprimande lorsqu’il voit que le fils ne se conduit pas comme il faut ; et s’il ne le reprend pas, il est puni pour lui, car il n’est pas moindre que tout autre Israélite. Et l’on sait ce qu’ont dit nos Sages : quiconque peut reprendre les gens de sa maison et ne les reprend pas est saisi par la faute des gens de sa maison ; et quiconque peut reprendre les gens de sa ville et ne les reprend pas, etc.

Et il est bon de bénir sans, etc. - parce que cette bénédiction n’est pas mentionnée dans le Talmud ; ainsi l’a recopié Derech Ha’hayim. Cependant l’avis du Gaon de Vilna dans son commentaire est que, puisque cette bénédiction est mentionnée dans le Midrach et que le Maharil l’a pratiquée en halakha concrète, il faut bénir avec Nom et Royauté. Voir le ‘Hayé Adam, qui a aussi écrit que celui qui bénit n’y perd rien.

Il dit Chéhéhèyanou - et ce n’est qu’une faculté : s’il ne bénit pas, il n’est pas puni. Néanmoins il convient de veiller à ne pas la laisser tomber (Eliya Rabba, voir là).

Dans la main de son ami - car elle a essentiellement été instituée sur la joie du cœur, qui se réjouit de la pousse d’un fruit nouveau.

Jusqu’au moment de manger - car celui dont le cœur ne se réjouit pas à la vue, mais seulement à la consommation, bénit selon tous seulement à la consommation ; c’est pourquoi l’on a toujours pris cet usage, afin de ne pas distinguer. Voir le Pri Megadim, qui a écrit que lekhathila (a priori) il est correct de dire Chéhéhèyanou d’abord, puis la bénédiction qui convient au fruit ; et de même s’il goûte un peu puis dit Chéhéhèyanou, il se peut que ce soit aussi bien. Et bediavad (après coup), s’il a dit Chéhéhèyanou après la bénédiction dite sur la consommation, avant de commencer à goûter, ce n’est pas non plus une interruption ; voir là.

Jusqu’à ce qu’il soit achevé, etc. - c’est-à-dire : bien que pour la bénédiction sur le fruit nous tenions, au siman 202 seif 2, que l’on bénit sur le verjus [des vignes] « Créateur du fruit de l’arbre » dès qu’il a atteint la taille d’un haricot blanc, et pour tous les autres arbres dès qu’ils produisent un fruit mangeable à la rigueur, ici, pour Chéhéhèyanou, on ne bénit pas tant que sa croissance n’est pas entièrement achevée et qu’il n’est pas bon à manger ; et même bediavad (après coup), si l’on a béni avant qu’il soit achevé, la bénédiction est vaine. Voir le Maguen Avraham, qui a rapporté l’avis du Radbaz : lorsqu’il a atteint la taille d’un haricot blanc (et vraisemblablement de même pour tous les autres arbres dès qu’ils produisent leur fruit), puisqu’on dit sur lui la bénédiction qui lui convient quand on le mange, on peut aussi dire Chéhéhèyanou ; et pour le cas après coup, on peut s’appuyer sur lui pour ne pas bénir de nouveau.

À une deuxième vue - car nous avons l’usage de ne bénir qu’au moment de manger, même si l’on a vu plusieurs fois auparavant. S’il n’a pas béni à la première consommation, il ne bénira plus à une deuxième consommation, et à plus forte raison il ne bénira pas sur cette consommation même si le fruit n’est pas encore digéré (Aharonim).

Lorsqu’il mangera des griottes, etc. - c’est-à-dire : bien qu’elles entrent toutes sous une même espèce, néanmoins elles sont comme deux espèces pour la bénédiction du temps, car ce sont deux joies. Voir le Maguen Avraham et d’autres Aharonim, qui ont écrit que même si elles ne diffèrent pas par le nom, si elles diffèrent par le goût — par exemple figues blanches et figues noires — ce sont deux espèces à cet égard, et il faut dire Chéhéhèyanou sur chacune lorsqu’elles ne viennent pas devant lui en même temps ; de même deux sortes de poires, de pommes ou de noix : il faut aussi dire Chéhéhèyanou sur chacune. (Dans son commentaire, le Gaon de Vilna met tout cela en doute et écarte leurs preuves ; il semble que son avis soit : puisque au fond c’est une seule espèce, il suffit de ce qu’on a béni la première fois. De même le Mor Ouketsia a rapporté au nom de son père le ‘Hakham Tsvi un avis tout semblable ; toutefois à la fin il penche là-bas à dire que, bien qu’à d’autres égards elles soient appelées une seule espèce, pour Chéhéhèyanou, instituée sur la joie du cœur, il est raisonnable qu’une joie nouvelle lui vienne de chaque chose à part, et ainsi s’explique la décision du Choulhan Aroukh ; voir là.)

Il ne bénit pas de nouveau - et même s’il l’a bu après quarante jours, que le vin s’est fortifié et qu’il a un autre goût que le jus de raisin, néanmoins tout est une seule joie : au moment où il a vu alors, ou mangé les raisins, il savait que le vin en sortirait. Voir les Aharonim, qui ont rapporté que certains disent qu’il faut néanmoins dire Chéhéhèyanou aussi sur le vin nouveau, parce qu’il y a en lui une joie plus grande que dans les raisins ; c’est pourquoi il est bon, si l’on a dit Chéhéhèyanou sur les raisins, que lorsqu’on boit du vin nouveau on dise d’abord Chéhéhèyanou sur quelque espèce nouvelle ou sur un vêtement, afin de couvrir aussi le vin. (Mais si l’on a d’abord dit Chéhéhèyanou sur le vin, l’avis de l’Olat Tamid est que selon tous on ne revient pas dire Chéhéhèyanou sur les raisins.) Et tout cela seulement lorsqu’on boit le vin alors qu’il est encore moût, reconnaissable comme vin nouveau ; mais si on ne le boit que lorsqu’il est déjà vin, même si l’on n’a pas dit Chéhéhèyanou sur les raisins, on ne dit pas Chéhéhèyanou sur lui, même en sachant que c’est du vin nouveau, parce qu’on ne le distingue pas du vieux (Aharonim).

Qui ne se renouvelle pas, etc. - c’est-à-dire que même en hiver il ne change pas d’aspect, comme le cédrat et semblables, qui restent sur l’arbre d’année en année : puisqu’il demeure dans sa verdure toute l’année, on ne ressent pas de plaisir à son renouvellement. Cela vient aussi exclure une chose qui n’a pas de saison fixe de croissance, comme plus bas dans la glose, et une chose qui n’est pas produit de la terre, comme volailles et poissons qui se sont présentés à lui : même ceux dont il n’a jamais goûté l’espèce, on ne dit pas néanmoins Chéhéhèyanou, car cette espèce n’est pas nouvelle en soi — bien qu’il n’en ait pas mangé, d’autres en ont mangé. Sur les truffes et les champignons, on ne dit pas Chéhéhèyanou, car eux non plus n’ont pas de saison fixe, et ils croissent de l’air et non de la terre (Pri Megadim). Sur un parfum qui se renouvelle d’année en année, comme la rose et semblables, faits pour sentir, il y a des avis parmi les décisionnaires s’il faut dire sur eux la bénédiction du temps ; l’usage est de ne pas bénir (Cha’aré Techouva au siman 216). Certains disent que sur les chevreaux et les agneaux, qui ont l’habitude de se renouveler deux fois l’an, on dit Chéhéhèyanou ; cela demande examen (Maguen Avraham), et le monde a l’usage de ne pas bénir là-dessus.

On dit sur lui Chéhéhèyanou - chaque fois, puisqu’en tout état de cause il vient de temps en temps.

Qui reste toute l’année en terre - c’est-à-dire qu’il y a des légumes dont la nature est de rester toute l’année en terre, et Chéhéhèyanou n’a été instituée que sur une chose qui vient de temps en temps ; mais en vérité cela n’est fréquent que pour certains légumes et non pour tous, et il se peut que ce soit afin de ne pas distinguer entre légume et légume (Pericha). On peut encore expliquer l’intention du Rema, lorsqu’il a écrit « qui reste toute l’année en terre » : on les enfouit en terre dans des fosses et ils restent tous les jours de l’année, et l’on ne distingue pas le légume nouveau poussé cette année du vieux poussé l’an passé ; ce qui n’est pas le cas des fruits : bien qu’on en enfouisse, c’est une infime minorité et l’on n’en tient pas compte (Maguen Avraham). Selon cela, il est évident qu’on ne dit pas Chéhéhèyanou sur le fruit de la terre appelé pomme de terre, car l’usage du monde est de les enfouir dans des fosses en hiver et elles se conservent longtemps. Au nom du Chela, les Aharonim ont écrit qu’on ne dit pas Chéhéhèyanou sur aucun légume nouveau, ni sur le pain nouveau, car on ne distingue pas le nouveau du vieux, et le monde se tromperait et en viendrait à une bénédiction vaine. Le Maguen Avraham a écrit que néanmoins on bénit sur les gruaux faits de céréale nouvelle, qui se reconnaissent bien comme nouveaux ; mais le Mor Ouketsia le conteste : après qu’on ne les distingue pas par le goût, ils n’ont pas de supériorité ; voir là. Il faut réduire les bénédictions. Quant aux légumineuses, lorsqu’elles sont nouvelles et reconnaissables comme nouvelles, par exemple encore un peu vertes, il semble qu’on puisse dire Chéhéhèyanou, et cela ressort aussi de l’Eliya Rabba. Sur les sortes de légumes d’accompagnement appelés carottes, raves et concombres, on dit Chéhéhèyanou (Eliya Rabba et Derech Ha’hayim).

Après son achèvement - c’est-à-dire qu’il soit entièrement achevé et bon à manger ; voir plus haut au seif katan 12. Les Aharonim ont écrit au nom du Talmud de Jérusalem qu’il est une mitsva de manger un peu de chaque espèce nouvelle dans l’année, la raison étant de montrer que la création du Saint, béni soit-Il, lui est chère.

Et le bossu, c’est-à-dire, etc. - et dans Bekhorot (45a) il ressort qu’il est long et mince, et que, parce qu’il est fluet, il ne peut porter sa taille et se courbe, et ressemble à quelqu’un dont les vertèbres sont disloquées (Maguen Avraham).

Dont tous les cheveux, etc. - et il est né ainsi du sein de sa mère ; car si cela lui est advenu ensuite, on dit « Juge de vérité ».

L’amputé - à qui l’on a coupé les mains.

L’aveugle - des deux yeux.

Fines - c’est-à-dire qu’il a des taches comme des lentilles un peu rouges, mais qu’entre une lentille et l’autre il y a un blanc pur et éclatant, et c’est d’après ce blanc qu’on les appelle bahakanim (Ma’hatsit Hashekel ; voir Eliya Rabba et Pri Megadim). Toutefois, si beaucoup de gens ainsi sont fréquents là, il est raisonnable que ce ne soit ni une honte ni un changement sur lequel on bénirait « Juge de vérité » et « qui varie les créatures » ; et à plus forte raison si cela est venu par la chaleur du soleil et qu’elles sont destinées à disparaître, il semble que selon tous on ne bénit pas là-dessus.

Du sein de leur mère - cela se rapporte à tous, sauf à l’amputé.

Il dit « Juge de vérité » - car cela lui est venu par une punition.

Que seulement, etc. - cela se rapporte à la bénédiction « Juge de vérité », qui ne convient qu’à celui qui s’afflige et justifie le jugement ; mais la bénédiction « qui varie les créatures » ne dépend pas particulièrement de l’affliction, à l’instar de l’éléphant et du singe.

Mais sur un idolâtre - il a pris un cas tranché ; et il en est de même pour quiconque dont on ne s’afflige pas.

Et il ne bénit pas, etc. - cela se rapporte aussi à la bénédiction « qui varie les créatures » (Taz) ; c’est-à-dire que même s’il a vu un autre homme de peau noire (et de même les autres cas ci-dessus) après trente jours, il ne bénit pas non plus. La raison : sur un changement, il n’y a lieu de bénir que la première fois qu’on voit la chose et que le changement est grand à ses yeux. Il ressort du Taz qu’à plus forte raison le Mé’haber se rapporte aussi à « Juge de vérité ». Cependant le Sefer Nehar Chalom a écrit que pour « Juge de vérité », qui ne se dit que sur un proche et un ami dont on s’afflige, il est raisonnable que s’il revoit cela sur un autre proche, la douleur s’est certainement encore accrue, et qu’il y a lieu de dire « Juge de vérité ».

Et certains disent, etc. - et en pratique, il faut enseigner de bénir après trente jours sans Nom ni Royauté (Eliya Rabba, voir là).

Depuis trente jours - c’est-à-dire qu’il n’a pas vu un autre de même sorte dans les trente jours (Maguen Avraham).

Celui qui voit, etc., et de belles créatures - tant des mâles que des femelles. Aujourd’hui on n’a plus du tout l’usage de dire cette bénédiction (‘Hayé Adam, voir là sa raison) ; néanmoins il est correct de bénir sans Nom ni Royauté.

Un idolâtre - c’est-à-dire une vue ordinaire, qui est permise ; mais le dévisager longuement et s’absorber dans son aspect est interdit (Maguen Avraham). Et il est interdit de dire « comme ce non-Juif est beau », à cause de « tu ne leur feras pas grâce » (Talmud).

Ni sur d’autres - même après trente jours.