Michna Beroura — siman 244

Et il fixe un prix — c’est-à-dire le forfait : on convient avec lui qu’il fera tel travail pour un salaire déterminé. S’il le fait par faveur, voir plus bas au siman 247 seif 4 et au siman 252 seif 2.

Il est permis — puisque le prix est fixé, il agit pour son propre compte, afin de hâter l’achèvement de son travail ; le Juif n’y a pas d’exigence : s’il ne le fait pas aujourd’hui, il le fera demain. Mais si l’on lui fixe son travail au Chabbat, c’est interdit, comme plus bas au siman 247 seif 1.

En discrets — c’est-à-dire que c’est un travail discret, car tout le monde ne reconnaît pas qu’il est au Juif, comme il l’explique. Mais de même, même s’il le fait en public, c’est permis, puisque le travail lui-même n’est pas connu comme étant au Juif.

Que tout le monde ne reconnaît pas — même si quelques-uns savent que c’est un travail du Juif, c’est permis. Bien qu’il soit exposé plus bas dans la glose qu’il faut craindre les hôtes et les gens de sa maison qui le soupçonneraient, cela vise un travail attaché au sol : un bien attaché porte d’ordinaire le nom de son maître, et l’on y a été plus rigoureux.

C’est pourquoi, etc. — c’est-à-dire qu’un bien attaché ordinaire est comme s’il était connu et public qu’il est au Juif.

Sa cour ou son mur — même s’il se tient en un lieu où l’on ne sait pas que c’est à lui, c’est encore interdit : il faut craindre ses voisins, qui savent que c’est à lui et le soupçonneront d’avoir un journalier à la journée (Maguen Avraham et autres).

Pour moissonner son champ — bien que l’usage du champ soit le métayage, et que l’on croirait donc qu’il l’a pris en métayage, comme au siman 243 seif 1, c’est néanmoins interdit. Là-bas, si l’on s’enquiert, l’on trouvera qu’il en est ainsi : le non-juif a part aux fruits. Ici, quand on verra à la moisson que le non-juif ne prend rien du profit, l’on saura après coup qu’il n’était pas métayer, et l’on le soupçonnera d’avoir été journalier, car il est fréquent d’engager des ouvriers à la journée pour un travail. Même si l’usage de la ville est d’engager au forfait, l’avis du Taz est de renforcer : ne pas laisser le non-juif travailler au champ le Chabbat et Yom Tov, et à plus forte raison pour bâtir une maison, car l’on le soupçonnera encore d’être journalier, usage également fréquent. Il en est qui assouplissent quand l’usage de toute la ville est le forfait. Le forfait n’est tel que si tout le travail est au forfait, à l’exclusion du cas où seul l’architecte est entrepreneur et les autres aides sont parfois engagés à la journée ; même s’il les a tous engagés au forfait, c’est encore interdit. Voir au Biour Halakha : au champ, l’on peut s’appuyer sur leurs paroles en cas de perte ; pour une maison, il y a lieu d’examiner s’il faut assouplir, car c’est contre l’avis de plusieurs décisionnaires. Voir le Chaarei Techouva au nom du Noda Bihouda, siman 12.

Dans la ville — c’est-à-dire à l’intérieur de la ville, parfois appelée « médina ».

La limite — où les gens de la ville ont parfois coutume d’aller.

De le laisser — il est rapporté au Sefer Hassidim siman 348 l’histoire d’un homme qui engagea un non-juif à bâtir sa maison au forfait ; le non-juif bâtissait le Chabbat ; on se plaignait de lui et il n’en eut cure ; peu de jours après, le terrain ne resta ni à lui ni à sa descendance.

S’il habite, etc. — c’est-à-dire qu’il habite hors de la limite de la ville et qu’il n’y a pas non plus d’autre ville dans sa limite : c’est néanmoins interdit, car il faut craindre des hôtes qui surviennent chez lui et le soupçonneraient. Ce que l’on assouplit plus loin hors de la limite, c’est lorsque seul le travail est là-bas, mais que lui-même habite en ville.

Et qu’il n’y a pas non plus d’autre ville — de même, s’il habite là quelque Juif dans la limite du travail, c’est encore interdit, et l’on enjoindra au non-juif avant Chabbat de ne pas travailler le Chabbat.

Il est permis — car il n’y a plus d’apparence, et le non-juif, quand il peine, peine pour soi. De ce qui a été exposé en ce seif, il résulte qu’il est interdit d’engager un non-juif au forfait pour évacuer le fumier de la cour s’il le fait le Chabbat : il répare ainsi la cour, et c’est du travail attaché au sol. En certains lieux l’on a coutume de permettre de l’engager pour prendre le fumier de la rue, même s’il le fait le Chabbat ; le Maguen Avraham a écrit que leur raison est qu’au bien public il n’y a pas de soupçon. Mais pour un journalier, c’est évidemment interdit. Les Aharonim ont contesté sa raison : leur avis est qu’il n’y a pas de différence en cette matière entre public et particulier. Lui-même a écrit à la fin que là où l’on n’a pas coutume de permettre dans la rue, il ne faut pas assouplir ; voir sa raison : il y a en cela une profanation du Nom, comme plus loin. Même si l’on dit qu’au bien public il n’y a pas de soupçon, le Maguen Avraham a néanmoins convenu qu’il ne faut pas permettre de bâtir une synagogue le Chabbat au forfait : de notre temps, les nations nos voisines ne laissent personne travailler en public le jour de leur fête ; il y a donc profanation du Nom si nous laissons faire le Chabbat et Yom Tov. Néanmoins plusieurs Aharonim ont écrit : s’il y a crainte, à D.ieu ne plaise, que la construction de la synagogue soit tout à fait interrompue, il est permis de laisser un non-juif la bâtir au forfait, pourvu qu’il soit public pour tous que c’est au forfait.

Pour tailler les pierres, etc. — et seulement si les pierres et les poutres sont au Juif et qu’il les a données à un artisan non-juif pour les tailler et les préparer. Mais si le non-juif taille ses propres pierres et prépare ses propres poutres, que le Juif a convenu avec lui d’un forfait sur le tout, et que le non-juif a encore le choix de tailler d’autres pierres et de garder celles-ci pour soi, même s’il le fait pour le besoin du Juif, s’il n’est pas dans la maison du Juif, même s’il est public qu’il le fait pour le Juif, c’est permis : cela n’est pas encore appelé travail du Juif. Ainsi le Dagul Merevava, et le Radbaz l’avait déjà précédé, partie 6 siman 56. Mais il conclut là : si le non-juif les taillait le Chabbat près de la construction, la chose n’est pas convenable à cause de l’apparence, afin que l’on ne dise pas qu’il est son journalier.

Car c’est pour le besoin d’un bien attaché — afin de les enchâsser dans la construction ; on l’a donc compté comme attaché, et il faut l’en empêcher s’il est dans la limite, même s’il travaille loin de la construction.

Et s’ils ont fait ainsi — voir plus loin ce que nous avons écrit là-dessus.

Et certains disent que s’il n’est pas, etc. — cet avis porte sur tout : même un bien tout à fait attaché, on n’a interdit le forfait que dans le cas ordinaire, où d’ordinaire le nom du Juif y est attaché ; mais s’il nous est connu que la construction n’est pas publique au nom du Juif, on n’a pas interdit au forfait. Si le Rema a marqué cet avis sur la taille des pierres, c’est que pour une construction même, cela n’est pas fréquent.

C’est permis — c’est-à-dire qu’il n’est pas besoin d’empêcher le non-juif s’il fait son travail le Chabbat, pourvu qu’on ne lui dise pas de le faire le Chabbat. Et tout cela seulement si le non-juif travaille chez lui, ou du moins loin de la construction, afin que l’on ne reconnaisse pas que c’est au Juif, comme plus haut. Il ressort de plusieurs Aharonim que, pour la pratique, ils tiennent cet avis pour la taille des pierres, et il se peut que l’auteur aussi en convienne en cela. Mais pour le bien attaché lui-même, même si la construction se tient en un lieu où l’on ne sait pas que c’est à lui, il ne faut pas assouplir : il faut craindre ses voisins ou les gens de sa maison, qui savent que c’est à lui et le soupçonneraient, comme plus haut au seif katan 6.

En interdiction — c’est-à-dire que c’était au forfait et dans la limite : ce n’est interdit que pour l’apparence, car en vérité il agit pour son propre compte, comme plus haut. Mais s’ils étaient journaliers, ce qui est interdit de droit, il y a en cela une interdiction de droit après coup (bediavad), et non seulement que ce n’est pas convenable. Ainsi le Maguen Avraham, et l’avis du Bah aussi en ressort pour le journalier. Ainsi le Haï Adam : pour un journalier, c’est interdit de droit en cette matière, qui est une chose publique pour lui à jamais et pour d’autres le temps qu’il faudrait pour le faire, comme plus bas au siman 325 seif 14, voir là. Il en est qui assouplissent : même en tel cas, ce n’est interdit de droit que le temps qu’il faudrait pour le faire. Voir plus bas au siman 325 seif 14, au Michna Beroura là.

Il convient de renforcer — et les Aharonim ont écrit qu’après coup l’on peut s’appuyer, au forfait, sur l’avis de Rabbenou Tam, et qu’il est permis d’y habiter même pour soi. De même pour la taille des pierres et la préparation des poutres, si c’était au forfait, il faut permettre après coup de les enchâsser dans la construction.

Qu’on n’y entre pas — à jamais, même d’autres. Néanmoins il est permis d’en tirer profit et de le vendre à un non-juif.

Contre son gré — c’est-à-dire qu’il a enfreint la condition qu’on avait faite avec lui auparavant ; aussi n’a-t-il pas à s’en soucier : il n’est même pas besoin de l’en empêcher encore au moment où il fait le travail. Ainsi ressort-il du Mordekhaï et du Riou, sources de cette loi rapportées au Beit Yossef plus bas, et ainsi du commentaire du Gra. Voir le Maguen Avraham, qui doute fort de cette loi : puisque c’est attaché et chose publique, il y a soupçon de la part de ceux qui voient et ne sauront pas qu’on avait conditionné. De même le Eliya Rabba s’est embarrassé du fond même de la loi du Mordekhaï. Aussi ne faut-il pas assouplir en cela : qu’il voie à l’en empêcher et à le retenir de son ouvrage. Le Eliya Rabba a écrit : néanmoins il semble qu’il n’est pas besoin de leur donner de l’argent pour qu’ils s’arrêtent, puisque telle était la condition dès l’abord et qu’ils y avaient consenti. De son langage il ressort que si l’on n’avait pas conditionné dès l’abord, sa seule protestation ne suffit pas : il faut dépenser de son argent pour qu’ils s’arrêtent. Sa raison semble être qu’il a été négligent : il eût fallu conditionner dès l’abord. Il y a lieu d’examiner pour la pratique.

Connue comme étant au Juif — il ne s’agit pas de celui qui la fait dans le domaine du Juif : sinon, même si son statut n’était que comme des meubles ordinaires, ce serait encore interdit, comme il ressort du siman 252 seif 2 : même pour des meubles, c’est interdit s’il les fait dans le domaine du Juif. Il s’agit donc hors de sa maison. Voir le Maguen Avraham et les autres Aharonim : seulement s’il fait le bateau en un lieu découvert et public ; s’il est en discrets, il ne faut pas y renforcer, comme il ressort du siman 252 seif 3.

Qu’il lui écrive — le Maguen Avraham a écrit : l’intention du Rambam est à la manière des seigneurs, qui ont un scribe attitré ou un tailleur attitré : chaque fois que le seigneur a besoin d’écrire, celui-ci est tenu de lui écrire, et quand il n’en a pas besoin, il reste oisif. Aussi est-il permis d’écrire ou de tisser le Chabbat : il le fait quand il veut, car le Juif ne lui dit pas de le faire le Chabbat, et s’il veut il le fera demain, et le Juif ne gagne rien à ce qu’il fasse le Chabbat. Mais s’il l’a engagé à tisser pour lui toujours cette année, ou à lui écrire toujours, c’est interdit même selon le Rambam de lui écrire le Chabbat : même s’il ne lui tient pas rigueur d’un jour chômé, le Juif gagne néanmoins à son ouvrage. Du Taz il ressort que même en tel cas cela compte pour le Rambam comme forfait, puisqu’il ne lui tient pas rigueur s’il chôme un jour ; mais s’il lui tient rigueur de ne pas rester oisif un jour, c’est interdit pour tous, car c’est comme s’il lui avait enjoint de faire le jour de Chabbat. Le Taz a encore écrit : s’il l’a engagé à achever un livre ou un vêtement dans ce délai, c’est comme s’il lui tenait rigueur — c’est-à-dire quand il est connu qu’on ne peut achever sans travailler aussi le Chabbat ; même s’il se contraignait (anos) et veillait la nuit, il pourrait achever en semaine, néanmoins c’est comme lui enjoindre de faire le Chabbat. Ainsi le Peri Megadim a expliqué son intention et en a convenu contre le Eliya Rabba.

Ou qu’il tisse pour lui, voici, etc. — ainsi faut-il lire.

Qu’il ne compte pas avec lui — c’est-à-dire qu’il ne lui tienne pas rigueur s’il chôme un jour de son travail.

Dans la maison d’un Juif — en cela, même un forfait franc est interdit, comme plus bas au siman 252.

Et il en est qui interdisent — c’est l’avis du Raavad. Selon le Taz ci-dessus, la raison du Raavad s’entend simplement : même s’il ne lui tient pas rigueur de son chômage, le Juif gagne néanmoins par lui. Selon le Maguen Avraham ci-dessus, cela s’entend aussi : le Raavad tient que le Juif gagne à ce qu’il fasse le Chabbat, car peut-être aura-t-il besoin demain encore d’écrire et ne pourra faire les deux à la fois.

Pour un travail particulier — en cela il se peut que le Juif n’ait pas de profit à ce qu’il fasse le Chabbat, par exemple s’il n’aura pas tant besoin de tissage ou d’écriture. Mais pour tous les travaux, il est quasi certain qu’il aura besoin demain d’un autre travail, et le Juif gagne donc au travail du non-juif le Chabbat ; aussi, même s’il ne compte pas avec lui jour par jour, c’est interdit.

Pour tous les travaux — pour cette raison, il faut empêcher les servantes quand elles font le travail de leurs maîtres le Chabbat, même hors de la maison du Juif et sans l’ordre de leurs maîtres, car elles sont engagées pour tous les travaux ; à plus forte raison quand elles le font dans la maison du Juif, ce qui est interdit même pour un engagement à un travail particulier, comme plus haut. Voir le Taz seif katan 20, qui rapporte au nom de Rabbenou Simha qu’il interdit à la servante même de faire son propre travail dans la maison de ses maîtres, la raison étant les voyants, qui diraient qu’elle fait un travail du Juif. Le Eliya Rabba a rapporté au nom du Sefer Haterouma que son propre travail est permis, et son avis est que Rabbenou Simha aussi en convient ; voir ses paroles. Le Peri Megadim a concilié les paroles du Taz ; voir là. Voir le Haï Adam, règle 64 : raccommoder à la servante ses vêtements est permis pour tous dans la maison du maître, car il est reconnaissable qu’elle fait son propre travail ; voir encore ce qu’il a écrit en cette matière. Voir ce que nous avons écrit au seif katan 35.

Et un non-juif lui loue — le langage n’est pas exact : l’intention est qu’il engage le non-juif (Aharonim).

S’il est au forfait — alors c’est permis de droit, comme pour des peaux à tanner au début du siman 252 : il est permis de les lui donner avant le coucher du soleil s’il est au forfait, parce qu’il agit pour son propre compte, bien qu’il soit interdit là de lui fixer son travail au Chabbat. De plus, c’est une chose publique : l’affaire était connue de tous comme étant au Juif, et c’est comme si le non-juif le faisait maintenant dans la maison du Juif, ce qui est interdit là. Néanmoins on l’a permis ici à cause de la perte : l’homme est affolé pour son argent, et si tu ne le lui permets pas, il en viendra à percevoir lui-même et tombera dans une interdiction de la Torah, peut-être d’écrire un billet, comme font les péagers (Beit Yossef). D’après cela, il ressort que pour un péage où l’on n’écrit pas, comme ceux qui prennent des denrées en péage, c’est interdit même par un non-juif, car il ne tombera pas dans une interdiction de la Torah même si on ne le lui permet pas. Mais le Taz et le Maguen Avraham concluent que même de cette façon on permet par un non-juif à cause de la perte. Toutefois lui-même a interdiction de recevoir même le péage des denrées, même s’il n’a pas été apporté hors de la limite et qu’il n’y a pas de crainte de chasse ni de bien attaché, à cause de « trouver tes affaires », comme au siman 306 (Eliya Rabba). Un Juif qui a loué la cuisine du sel du seigneur peut lui engager des ouvriers au forfait : s’il lui fait telle quantité de sel, il lui donnera telle somme ; bien que les ustensiles et le bois soient au Juif, c’est permis — pourvu qu’on n’apporte pas de bois du domaine du Juif le Chabbat : tout forfait n’est permis que si on leur a remis dès la veille de Chabbat tout ce que l’on veut remettre pour le besoin du travail, et qu’on l’ait fait sortir de son domaine dès la veille. Mais il n’a pas permission d’engager un non-juif pour le Chabbat et le mois : le Juif gagne néanmoins à son travail, et il n’a permission qu’au forfait (Haï Adam).

Je te donnerai telle et telle somme — c’est-à-dire qu’il ne lui mentionne pas du tout le jour de Chabbat, mais en général : si tu perçois tant, je te donnerai telle somme. Ce n’est donc pas un journalier, et il n’y a ici aucun salaire du Chabbat : il a déjà loué du seigneur le péage de toute l’année, Chabbats compris (Peri Megadim).

Et le non-juif prendra, etc. — c’est-à-dire qu’en cela aussi c’est permis de droit : le non-juif, quand il fait, agit pour son propre compte. Le Maguen Avraham a écrit qu’il n’y a pas non plus ici de salaire du Chabbat, même s’il le lui loue pour le seul Chabbat, parce que c’est comme s’il lui avait acheté le péage — et c’est comme s’il savait que des non-juifs lui apporteraient de la marchandise le Chabbat et l’avait vendue la veille de Chabbat à un non-juif qui la recevrait de lui le Chabbat, ce qui est évidemment permis. De même pour la monnaie : il lui vend une simple autorisation de ce qu’il a du roi, et tout le profit sera au non-juif ; il n’y a en cela que l’apparence : l’on dira qu’il le fait pour le besoin du Juif, que le Juif l’a engagé à écrire le Chabbat et à recevoir le péage. C’est ce qu’a écrit le Rema : « et l’on ne craint pas, etc. », qu’en cas de perte, etc., sans mentionner du tout le salaire du Chabbat. Voir au Biour Halakha.

On n’a pas craint — sache qu’il ressort de tous les décisionnaires qu’on n’a permis, même en cas de grande perte, que de la façon que le Choulhan Aroukh a dessinée : soit au forfait, soit en lui louant le corps même du profit ; en tout cela l’idolâtre agit pour son propre compte. Mais un journalier franc est interdit en tout cas. De là tu sauras que ceux qui tiennent un débit de boisson et prennent dès la veille de Chabbat quelque non-juif chez eux pour le jour de Chabbat afin de s’occuper de la vente de la boisson n’agissent pas selon la loi : même si l’on comptait l’empêchement du profit du jour de Chabbat pour une grande perte, on n’a néanmoins pas permis pour un journalier franc ; et peut-être n’est-ce que de l’ordre de l’empêchement du profit, comme ont écrit les Aharonim pour le four et le bain. En tout cas, il ne faut permettre que de la façon que le Choulhan Aroukh et le Rema ont dessinée, ou qu’il lui cède en propriété, dès la veille de Chabbat, toutes les choses qu’il lui donne à vendre. Bien que l’affaire soit encore appelée du nom du Juif, cela est permis à cause de la perte. D’après ce que nous avons écrit plus loin au nom du Taz, il sera permis en cela au Juif de s’asseoir à distance et de garder afin que le non-juif ne vole pas de l’affaire, mais qu’il prenne garde de ne pas se mêler à l’affaire et de ne lui parler de rien de ces sujets ; c’est chose difficile que de prendre garde de ne rien dire quand on y est assis. Mais le monde a coutume de permettre ; laisse-les : mieux vaut qu’ils fautent par erreur (shogeg) et non volontairement (mezid) (Tosefet Chabbat). Heureux celui qui se confie en ה' et ne cherche pas de côtés d’assouplissement pour le Chabbat.

Son statut est comme le statut, etc. — c’est pourquoi il est permis de donner l’argent au non-juif de jour encore, au forfait : s’il lui fait de l’argent telle quantité, il lui donnera telle somme ; ou que le Juif lui loue le profit qui en montera le Chabbat, comme plus haut, à cause de la perte.

Que le Juif ne s’asseye pas — celui qui le lui a loué, ou son mandataire. Le Taz a écrit : ce qui est interdit, s’asseoir là, c’est afin de savoir quelle est l’occupation que fait le non-juif et d’en recevoir de lui compte pour demain ; cela est interdit à cause de « trouver tes affaires », comme plus bas au siman 306 seif 1. Mais s’il ne s’asseoit là que pour garder le non-juif afin qu’il ne vole pas du péage, c’est permis. De là s’entend ce qu’ont coutume les tenanciers de moulins du seigneur : y faire asseoir un Juif même le Chabbat, seulement qu’ils prennent garde de ne rien dire de l’affaire. Ainsi les autres Aharonim.