Michna Beroura — siman 261

Béin hachemachot - Et si l'on doute que le temps du béin hachemachot soit arrivé, c'est aussi interdit.

Après le coucher du soleil - C'est-à-dire après la fin du coucher. Selon l'avis des Tossafot et du Choul'han Aroukh, il s'écoule du début du coucher jusqu'à sa fin plus de trois mil, comme plus bas au seif 2 ; ensuite commence le temps du béin hachemachot. Voir plus bas au Michna Beroura sk 20.

On ne prélève pas la dîme - Même la dîme des fruits, qui est de par les Sages.

Ce qui est certain - Car c'est comme réparer. De même il est interdit de prélever la 'halla, même hors d'Erets Israël. La 'halla hors d'Erets Israël est plus grave que la dîme : pour la dîme, si l'on n'a rien à manger le Chabbat, c'est alors pour le besoin d'une mitsva, et nous tenons qu'on n'a pas décrété de chvout au béin hachemachot pour le besoin d'une mitsva, comme il statue plus bas ; pour la 'halla, il faut être rigoureux en tout cas, car la 'halla hors d'Erets Israël, on peut manger sans prélèvement et laisser un peu jusqu'après Chabbat pour prélever sur le restant. Aussi, quand le Chabbat tombe la veille de Pessa'h et qu'on n'a pas prélevé la 'halla de la matsa la veille de Chabbat de jour, il est permis de prélever même la veille de Chabbat au béin hachemachot, car on ne peut manger en laissant un morceau de chaque matsa. De même si l'on n'a pas prélevé de jour la 'halla du pain 'hamets qu'on mangera le matin de Chabbat.

Et l'on n'immerge pas etc. - L'auteur a recopié le langage de la Michna [Chabbat 34], bien que cela ne se pratique plus : la Michna parle d'immerger des ustensiles de leur impureté. Cela nous importe pour l'immersion des ustensiles neufs achetés au non-juif, selon ceux qui interdisent de les immerger le Chabbat, comme plus bas au siman 323 seif 7 : pour eux aussi, il est interdit de les immerger au béin hachemachot. La raison : cela paraît réparer l'ustensile, car par l'immersion il est permis de s'en servir. Mais si l'on en a besoin pour le Chabbat et qu'on n'en a pas d'autre, on peut immerger au béin hachemachot et bénir selon la loi.

Et l'on n'allume pas - En cela c'est interdit même pour le besoin d'une mitsva, car on en serait empêché du repas de Chabbat et semblable, car c'est un doute de la Torah. Même bediavad (après coup), si l'on a allumé ou fait quelque autre travail au béin hachemachot, il est interdit d'en jouir, comme si on l'avait fait le Chabbat même, où c'est interdit même si on l'a fait shogeg (par erreur), comme exposé au siman 318 [Pri Meguadim ; voir au Béour Halakha].

Et l'on ne fait pas d'érouv té'houmin - Car dans la Guemara il y a un appui scripturaire à l'érouv té'houmin ; aussi est-ce plus grave, et même pour une chose de mitsva c'est interdit, ainsi a écrit l'Olat Chabbat. Le Levouch est indulgent pour une chose de mitsva. [Ces deux avis se trouvent dans le Méïri, voir là : il écrit que selon l'avis qui permet, la Guemara qui interdit de faire l'érouv ne parlerait que d'une chose facultative et de qui fait l'érouv par ses pieds, ce qui d'ordinaire est permis même pour une chose facultative — voir siman 415 sk 2 au Maguen Avraham — car pour le pain nous tenons que même de jour on ne fait l'érouv que pour une chose de mitsva, comme écrit au siman 415 seif 1. Fin de citation du Méïri.]

Et voir au siman 415 - C'est-à-dire qu'il y est exposé qu'après coup son érouv est érouv ; voir là au Maguen Avraham.

Le demaï - Car la plupart des gens du commun prélèvent la dîme, et cela ne s'appelle pas réparation.

Et l'on enfouit - Dans une chose qui n'accroît pas la chaleur, comme écrit au début du siman 257, voir là où tous les détails de la loi sont exposés avec leurs raisons. Pour les autres choses interdites de par les Sages, hors de celles énumérées ici, le statut du béin hachemachot est comme le Chabbat même, sauf si c'est pour une chose de mitsva ou autre nécessité, comme exposé plus bas au siman 342, voir là.

Et l'on fait l'érouv - On peut aussi bénir ; voir au seif 4 et ce que nous y avons écrit. Néanmoins lekhathila (a priori) on prendra garde de ne pas retarder l'érouv 'hatserot jusqu'au béin hachemachot [Maguen Avraham au siman 260 sk 3, voir là].

Siman 393 - C'est-à-dire que les chitoufé mevoot ont le statut des érouvé 'hatserot, et encore des détails, voir là.

Dire à un non-juif - Car dire à un non-juif entre dans le chvout, et l'on n'a pas décrété de chvout au béin hachemachot pour le besoin d'une mitsva, comme plus bas au siman 342, voir là.

Au béin hachemachot - L'auteur suit son avis, car il tient plus bas au siman 307 seif 5 que le Chabbat même il est interdit par un non-juif un travail de la Torah, même pour le besoin du Chabbat. Voir plus bas au siman 276 seif 2 dans la glose.

Pour le besoin d'une mitsva - Même si ce n'est pas pour le Chabbat, comme plus bas au siman 342, voir là et au Michna Beroura.

Et il est pressé à son sujet - Le Maharshal a écrit : c'est-à-dire toute chose dont, si elle n'est pas faite, on souffre le Chabbat, il est permis de la faire par le non-juif au béin hachemachot. Mais mon cœur hésite à être rigoureux s'il n'y a en elles aucun besoin pour le Chabbat, seulement pour le besoin de la semaine ; toutefois s'il y a une grande perte ou un grand besoin, les chvoutim sont permis au béin hachemachot, et surtout le chvout de dire à un non-juif, où il n'y a pas d'acte. Aussi est-il permis de dire à un non-juif au béin hachemachot d'allumer une lumière de Yahrzeit, puisque le monde y veille, nous le considérons comme un grand besoin. Fin de citation en abrégé.

Une heure ou deux - Seulement une heure ou deux ; mais une demi-heure près de la nuit, alors il est possible que partout en Israël on ait accepté le Chabbat, c'est plus grave, et il est interdit même de dire à un non-juif de faire un travail. Toutefois pour le besoin d'une mitsva c'est permis. Même selon ce que statue l'auteur plus bas au seif 4, qu'après l'acceptation du Chabbat il est interdit de transgresser même un chvout en lieu de mitsva, néanmoins pour dire à un non-juif on n'est pas plus rigoureux que pour le béin hachemachot.

Dire à un non-juif d'allumer - Même hors d'un lieu de mitsva : puisque le jour est encore grand, il y a certainement des lieux qui n'ont pas encore accepté le Chabbat et font eux-mêmes le travail ; il nous suffit que, par l'acceptation, nous nous abstenions nous-mêmes du travail. Sache que dans notre sujet, il s'agit de ce que le public de sa ville a accepté le Chabbat, et la sainteté du Chabbat s'applique malgré lui, même si l'un ne veut pas accepter ; c'est pourquoi il a écrit « dire à un non-juif etc. », pour la raison susdite. Mais un particulier qui a accepté le Chabbat peut même dire à un Juif, son compagnon, de lui faire un travail, comme plus bas au siman 263 seif 17, voir là la raison au Michna Beroura.

Qu'il faut ajouter - Tant à l'entrée qu'à la sortie, comme il est plus bas au siman 293 seif 2, voir là. Sur ce temps il n'y a ni interdit ni karet, seulement une mitsva positive de la Torah. On l'apprend [Guemara Roch Hachana 9] de ce qui est écrit pour Kippour : « vous affligerez vos personnes le neuf du mois, au soir ; du soir au soir vous cesserez votre Chabbat ». Nous disons : pourrais-je penser qu'on jeûne le neuf ? L'Écriture dit « au soir ». Si au soir, pourrais-je penser à partir de la nuit ? L'Écriture dit « le neuf ». Comment cela ? On commence à s'affliger de jour, afin d'ajouter du profane au saint. Et aussi à la sortie on ajoute, de ce qui est écrit « du soir au soir ». Et de ce qui est écrit « vous cesserez votre Chabbat », nous apprenons que partout où il est dit cessation, comme Chabbat et Yom Tov, il faut aussi ajouter et cesser le travail. Le temps de l'ajout est nécessairement avant le béin hachemachot, car au béin hachemachot c'est un doute peut-être nuit, et l'on en est passible d'un acham talouy, et l'on n'a pas besoin d'un verset pour ajouter.

Dès le début du coucher - C'est l'avis de Rabbenou Tam et de ses partisans, qui tiennent qu'il y a deux couchers : d'abord le soleil se dérobe à nos yeux et se couche, c'est ce qu'on appelle le début du coucher, et il s'écoule l'équivalent de trois mil et un quart de mil, et c'est encore jour ; dès lors commence le second coucher, où la lumière commence à s'enfoncer tout à fait, appelé fin du coucher, et son temps dure l'équivalent d'une marche de trois quarts de mil, soit mille cinq cents coudées, et c'est le béin hachemachot ; ensuite sortent trois étoiles moyennes, signe de la nuit. Ainsi, selon lui, du début du coucher jusqu'à la sortie des étoiles il y a quatre mil. Voir ce que nous avons écrit tout près : beaucoup de décisionnaires contestent cela et tiennent que dès que le soleil s'est dérobé à nos yeux, c'est le béin hachemachot, doute jour doute nuit.

S'il veut en faire etc. - C'est-à-dire par une parole : il l'accepte sur lui comme ajout au Chabbat, ou par la récitation de Barkhou, comme plus bas au seif 4. Si une acceptation par le cœur y suffit, voir au siman 608 seif 3 dans la glose et au Michna Beroura là. Et voir plus bas au siman 263 seif 10 dans la glose : notre coutume est que la femme qui allume les lumières de Chabbat accepte le Chabbat par cet allumage.

Un certain temps - Et il ne suffit pas d'ajouter un rien : il faut un peu plus. La mesure de l'ajout avec le béin hachemachot ensemble monte à presque une demi-heure. Voir au Béour Halakha.

Trois quarts de mil - C'est environ un quart d'heure. Le Choul'han Aroukh a mentionné dans ce seif l'avis de Rabbenou Tam et de ses partisans ; mais beaucoup de Rishonim tiennent, et le Gra s'est accordé à leur avis, que le béin hachemachot commence aussitôt après le début du coucher, c'est-à-dire dès l'heure où le soleil s'est dérobé à nos yeux, et que son temps dure l'équivalent de trois quarts de mil ; ensuite, tout près, sortent les trois étoiles moyennes, et c'est la nuit de par la Torah pour toute chose. Selon cela, il faut fort prendre garde de ne pas faire de travail après que le soleil s'est dérobé à nos yeux ; même un travail de mitsva, comme l'allumage des lumières pour le repas de Chabbat, on prendra fort garde de l'achever avant que le soleil se couche, car ensuite c'est dans la catégorie du béin hachemachot ; voir plus haut au sk 6. A priori, on n'attendra pas le dernier instant : on avancera l'allumage dès l'heure où le soleil est à la cime des arbres, comme plus bas. Qui est rigoureux pour soi et s'abstient du travail une demi-heure, ou du moins un tiers d'heure, avant le coucher, heureux est-il, car il s'acquitte ainsi de l'avis de tous les Rishonim. Quant à la sortie de Chabbat, voir au Béour Halakha, où nous avons exposé au nom des décisionnaires que selon tous la mesure de trois quarts de mil varie selon le temps et le lieu, et qu'elle n'a été dite dans la Guemara que pour l'horizon de Babel et au temps de Nissan et Tichri, quand les jours et les nuits sont égaux. Dans nos lieux, inclinés vers le nord du monde, cela s'allonge beaucoup plus. Aussi faut-il fort prendre garde de ne pas faire de travail à la sortie de Chabbat, même si un temps long s'est écoulé après le coucher, jusqu'à ce qu'on voie trois petites étoiles, comme plus bas au siman 293 seif 2, voir là au Michna Beroura et au Béour Halakha.

Avant la nuit - La nuit s'appelle de par la Torah pour toute chose dès qu'on voit trois étoiles. Voir au Béour Halakha.

Il en a la permission - Et il lui est interdit de faire un travail. Mais s'il a accepté le Chabbat sur lui avant le plag hamin'ha, son acceptation n'est rien. Le plag hamin'ha s'appelle une heure et un quart avant le soir. Voir plus haut au siman 233 : ce sont des heures proportionnelles, c'est-à-dire que le jour, long ou court, se divise en douze parts, et une part et un quart avant le soir est le plag hamin'ha. Nous y avons aussi écrit qu'il y a des avis parmi les décisionnaires si cette heure et un quart est avant le coucher du soleil ou avant la sortie des étoiles. Aussi, pour notre sujet, après coup, s'il a accepté sur lui comme ajout au Chabbat jusqu'à une heure et un quart avant le coucher, il faut être rigoureux de ne pas faire de travail.

À la cime des arbres - Ou au faîte des toits élevés.

Un jour nuageux etc. - De même, s'il a une horloge qui marche bien et sait par elle quand est le temps du coucher, il peut s'y appuyer [Birké Yossef au siman 331].

La réponse de Barkhou - Parce que c'est le début de la tefila d'Arvit de Chabbat, aussi tous s'abstiennent alors du travail, comme plus bas au siman 263 seif 10 : c'est comme qui a accepté sur lui explicitement la sainteté du Chabbat, et il est alors interdit dans tous les garde-fous que 'Hazal ont dressés pour le Chabbat, comme entrer au bain pour seulement transpirer, et à plus forte raison se laver à l'eau chaude, et de même tous les chvoutim. L'auteur vient nous enseigner que même les choses qu'on a permises au béin hachemachot, comme les érouvé 'hatserot et l'enfouissement, qui sont certainement pour le besoin du Chabbat, et de même tout chvout pour le besoin d'une mitsva, sont néanmoins interdites ici. La raison : puisqu'il a accepté le Chabbat explicitement, même longtemps avant le béin hachemachot, c'est plus grave que le béin hachemachot sans acceptation. [Selon cela, la permission susdite du béin hachemachot pour l'érouv 'hatserot, l'enfouissement et semblable ne se concevra que s'il est en un lieu sans public ; sinon, certainement la majorité du public a déjà accepté le Chabbat au béin hachemachot, et la minorité est entraînée après eux malgré elle, comme écrit au siman 263 seif 12 et 13, voir là.] Voir au Béour Halakha au nom de beaucoup d'Aharonim qui ont écrit : seulement par Barkhou, qui est l'acceptation du Chabbat du public ; mais si un particulier a accepté le Chabbat de jour, ce n'est pas plus grave que le béin hachemachot. Ainsi paraît-il aussi du Maguen Avraham sk 7.

Alors qu'il fait encore jour - C'est-à-dire même longtemps avant le béin hachemachot, du moment que c'est après le plag hamin'ha.

On ne fait pas d'érouv - Même pour une chose de mitsva.

Comme la réponse de Barkhou - Car on présume que, puisqu'on mentionne le Chabbat, c'est comme une acceptation. Le Maguen Avraham a écrit : maintenant on a coutume de dire Mizmor chir etc., et néanmoins on fait tous les travaux jusqu'à Barkhou [c'est-à-dire quand le temps est avant le béin hachemachot]. La raison : c'est ainsi qu'ils l'ont accepté dès l'origine, et l'on n'a pas l'intention par là d'accepter. Tout cela au temps du Maguen Avraham ; mais dans nos lieux, la coutume aujourd'hui est que dès qu'on dit Mizmor chir, le public accepte le Chabbat sur lui, et tous les travaux sont interdits, même s'il fait encore grand jour [Pri Meguadim et Derekh ha'Haïm]. Le livre Derekh 'Hokhma a écrit que de même, dans les lieux où l'on a coutume de dire Lekha Dodi et de conclure « Boï kalla », c'est vraiment une acceptation du Chabbat. Voir au Tosséfet Chabbat.