Michna Beroura — siman 284

On lit la haftara - Le Levouch a écrit : « Je m'étonne de n'avoir pas vu l'usage d'écrire les haftarot selon le droit d'un livre, car il me semblait qu'on ne s'acquitte pas du tout par la lecture de la haftara dans les 'houmachim imprimés, puisqu'ils ne sont pas écrits selon toutes les lois du séfer Torah ou de la Megila. » Le Taz et le Maguen Avraham ont justifié l'usage et tiennent que même par impression, même sur papier et sans être en rouleau, c'est permis à cet égard. Toutefois l'avis du Maguen Avraham est qu'il faut lire la haftara dans un Prophète entier imprimé, et non dans la seule haftara imprimée dans le 'houmach ; tel est aussi l'avis de l'Elyia Rabba, voir là-bas. Toutefois, si l'on n'a que la haftara imprimée dans le 'houmach, on peut s'appuyer pour alléger afin de ne pas annuler la lecture de la haftara. Mais a priori (lekhathila), il est certes convenable et bon que chaque assemblée ait des Prophètes écrits sur parchemin selon le droit, car alors les Noms aussi sont écrits dans la sainteté, ce qui n'est pas le cas sur le papier imprimé [voir à l'Elyia Rabba]. Ainsi en a institué le Gra dans sa communauté, et à présent cela s'est répandu dans beaucoup de communautés d'Israël ; heureux leur lot.

Dans le Prophète, etc. - La raison : une fois l'on décréta contre Israël de ne pas s'occuper de la Torah ; on lut dans les Prophètes sept [passages] et l'on bénit dessus, correspondant aux sept qui devaient monter et lire dans la Torah, et l'on ne lisait avec chacun pas moins de trois versets, soit en tout vingt et un versets. Aussi, bien que le décret ait été abrogé, l'usage ne l'a pas été. C'est pourquoi l'on a institué que le maftir lise dans le Prophète pas moins de vingt et un versets, et qu'il lise d'abord dans la Torah par respect pour la Torah, comme il est écrit au siman 282 dans le Michna Beroura seif katan 28. Le maftir bénira sept bénédictions [c'est-à-dire les deux que le maftir bénit sur la Torah avant et après, une sur le Prophète avant, et quatre après], correspondant aux sept qui ont lu dans la Torah.

Mais autrement - Par exemple s'ils n'avaient pas de séfer Torah pour y lire ; et si l'on a lu dans un séfer Torah et qu'après la lecture on l'a trouvé pasul, on lit néanmoins la haftara après et l'on bénit les bénédictions avant et après ; voir au Biour Halakha. S'il n'y a pas d'érouv permettant d'apporter le Prophète ou le 'houmach à la synagogue pour lire la haftara, dix hommes y vont et lisent la haftara dans la maison où il se trouve, avec aussi la bénédiction de la haftara, car enfin on a lu d'abord dans la Torah, même si ce n'était pas au même endroit.

Le maftir ne, etc. - Car sans le Chabbat il n'y a pas de Prophète à Roch Hodech, et la lecture du Prophète n'est qu'à cause du Chabbat.

Il doit avoir l'intention - C'est pourquoi c'est une mitsva pour les montants de bénir à voix haute, afin que toute l'assemblée entende et puisse répondre amen.

Après eux amen - Car par la réponse amen, c'est considéré comme s'il avait béni lui-même. On ne répond pas amen après « émet vetsédek » que l'on dit dans les bénédictions après la haftara, car ce n'est pas la fin d'une bénédiction ; de même on ne répond pas amen après « hanéémarim béémet » dit dans la bénédiction avant la haftara, car c'est aussi une seule bénédiction avec ce qu'il dit ensuite : « Baroukh ata ה' habo'her baTorah », qui en est la conclusion.

Qui ne sait pas, etc. - C'est-à-dire qu'on a d'abord fait lire le mineur dans la Torah au titre de maftir, puis l'on a trouvé qu'il ne sait pas dire la haftara ; de même pour un adulte en tel cas, un autre peut dire la haftara et ses bénédictions. Bien qu'on ait institué que le maftir lise d'abord dans la Torah par respect pour la Torah, toutefois après coup (bediavad) nous disons qu'il y a aussi en cela un respect pour la Torah, car il est reconnaissable qu'on a lu dans la Torah d'abord au titre de maftir, puisqu'on a interrompu par le kaddish auparavant. Le Pri Megadim a écrit que s'il peut du moins dire mot à mot quand on le dicte, il est mieux que ce soit lui-même, qui a lu dans la Torah au titre de maftir, qui dise ensuite aussi la haftara et ses bénédictions.

Mais a priori, etc. - C'est-à-dire qu'on n'appelle pas au maftir quelqu'un qui ne saura pas ensuite lire aussi la haftara. De nos jours, l'usage en beaucoup de lieux est d'écrire les Prophètes sur parchemin et en rouleau comme un séfer Torah ; dès lors le lecteur dans le Prophète acquitte toute l'assemblée comme pour la lecture du séfer Torah. C'est pourquoi même a priori il est permis d'appeler au maftir même quelqu'un qui ne sait pas lire lui-même dans le Prophète : il dira toutes les bénédictions et l'officiant lira la haftara comme il lit dans le séfer Torah [Hayei Adam].

Comme dans le séfer Torah - Quant à la bénédiction avant, il y a des avis au début du siman 140, voir là-bas la raison ; il en est de même ici. Voir au Pri Megadim qui a écrit que le doute en matière de bénédictions est à l'allègement ; voir ce que nous avons écrit au siman 140 dans le Biour Halakha. Voir là-bas au seif 1 dans la glose : même là où l'officiant lit dans le séfer Torah, le droit est qu'il faut commencer de l'endroit où le premier a commencé ; il en est de même ici.

Et deux, etc. - Aussi la haftara ne sera pas lue par deux, c'est-à-dire que l'un lise un verset et que le second se taise jusqu'à la fin du verset, puis que le second lise un autre verset : car le maftir qui a lu dans la Torah doit lire lui seul toute la haftara [Taz].

Ils ne diront pas - Voir au Maguen Avraham : seulement à voix haute ; mais à voix basse il est permis de dire, car cela ne dérangera pas son compagnon au point qu'il ne puisse entendre. Il est aussi bon a priori de faire ainsi : lire à voix basse dans le livre avec le lecteur. Voir au Pri Megadim, d'où il ressort qu'il veillera à lire mot à mot avec l'officiant afin d'être attentif au lecteur. Voir au Biour Halakha ce que nous avons écrit au nom du Chaar Éfraim. Voir dans le livre Maassé Rav qui a écrit que ce que le Maguen Avraham a écrit — qu'il veillera à lire à voix basse dans le livre avec le lecteur — n'est que lorsque le lecteur lit dans le 'houmach ; mais lorsqu'il lit dans le Prophète, lui seul lira et tous écouteront. Voir encore là-bas : s'ils lisaient tous à voix haute avec le lecteur, la bénédiction du lecteur serait une bénédiction vaine.

Le maftir ne, etc. - C'est-à-dire qu'il n'est pas en droit de commencer à dire la haftara jusqu'à ce qu'on ait fini, etc. La raison : afin que le gollel aussi prête attention à ce que dit le maftir, car c'est une obligation pour tout homme d'entendre la paracha de la haftara comme la paracha du séfer Torah. Et dans Rachi là-bas, il ressort qu'il faut attendre jusqu'à ce que le séfer Torah soit enroulé dans ses linges. On ne retirera pas de la table le livre des Prophètes ou le 'houmach dans lequel le maftir lit, qu'après la bénédiction, afin qu'il voie et bénisse sur ce qu'il a lu en haftara.

La seconde - Celle par laquelle on achève la lecture.

Et voir plus haut siman 428 - Au sujet de la haftara d'A'harei et Kedochim lorsqu'elles sont jointes, et des autres lois de la haftara.

Après la lecture de la Torah - Par exclusion : après Achrèi on ne dira rien, car le kaddish qu'on dit devant le pupitre avant la tefila de dix-huit [l'Amida] porte sur Achrèi dit d'abord ; c'est pourquoi on n'interrompra pas entre eux, et Yehalelou que l'on dit n'est pas une interruption. Quant à l'usage qui s'est glissé : quand il y a un malade, le hazzan tient le séfer Torah après Achrèi et dit un Mi Chebérakh, interrompant longtemps entre Achrèi et le kaddish d'avant le pupitre — ce n'est pas selon le droit [Pri Megadim].

Et tout jour où l'on ne dit pas, etc. - Et si Ticha BeAv tombe le Chabbat, bien qu'on ne dise pas Tsidkatekha Tsédek, on dit Av Harahamim ; ainsi l'Elyia Rabba au siman 557. Le Pri Megadim au siman 559 a écrit qu'on y mentionne aussi les âmes de ceux que l'on mentionne chaque Chabbat. Mais le Chabbat où l'on bénit [le mois d']Av, ou le Chabbat où tombe Roch Hodech Av lui-même, on ne dit pas Av Harahamim et l'on n'y mentionne pas les âmes.

Quand on bénit le mois - On n'y mentionne pas les âmes ; même là où l'on dit Av Harahamim, comme aux jours du Omer, néanmoins on n'y mentionne les âmes que de celui qui est décédé cette semaine-là [Maguen Avraham]. Le Pri Megadim a écrit qu'il semble qu'on n'y mentionne alors les âmes du tout.

Aux jours du Omer - Parce que les décrets eurent lieu en ce temps-là. Même si une circoncision tombe ces Chabbats-là, qu'il y a deux motifs de bien, on le dit néanmoins, car on le dit aux jours du mois de Nissan quand on bénit le mois d'Iyar, où il y a aussi deux motifs de bien. [Il en est de même s'il y a une circoncision en Nissan, qu'il y a trois motifs de bien : on le dit aussi, car il n'y a pas de différence entre deux motifs de bien et trois.] Mais quand Roch Hodech Iyar tombe le Chabbat, on ne le dit pas, et à plus forte raison on n'y mentionne pas les âmes. De même tout le mois de Nissan, même les jours après Pessa'h qui sont dans le Omer, on n'y mentionne pas non plus les âmes ; mais Av Harahamim, on le dit, puisqu'on est aux jours du Omer.