Michna Beroura — siman 296

L'ordre de la havdala etc. - Voici que le Rambam tient que la mitsva de havdala est de la Torah, comme le kiddouch, et qu'elle est comprise dans « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier » : il faut s'en souvenir et le sanctifier à son entrée comme à sa sortie — à l'entrée par le kiddouch, à la sortie par la havdala —, pour dire qu'il est distingué en sainteté, au début et à la fin, des autres jours. Et certains disent qu'elle est des Sages, et qu'ils l'ont appuyée sur un verset. Il faut aussi qu'elle soit sur une coupe, comme le kiddouch. Et s'il a fait la havdala dans la tefila, de l'avis de tous la havdala sur la coupe est rabbinique.

Pagoum - c'est-à-dire que si quelqu'un a déjà bu de ce vin, il est devenu pagoum pour la havdala, comme pour le kiddouch plus haut au siman 271 seif 10 ; voir là-bas dans le MB. Et voir les A'haronim au siman 183 : si c'est la coupe elle-même qui est pagoum, on n'y regarde pas s'il n'en a pas d'autre.

Qu'ils fixent les yeux sur la coupe - c'est-à-dire celui qui fait la havdala et aussi les auditeurs qui répondent amen, afin qu'ils ne détournent pas leur esprit.

Afin qu'il n'y ait pas etc. - c'est-à-dire que pour cette raison il ne verse pas avant de commencer la bénédiction, afin de ne pas bénir le début de la bénédiction sur une coupe pagoum qui n'est pas pleine ; et après la fin de la bénédiction non plus il ne pourra verser, car c'est un mépris pour la coupe de bénédiction que d'en verser après la bénédiction, avant de boire. C'est pourquoi l'on verse avant la fin de la bénédiction. Voir plus loin.

Et la raison du versement - et les A'haronim se sont accordés à ce qu'on ne verse pas du tout au moment de la bénédiction, mais qu'au moment où l'on mélange on la remplisse à ras bord, de sorte qu'il en déborde sur le sol ; et même cela, il faut réduire la part versée, à cause de la perte de boissons.

On verse de la coupe - c'est-à-dire après avoir bu. Et l'on boira la coupe assis, car lekhathila (a priori) on ne boit pas debout. Les femmes ont l'usage de ne pas boire de la coupe de havdala. La coupe de havdala, celui qui fait la havdala a l'habitude de la boire tout entière et n'en donne pas à boire aux membres de sa maison [Maguen Avraham]. Et il semble que la raison soit afin qu'il puisse dire la bénédiction finale : s'il ne boit qu'un melo lougmav, il y a un doute sur la bénédiction finale, comme exposé plus haut au siman 210.

Sur le pain - et ce n'est pas comparable au kiddouch, car le kiddouch est différent : il est au lieu du repas et appartient à ce qui est nécessaire au kiddouch, ce qui n'est pas le cas de la havdala.

Sur la bière on fait la havdala - s'il n'a pas de vin ; et s'il a du vin, celui-ci précède toutes les boissons [Or Zaroua]. Et les Sages ont aussi magnifié la grandeur de la mitsva et ont dit : celui qui fait la havdala sur le vin, ou qui entend d'autres la faire, le Saint béni soit-Il l'appelle saint et en fait un trésor, comme il est dit « et vous serez pour Moi un trésor parmi tous les peuples », et Il dit « et Je vous ai distingués d'entre les peuples » [Tour].

'Hmar medina - voir plus haut au siman 272 seif 9 dans le MB et le Biour Halakha là-bas ce qu'est le 'hmar medina. Et ce qu'il a écrit « de même pour les autres boissons », ce sont les boissons que l'on a l'habitude de boire ; mais les boissons habituelles à Pessa'h, comme l'eau de raisins secs, ne sont pas 'hmar medina, puisqu'on n'a pas l'habitude de les boire toute l'année ; et de même tout ce qui leur ressemble. Même l'hydromel n'est 'hmar medina que dans les pays où l'on a l'habitude de le boire ; mais là où on ne le boit que de temps en temps, ce n'est pas 'hmar medina, et c'est inférieur à la bière. Et sur le yayin saraph il n'est pas opportun de faire la havdala, car le Maguen Avraham a écrit que la coupe de havdala, celui qui fait la havdala a l'habitude de la boire tout entière et n'en donne pas à boire aux membres de la maison, et avec le yayin saraph il est difficile de tenir cela. Mais s'il n'a pas d'autre boisson, il peut faire la havdala dessus, à condition de veiller à en boire au moins un melo lougmav, qui est la majorité d'un revi'it ; sinon il n'est pas quitte. Il est écrit dans Chaarei Techouva au nom du Birkhei Yossef qu'on ne fait pas la havdala sur le lait ni sur l'huile, car on n'a pas l'habitude de les boire comme boisson.

Hormis l'eau - même si la majeure partie de la consommation du pays est de l'eau, parce qu'elle n'est pas considérée. Et sur le kvas et le borchtch, il ressort du Taz au siman 182 et de l'Eliya Rabba là-bas que même en cas de détresse on ne bénit pas : bien que le commun les boive, néanmoins ils ne sont pas considérés, et c'est comme de l'eau. [Même l'avis du Maguen Avraham là-bas, qui a copié l'avis du Maharshal pour être indulgent en cas de détresse, ne vise que la coupe du Birkat hamazon, où il n'y a pas de crainte de bénédiction vaine, comme il ressort de la responsum du Maharshal ; ce qui n'est pas le cas de la havdala. Et le 'Haïei Adam a écrit qu'en cas de détresse on peut faire la havdala sur la boisson de kvas, et je n'en connais pas la raison ; peut-être s'agit-il d'un cas où elle est devenue une boisson importante, comme une boisson de bière ; et cela uniquement si l'essentiel de la consommation du commun est cette boisson, sinon ce n'est pas 'hmar medina.]

Et il est meilleur etc. - et le Maguen Avraham incline à dire que là où la bière est 'hmar medina, on peut dire qu'elle est préférable à une coupe de vin pagoum. Et voir le Biour haGra qui a aussi écrit que la règle du Rema n'est que lorsque la bière n'est pas 'hmar medina.

Et l'on a l'usage de faire la havdala - et uniquement là où la bière est 'hmar medina ; mais au pays d'Ashkenaz, où elle n'est pas 'hmar medina, le fait qu'elle soit chérie n'y fait rien, et il est interdit de faire la havdala dessus.

Parce qu'elle lui est chère - parce qu'il ne l'a pas bue tous les jours de Pessa'h.

On fait aussi la havdala - c'est-à-dire que bien qu'en général on ne fasse pas la havdala sur le pain, comme plus haut, ici, à la faveur du kiddouch qui est l'essentiel, on dit tout le yaknehaz sur le pain.

Et le premier avis est l'essentiel - sa raison est que beaucoup de Rishonim tiennent qu'on ne fait pas le kiddouch sur la bière, comme plus haut au siman 272 seif 9, voir là-bas. C'est pourquoi il est meilleur de faire tout le yaknehaz sur le pain. Néanmoins il semble qu'en cela on veillera lekhathila à chercher du vin, même si le pain lui est plus cher que le vin, car plusieurs grands Rishonim tiennent qu'on ne dit pas hamavdil sur le pain, même un motzaei Chabbat qui est Yom Tov. Et seulement s'il ne trouve pas de vin, le pain est préférable à la bière.

Et non de la bière - et il en est de même s'il a de la bière, mais qu'elle n'est pas 'hmar medina.

Qu'il lui est permis etc. - néanmoins il doit d'abord prier et dire la havdala dans 'Honen hadaat. Et malgré cela, quand il obtiendra demain une coupe, il est tenu de faire la havdala selon la règle, comme plus loin au siman 299. Et certains veulent dire qu'il dirait maintenant la bénédiction hamavdil sans coupe : il ne faut pas statuer ainsi.

Manger - et ce que nous disons dans le Talmud, qu'Amémar arriva dans un lieu et n'avait pas de quoi faire la havdala, et passa la nuit à jeun jusqu'au lendemain : selon cet avis, il était rigoureux pour lui-même.

Qu'il en aura le lendemain - c'est-à-dire le matin ; mais le soir il n'est pas tenu d'attendre autant, et il se peut que même au-delà de midi il n'est pas tenu d'attendre.

Qu'il ne mange pas - et même un motzaei Chabbat qui précède un Yom Tov, il ne mangera pas non plus s'il n'a pas de coupe [Maguen Avraham]. Et il s'agit d'un cas où il n'a pas non plus de pain : car s'il a du pain, le Rema a tranché plus haut au seif 2 qu'il peut faire la havdala sur le pain [A'haronim].

Jusqu'au lendemain où il fera la havdala - et il faut être rigoureux selon ce dernier avis, sauf pour un homme faible à qui le jeûne est difficile : il peut s'appuyer sur le premier avis.

Et il n'espère pas etc. - mais s'il espère avoir encore une coupe le lendemain, il fera la havdala maintenant sur cette coupe, et pour manger il attendra jusqu'au lendemain afin de bénir sur la coupe, selon l'avis que le Birkat hamazon requiert une coupe. Toutefois le Maguen Avraham au début du siman 182 s'y oppose : pour une coupe de Birkat hamazon qu'il n'aurait pas, il n'est pas tenu de s'abstenir de manger.

Et il en boit un peu - c'est-à-dire un melo lougmav.

Et il y ajoute - c'est-à-dire qu'il le mélange d'eau.

Yaknehaz pour la havdala - cette règle est aussi rapportée plus haut au siman 271 seif 11 en passant ; voir là-bas dans le MB seif katan 56.

La lumière de 'Hanouka précède - parce que la publicité du miracle est préférable, et encore que l'essentiel de la mitsva de havdala on peut l'accomplir dans la tefila.

Assis - il s'agit du cas où il acquitte d'autres de leur obligation. C'est pourquoi, puisqu'un seul dispense son prochain, ils doivent tous faire une fixation, et debout ce n'est pas une fixation. Et « certains disent » tiennent que, puisqu'il s'agit d'accompagner le Roi, on n'accompagne que debout ; et pour la fixation, il suffit que l'on invite tout le monde, qu'ils se tiennent debout et aient l'intention de s'acquitter. Ils tiennent que, du fait qu'ils se fixent pour s'acquitter de la bénédiction de havdala, cette fixation sert aussi pour s'acquitter de la bénédiction du vin [Beit Yossef].

Et ainsi est-on accoutumé etc. - et le yaknehaz, de l'avis de tous, il est bon de bénir assis, comme pour tout autre kiddouch plus haut au siman 271 seif 10 dans la glose.

Et il tient le vin de la droite - car ainsi, pour toute chose sur laquelle on bénit, il faut la tenir de la droite au moment de la bénédiction, comme plus haut au siman 206 seif 4.

Et le vin à gauche - et il ne le quitte pas alors de sa main, parce que toutes les bénédictions de la havdala ont pour mitsva d'être sur la coupe.

Et il bénit sur le hadas - puis il le pose, regarde les ongles et bénit bore meorei haech, puis il remet le vin à sa droite et achève la havdala.

Tous les membres de la maison - et à plus forte raison s'il y a un membre de la maison, même un enfant parvenu à l'âge du 'hinoukh, qui n'a pas encore entendu la havdala : il peut faire la havdala pour lui, même s'il s'est déjà lui-même acquitté de l'obligation de havdala à la synagogue, par exemple s'il a eu l'intention de s'acquitter, comme pour le kiddouch plus haut au siman 273 seif 4. Et voir ce que nous avons écrit plus loin au sujet d'acquitter les femmes.

S'ils ont eu l'intention de ne pas s'acquitter - le Levouch a écrit qu'aujourd'hui, présomptivement, chaque membre de la maison a l'intention de ne pas s'acquitter par la havdala que l'on fait à la synagogue, car on s'appuie sur la havdala de la maison ; c'est donc comme s'ils n'avaient pas du tout fait la havdala, et ils n'en sont pas quittes. Les talmidei 'hakhamim ne s'appuient pas sur la havdala de la synagogue et font la havdala chez eux afin de pouvoir acquitter les membres de leur maison [Maguen Avraham au nom du Sema]. Et ainsi convient-il à tout homme de se conduire. Le Maguen Avraham a écrit : s'il a eu l'intention de s'acquitter par la bénédiction de havdala, bien qu'il n'ait pas eu l'intention pour la bénédiction bore peri hagafen, néanmoins il s'est acquitté de la havdala, car la bénédiction hamavdil est l'essentiel ; seulement il lui est interdit de goûter du vin à moins de bénir bore peri hagafen.

Les femmes sont tenues - bien que ce soit une mitsva dépendant du temps : car dans les lois de Chabbat l'homme et la femme sont égaux, « souviens-toi » étant rapproché de « observe », comme il est écrit au début du siman 271. Et la havdala aussi est comprise dans « souviens-toi », selon l'avis que la havdala est de la Torah, comme nous l'avons écrit au début du siman. Et même selon l'avis que la havdala est rabbinique, on l'a instituée à l'instar du kiddouch. Et celui qui s'oppose tient que la havdala, puisqu'elle est en semaine, ne dépend pas des lois de Chabbat et est comprise dans les autres mitsvot dépendant du temps, dont les femmes sont exemptes.

Elles ne feront pas la havdala pour elles-mêmes - et le Ba'h a écrit : même selon l'avis qu'elles sont exemptes, elles peuvent néanmoins s'imposer l'obligation et faire la havdala pour elles-mêmes, comme pour le chofar et le loulav, dont elles sont aussi exemptes et dont elles bénissent néanmoins, comme exposé plus loin au siman 589. Et le Maguen Avraham conclut que l'essentiel est selon les paroles du Ba'h. Or, d'après ce que le Maguen Avraham a écrit plus haut au seif katan 4, que les femmes ont l'usage de ne pas boire de la coupe de havdala, alors, indépendamment de toutes les raisons, comment ferait-elle la havdala elle-même, puisqu'elle ne peut boire la coupe ? Ainsi a écrit l'auteur de Derekh ha'Hayim. Seulement l'intention du Maguen Avraham est d'être indulgent quand elle n'a personne de qui s'acquitter : alors nécessairement elle fera la havdala pour elle-même et boira, afin de ne pas annuler la mitsva de havdala.

Des hommes - et si les hommes ont déjà fait la havdala pour eux-mêmes ou ont eu l'intention de s'acquitter à la synagogue, ils ne feront pas la havdala pour acquitter les femmes, s'il n'y a pas là de mâles, adultes ou enfants, qui entendent de lui : selon ceux qui s'opposent, ce serait une bénédiction vaine [Maguen Avraham et autres]. Or dans le livre Zakhour leAvraham à l'article havdala, et de même dans le Birkhei Yossef, on a rapporté plusieurs décisionnaires qui tiennent que même celui qui a déjà fait la havdala peut la faire pour les femmes. Néanmoins, pourquoi nous mettre dans un doute de bénédiction, puisqu'elle peut faire la havdala elle-même, comme nous l'avons écrit au seif katan précédent ? Et voir ce que nous avons écrit dans le Biour Halakha au sujet de la bénédiction de la lumière, si une femme y est tenue quand elle bénit pour elle-même.