Michna Beroura — siman 298

Il bénit sur la lumière etc. - parce que le début de sa création fut le motzaei Chabbat, comme nous le disons dans Pessa'him page 54 : le motzaei Chabbat, le Saint béni soit-Il donna l'intelligence à Adam, il frotta deux pierres l'une contre l'autre et il en sortit de la lumière. Et le fait que l'on bénisse à la sortie de Yom Kippour même quand il ne tombe pas un motzaei Chabbat, c'est parce que c'est comme une havdala : tout le jour il était interdit de se servir de cette lumière, même pour okhel nefech, et non comme les autres Yom Tov, et maintenant c'est permis. C'est pourquoi l'avis de « certains disent » est qu'il faut la rechercher, comme pour la havdala.

Bore meorei haech - car il y a plusieurs lumières dans le feu : blanche, rouge et verte. Et s'il a dit « meor haech », l'avis du Ba'h est qu'il n'est pas quitte même bediavad (après coup). Et s'il a dit « bara meorei haech » au passé, il est quitte.

Et il n'est pas tenu de la rechercher - car on ne bénit que en souvenir de ce que la lumière fut créée le motzaei Chabbat, comme ci-dessus. C'est pourquoi il peut bénir sur la coupe même sans lumière, et quand ensuite il lui arrivera de voir du feu et d'en profiter, il bénira bore meorei haech. Mais uniquement la nuit de motzaei Chabbat et pas davantage, car son temps est passé, comme plus loin au siman 299 seif 6.

Celui qui n'a pas de coupe etc. - et s'il estime qu'une coupe lui arrivera dans la nuit et veut étudier avant que la coupe lui vienne en main, le Gaon R. Aqiva Eiger dans ses 'Hidouchim incline à ce qu'il ne bénisse pas maintenant sur la lumière, et il est meilleur de les ordonner sur la coupe.

Sur une avouka - dont la lumière est abondante. Et il est bon de rechercher qu'elle soit de cire [Maguen Avraham au nom de la kavana de l'Ari]. Il a encore écrit au nom du Sefer 'Hassidim qu'on ne prenne pas de bois résineux que l'on appelle « kien » en allemand, à cause de leur mauvaise odeur. Et il semble que ce soient ceux dont on sent la mauvaise odeur de poix. Or plus haut au siman 264 il est dit que même une lumière de poix elle-même, on l'allume le soir de Chabbat, et de même l'itran dont l'odeur est certainement mauvaise : néanmoins on y allumait, n'était la crainte que l'on laisse et que l'on sorte au milieu du repas. Et certainement la lumière de havdala, que l'on n'est pas tenu de rechercher, n'est pas supérieure à la lumière de Chabbat qui est une obligation. Peut-être l'intention du Sefer 'Hassidim est-elle que ce n'est pas le choix, même si sa lumière est abondante, à cause de sa mauvaise odeur ; mais elle n'est pas inférieure à une autre lumière qui n'est pas une avouka. Aussi le Pri Megadim a écrit que s'il n'a pas d'autre lumière, il peut bénir dessus.

Une autre lumière - pour un signe que c'est au nom de la mitsva. Et il semble qu'il s'agisse d'un cas où il ne peut approcher cette lumière de la lumière de sa maison ; sinon, il peut accomplir la mitsva d'avouka.

Pour le besoin de la havdala - et tout cela n'est qu'une mitsva en soi et non une condition sine qua non [Maamar Mordekhai].

Et une lumière qui a deux mèches - une lumière ordinaire dans le Talmud et les décisionnaires, c'est une lumière d'huile. Il nous apprend que, puisque leurs lumières se rejoignent en haut, c'est une avouka. Et pour nos lumières, si plusieurs mèches y sont posées, c'est comme une mèche épaisse et ce n'est pas considéré comme une avouka. Mais si de la cire ou du suif les sépare, comme ce que l'on fait de cire dont les lumières sont tressées ensemble, ou que l'on colle ensemble deux lumières l'une à l'autre au moment de la bénédiction, cela aussi est considéré comme une avouka. Et il ressort des paroles du Maguen Avraham qu'il veillera à ce que les lumières se rejoignent, car alors c'est considéré comme une avouka.

On a l'usage de regarder etc. - la raison est qu'il faut qu'il puisse distinguer à sa lumière entre une pièce et une autre, comme plus loin. C'est pourquoi l'on a l'usage de regarder les ongles, pour voir s'il peut profiter de sa lumière et distinguer entre une pièce et une autre, comme on distingue entre l'ongle et la chair. Et encore, les ongles sont un signe de bénédiction, car ils croissent et se multiplient toujours. On regarde aussi les paumes des mains, car dans les lignes de la main il y a un signe pour en être béni.

Plier les doigts - c'est-à-dire les quatre doigts sur le dos du pouce.

Car alors il voit etc. - et certains ont l'usage d'étendre ensuite les quatre doigts et de regarder par derrière sur les ongles [Maguen Avraham au nom du livre haKavanot].

C'est-à-dire qu'il soit proche - et même s'il se tient hors de la maison, dès que la lumière est grande au point qu'il puisse distinguer à l'endroit où il se tient, cela s'appelle profiter de sa lumière et il peut bénir [Talmud].

Qu'il puisse distinguer - c'est pourquoi s'il s'acquitte par la bénédiction de havdala d'autrui et veut s'acquitter aussi de la bénédiction bore meorei haech, il s'approchera du feu de cette mesure, afin de pouvoir s'acquitter aussi de la bénédiction bore meorei haech. Voir ce que nous avons écrit plus haut à la fin du siman 297.

On ne bénit pas etc. - et même bediavad il n'est pas quitte.

Qui n'a pas chômé etc. - c'est-à-dire qu'elle a été allumée en interdit le Chabbat, et même seulement au bein hachemashot.

Pour une accouchée et un malade - s'il n'y a pas de danger, uniquement par un non-Juif ; mais par un Juif, puisqu'il lui est interdit d'allumer pour eux, cela s'appelle n'avoir pas chômé d'un travail d'infraction. Mais s'il y a danger, même par un Juif, et à plus forte raison par un non-Juif. Et il n'y a pas de différence selon qu'il a allumé pour le malade d'un foyer de Juif ou de son propre foyer, puisque c'est pour le besoin d'un Juif et que c'est en permis que cela a été allumé.

Si des non-Juifs l'ont allumée - c'est-à-dire même pour leur propre besoin.

Le Chabbat - et même si nous ne savons pas, on présume qu'apparemment ils l'ont allumée le Chabbat [Ba'h, et ainsi ressort-il du Talmud].

D'idolâtrie - et même si elle n'a été allumée que le motzaei Chabbat, car la raison est qu'elle a été allumée en l'honneur de l'idolâtrie et qu'il est interdit d'en profiter. Et uniquement quand la flamme est liée à la lumière ou à la braise de l'idolâtrie : puisque la braise a de la substance et que la flamme y est liée, l'interdit s'applique aussi à la flamme, et donc on ne bénit pas dessus. Mais si un Juif a allumé une lumière d'une lumière d'idolâtrie, il est permis de bénir dessus : en cela il n'y a pas ici de substance d'interdit, seulement la flamme seule, et la flamme n'a pas de substance [Maguen Avraham au nom du Maharshal]. Et voir le Pri Megadim qui incline à ce que néanmoins lekhathila (a priori) il soit interdit à un Juif d'allumer sa lumière d'une lumière d'idolâtrie ; mais s'il l'a allumée, il est autorisé à bénir dessus ; voir là-bas.

Qu'un Juif a allumée le motzaei Chabbat - et il nous apprend par là que, bien que l'on ne bénisse pas sur une lumière qu'un non-Juif a allumée d'un autre non-Juif même le motzaei Chabbat, allumée en permis, comme plus loin — là c'est parce que l'on a décrété à cause du premier non-Juif qui l'aurait allumée le Chabbat, pour que l'on ne vienne pas bénir sur sa lumière —, mais ici cela n'a pas lieu, et donc c'est permis. Et il s'agit d'un cas où le non-Juif n'a pas allumé la lumière dans un banquet d'autres non-Juifs ; sinon on dit qu'un banquet ordinaire d'idolâtres est pour l'idolâtrie, et il est interdit de bénir sur la lumière, comme plus haut au siman 297 seif 2 au sujet des parfums.

Ou un Juif d'un non-Juif - c'est-à-dire même si le non-Juif a allumé sa lumière le Chabbat, néanmoins c'est permis : car par l'allumage du Juif s'est ajoutée une lumière de permis sur une partie de la lumière qu'il y a de la première lumière, et c'est sur l'ajout de permis qu'il bénit.

Mais un non-Juif qui a allumé etc. - et l'on ne dit pas en cela qu'il bénit sur l'ajout de lumière de permis qu'a allumé ce non-Juif le motzaei Chabbat, car l'on a décrété à cause du premier non-Juif. Et bien que même sur la lumière du premier non-Juif il eût été possible en droit de bénir, car le motzaei Chabbat s'y est ajoutée une lumière de permis [la nature du feu étant qu'une lumière nouvelle s'y ajoute toujours], les Sages ont décrété à cause du premier fût de flamme, c'est-à-dire que l'on vienne bénir tout près de la tombée de la nuit, avant que le permis ne se soit ajouté [Talmud]. Et le Maguen Avraham a écrit que bediavad on est quitte par cela et que l'on n'a pas à bénir de nouveau, puisque ce n'est qu'en raison d'un décret. Ainsi ont écrit d'autres.

On ne bénit pas dessus - si le non-Juif a tiré du feu de bois et de pierres le motzaei Chabbat, il est permis de bénir bore meorei haech sur ce feu, car il n'y a pas lieu de décréter ici. Mais si le non-Juif a allumé une lumière de ce feu, il y a lieu d'incliner à la rigueur, car on viendrait à confondre et à permettre aussi une lumière allumée d'une lumière qui n'a pas chômé [Eliya Rabba et Derekh ha'Hayim, contrairement au Rama mi-Pano].

On ne bénit pas sur une lumière etc. - parce que la lumière du non-Juif, un travail y a été fait, elle ayant été allumée à Yom Kippour. Et bien que le motzaei Chabbat on bénisse sur cette lumière, là la raison est qu'il bénit sur l'ajout de flamme de permis qui s'est ajouté par l'allumage du Juif, et cet ajout, puisqu'il est né maintenant, est comme une lumière sortant de bois et de pierres le motzaei Chabbat, sur laquelle il est permis de bénir. Ce qui n'est pas le cas à la sortie de Yom Kippour, exposé plus loin au seif 8 : on ne bénit pas sur une lumière sortant de bois et de pierres.

Et si la majorité sont des Juifs - on présume que la lumière est de Juifs. Et il s'agit d'un cas où il est assez proche pour pouvoir se servir de sa lumière, comme il est écrit au seif 4.

On bénit dessus - parce que le début de la création de la lumière fut aussi le motzaei Chabbat par Adam, de cette façon qu'il frappa des pierres l'une contre l'autre ; et cela n'a pas lieu à la sortie de Yom Kippour, où ce n'était pas alors le début de sa création. Et la raison de sa bénédiction est que tout le jour il lui était interdit de se servir de la lumière, et maintenant cela lui a été permis. C'est pourquoi l'on ne bénit que sur une lumière qui a chômé, c'est-à-dire qui était allumée de jour et a chômé tout Yom Kippour, où l'on ne pouvait s'en servir, et maintenant c'est permis.

Pour éclairer - mais si elles sont faites pour se chauffer, on ne bénit pas dessus : même sur une lumière on ne bénit pas si elle n'est pas faite pour éclairer, comme plus loin au seif 11.

Lumière de synagogue - et une lumière de maison d'étude de nos jours, il est raisonnable que cela dépende du lieu : si l'on y étudie et que l'on allume pour cela, elle est faite pour éclairer.

S'il y a là un homme important - alors elle est faite pour éclairer ; et s'il n'y a pas d'homme important, elle est faite en l'honneur de la Présence. Et « certains disent » tiennent l'inverse : s'il y a un homme important, elle est faite en son honneur et non pour éclairer ; et s'il n'y a pas d'homme important, c'est permis, car elle est faite pour éclairer. Toutefois s'il l'éteint et la rallume pour le besoin de la havdala, c'est certainement permis de l'avis de tous en tout cas. Il est dit dans le Beit Yossef que dans nos pays on a l'usage d'allumer à la synagogue une lumière spéciale pour faire la havdala dessus. Il est écrit dans le livre Eliya Rabba que, du fait qu'ici l'on fait dépendre d'un homme important, on en déduit que dans tout cas semblable, par exemple s'il allume une lumière chez lui en l'honneur d'un homme important qui lui vient, on ne bénit pas dessus.

On bénit dessus - car elle est faite pour éclairer son repas. Et il s'agit d'un cas où il mange dans une maison proche de la synagogue, les fenêtres lui étant ouvertes, car dans la synagogue il est interdit de manger, comme il est écrit au siman 151. Il est dit dans le Roch, et les A'haronim l'ont copié, qu'aujourd'hui on ne bénit pas du tout sur une lumière de synagogue, car on n'y allume que pour l'honneur, puisque les lumières brûlent même de jour. L'intention vise celles qui brûlent devant le pupitre, qui ne sont que pour l'honneur ; mais celles que chacun prend en main pour éclairer, on bénit [Derekh ha'Hayim]. Et plusieurs hommes trébuchent en cela, prenant des lumières du pupitre pour la havdala, et il n'est pas correct de le faire. Peut-être, quand on veut en joindre pour une avouka, n'y a-t-il pas lieu de regarder. Et il semble simple que sur une lumière de yahrzeit on ne bénit pas, car elle n'est pas faite pour éclairer mais seulement en souvenir de l'âme du défunt.

Qu'il n'y ait pas de lune - car s'il y a de la lune, le servant n'a pas besoin de la lumière, et elle n'est faite qu'en l'honneur de la Présence.

Qui n'est pas faite pour éclairer - on ne les allume qu'en l'honneur du défunt.

On ne bénit pas dessus - puisque même de jour on le portait devant lui, c'est donc pour l'honneur, bien que l'on en ait besoin maintenant la nuit. Et le Maguen Avraham a écrit qu'il en est de même d'une lumière que l'on allume en l'honneur du fiancé : on ne bénit pas.

Il ne bénit pas - car il faut que l'on profite de sa lumière au point de pouvoir distinguer entre une pièce et une autre, comme plus haut au seif 4, et pour un aveugle cela n'a pas lieu. Et voir le Pri Megadim qui reste en suspens : s'il peut acquitter d'autres par cette bénédiction, puisqu'il est lui-même exempt de la chose. Et tout cela uniquement pour la bénédiction bore meorei haech ; mais le reste de la havdala, il le dit [Maguen Avraham, Eliya Rabba et autres].

S'ils étaient assis etc. - il s'agit d'un cas où ils ont déjà fait la havdala et n'avaient pas alors de lumière proche d'eux dont ils profitassent, et maintenant elle leur est arrivée ; ou qu'ils savent qu'ils n'auront pas de coupe dans la nuit. Car s'ils espèrent avoir une coupe, mieux vaut attendre pour la bénédiction de la lumière et l'ordonner sur la coupe, comme nous l'avons écrit plus haut au seif katan 4.

Un seul bénit pour tous - et bien qu'ils doivent tous se taire et entendre sa bénédiction, ce qui est une interruption de la maison d'étude, et qu'il eût donc été meilleur que chacun bénisse pour soi, néanmoins cela est préférable, à cause de « dans la multitude du peuple est la gloire du Roi » [Talmud]. Les A'haronim ont écrit que même celui qui a déjà béni bore meorei haech peut bénir de nouveau pour acquitter les membres de sa maison.

Une lumière dans son sein - c'est-à-dire qu'elle était cachée dans son sein, qu'il ne voit pas la flamme et ne s'est pas servi de sa lumière. De même une lanterne de ce genre. Puis il ajoute le verre : bien qu'il voie la lumière à travers le verre, néanmoins cela ne s'appelle pas une vision réelle pour la bénédiction bore meorei haech, car il faut que la lumière soit découverte. Et le Maguen Avraham et d'autres A'haronim ont écrit que c'est uniquement pour une lanterne de fer : même s'il y a des trous, on ne voit pas la flamme clairement. Mais à travers un verre, cela s'appelle voir la flamme, et il peut bénir dessus quand elle est proche de lui au point de pouvoir se servir de sa lumière. Et voir le Biour Halakha où nous avons rapporté que plusieurs décisionnaires tiennent comme l'avis du Choul'han Aroukh ; c'est pourquoi il n'est pas opportun lekhathila d'être indulgent en cela.

Et il ne se sert pas de sa lumière - par exemple s'il se tient de loin et ne peut distinguer entre une pièce et une autre.

Et il ne voit pas etc. - par exemple s'il se tient de côté.