Michna Beroura — siman 301

On ne court pas le Chabbat - car il est dit « tu l'honoreras en t'abstenant de suivre tes voies », et l'on a expliqué que ta marche le Chabbat ne soit pas comme ta marche en semaine : l'homme a l'habitude de se hâter et de courir après ses affaires. Même en semaine, on ne fait pas un pas trop grand, car cela ôte un cinq-centième de la clarté de ses yeux ; mais le Chabbat, il y a en outre une interdiction au titre de « t'abstenir de suivre tes voies ».

Et il est interdit etc. - de même, il est interdit de sauter.

Plus d'une coudée - c'est-à-dire qu'il y ait une demi-coudée entre un pied et l'autre, le plat d'un pied faisant aussi une demi-coudée. Cela vaut pour un homme de taille moyenne, dont le pas moyen mesure une coudée ; un homme très grand, selon la mesure de son propre pas.

S'il est possible etc. - car s'il n'est pas possible, il est explicite au seif 3 que c'est permis.

Il est permis - même lekhathila (a priori), car c'est leur plaisir.

De même pour voir - c'est-à-dire que tout homme a le droit de courir afin de voir une chose dont il tire du plaisir.

De même, il est permis de se promener - même si son intention est de s'exercer et de se réchauffer pour se soigner, c'est néanmoins permis, car il n'est pas manifeste qu'il le fasse pour se soigner. Mais il est interdit de courir pour se réchauffer à des fins médicales, car la chose est manifeste, et c'est interdit au titre du broyage de drogues. Certains sont stricts même pour la promenade si l'intention est de s'exercer pour se soigner.

Pour enjamber et sauter - on appelle « enjambement » le fait d'écarter largement les pieds, et « saut » le cas où l'on bondit des deux pieds à la fois.

Que de la contourner - et lorsque l'on ne peut ni enjamber ni sauter, il lui est permis de contourner ; mais de la traverser est interdit, car il y a un soupçon de pressurage, et on ne le lui a permis que dans les cas des seif 4 et 6.

Le visage de son maître - de même le visage de son père [Guemara]. Voir le Maguen Avraham qui a écrit que l'homme et la femme sont égaux dans la mitsva d'aller au-devant ; et il semble que pour la femme, ce n'est que du consentement de son mari.

Ou le visage de quelqu'un de plus grand - pour exclure le maître chez son élève, ce qui est interdit. Si c'est un élève dont le maître a besoin en certaines choses, soit pour sa vivacité et son acuité, soit parce qu'il a des enseignements d'autres grands, le Taz a écrit qu'il lui est permis de traverser le fleuve, car enfin il est plus grand que lui en certaines choses ; le livre Tosséfet Chabbat l'interdit. Si le maître hésite sur un point et va interroger son élève qui le sait, il est raisonnable ici de suivre le Taz, car cela n'est pas moindre qu'une autre chose de mitsva.

Et au seif 8 dans la glose - c'est-à-dire qu'il y est explicite que même s'il y a un autre chemin pour contourner, il vaut mieux traverser l'eau que de multiplier la marche, puisqu'il traverse pour une chose de mitsva. Mais les Aharonim se sont accordés là-bas que, puisqu'il peut contourner, il vaut mieux contourner que de traverser l'eau.

Afin que cela ne le fasse pas trébucher - car une autre fois ils n'iront pas pour une chose de mitsva, puisqu'on ne lui a pas permis de revenir [Rachi].

Pour garder ses fruits - car garder son bien est aussi un peu une mitsva ; néanmoins on n'a pas permis le retour, car ce n'est pas une chose de mitsva à ce point. Et le motif « afin que cela ne le fasse pas trébucher à l'avenir » ne s'applique pas ici : que nous importe s'il s'abstient et ne se soucie plus de son bien ? Et de plus, à coup sûr il ne s'abstiendra pas d'aller garder, car l'homme est inquiet pour son bien.

Traverser dans l'eau - à condition qu'il n'en sorte pas les mains etc., comme plus haut au seif 4.

Quiconque sort etc. - voir dans le Béour Halakha ce que nous avons écrit un peu dans l'introduction à ce siman et au siman 303.

Et ce n'est pas à la manière d'un vêtement - car s'il l'avait sorti à la manière d'un vêtement, il ne l'aurait pas sorti comme sortent tous ceux qui sortent : quiconque sort une chose qui n'est pas une parure pour lui la sort à la main, et non à la manière d'un vêtement.

Et ils l'ont sorti à la manière etc. - c'est-à-dire sans modification.

Il est passible - sache que partout où il est dit dans les lois du Chabbat « passible », si on l'a fait mezid (volontairement) on est passible de karet, et shogeg (par erreur), c'est-à-dire qu'on a oublié que c'est Chabbat ou qu'on ne savait pas que ce travail est interdit, on est passible d'un hatat [et voir plus bas siman 334 seif 26 dans la glose comment se conduire de nos jours]. Si on a oublié qu'une chose était sur soi et qu'on l'a sortie shogeg vers le domaine public, on n'est pas passible pour cela, car la Torah n'a interdit que le travail réfléchi, c'est-à-dire qu'on le sort avec intention, sauf qu'on ne sait pas que c'est aujourd'hui Chabbat ou que ce travail est interdit. Les lois du domaine public : voir plus bas siman 345 seif 7 et ce que nous avons écrit là.

Il est interdit de sortir avec - de peur qu'ils ne tombent et qu'on en vienne à les rapporter quatre coudées dans le domaine public.

Dont la manière est de les retirer - et l'on craint que pendant ce temps on en vienne à les rapporter quatre coudées dans le domaine public.

Ni avec une épée - même s'il la porte ceinte à la taille, car c'est ainsi qu'on la sort en semaine.

Ni avec une massue - semblable à un bâton, dont le bout est rond comme une balle [Aroukh].

Ni avec une cotte de mailles - du langage « une cotte d'écailles » (I Samuel 17).

Exempt, car ce sont etc. - néanmoins c'est interdit à cause de l'apparence : les voyants le soupçonneraient de vouloir combattre avec eux le Chabbat ; et même dans les chambres les plus reculées c'est interdit, comme on l'a écrit, voir là.

Il ne sortira pas avec des tefilin parce que etc. - et l'on déduit que dans sa maison il n'y a pas d'interdiction de les poser, et seulement s'il les pose sans intention de mitsva ; mais pour la mitsva, c'est interdit, comme plus haut au siman 31, et voir là au Michna Beroura seif katan 5.

Parce qu'il faut etc. - c'est-à-dire de peur qu'on en vienne à les rapporter quatre coudées. Et l'on déduit que sans ce motif, il n'aurait pas été interdit de sortir avec eux, bien que nous tenions que le Chabbat n'est pas le temps des tefilin, parce qu'ils sont à la manière d'un vêtement. Voir plus bas siman 308 fin du seif 4 dans la glose et au Michna Beroura là, et plus haut siman 31 dans le Béour Halakha.

Un petit dans une grande chaussure - c'est-à-dire un homme petit dans une chaussure trop grande pour lui.

Dans celle où il n'y a pas de plaie - le motif est qu'on ne se moquera plus de lui, car on sait qu'il ne peut chausser la chaussure au pied qui a la plaie, sa plaie le prouvant. Voir le Béour Halakha.

Il ne sortira pas - ce seif traite même d'un homme ordinaire qui n'est pas artisan ; voir plus bas au seif 12.

Dans son vêtement - mais s'il l'a sortie à la main, il est passible en tout cas, l'homme comme la femme, qu'elle soit percée ou non percée.

Qu'elle soit non percée - car une aiguille n'est pas une parure pour l'homme en aucun cas ; aussi y a-t-il interdiction selon tous.

Percée, il est passible - cette opinion tient que pour l'homme le droit est comme pour la femme plus bas au siman 303 seif 9 : une aiguille percée est parfois une façon de sortir, lorsqu'elle est fichée dans son vêtement [et ce qui est explicite plus bas au seif 12, que même un artisan est exempt, est expliqué là au Michna Beroura]. Mais non percée, il est exempt, car ce n'est pas une façon de sortir que de la sortir fichée dans son vêtement, seulement à la main. Et ce qu'il a écrit « et certains disent l'inverse », leur motif est qu'ils tiennent que pour l'homme une aiguille percée n'est pas une façon de sortir lorsqu'elle est fichée dans son vêtement, car c'est une honte pour lui qu'on dise de lui qu'il est tailleur ; mais non percée, c'est parfois la façon, même en semaine, lorsqu'il la trouve au marché, de la ficher dans son vêtement s'il a besoin de s'en servir pour ses dents ou analogue. Voir le Maguen Avraham qui conclut que tout dépend du temps : si leur façon est de sortir ainsi en semaine et que ce n'est pas une parure, c'est sa façon de sortir ainsi et il est passible ; si ce n'est pas la façon de sortir ainsi en semaine, il est exempt mais c'est interdit, car ce n'est pas une parure. Il a encore écrit que si la plupart du monde n'a pas l'habitude de sortir ainsi, même si les gens d'un lieu sortent ainsi, il est exempt mais c'est interdit, le motif étant que leur avis est nul vis-à-vis de tout homme.

Qui n'a pas de sceau - car ce n'est qu'une parure pour la femme, mais pour l'homme c'est un fardeau. Il s'agit de tout cela lorsqu'on l'a sortie placée sur le doigt ; car si c'est vraiment à la main, même s'il y a un sceau, il est passible selon tous.

Et s'il est sorti, il est passible - et l'on appelle façon de sortir sur le doigt, parce que parfois une femme la donne à son mari pour la porter à l'artisan afin de la réparer, et il la met à son doigt jusqu'à y arriver ; ainsi, même en semaine, c'est une façon de sortir ainsi, et il est passible.

Selon Rachi, exempt - c'est-à-dire exempt mais interdit de par les rabbins : bien qu'une bague qui a un sceau soit une parure pour l'homme, car telle est sa façon en semaine de sceller avec des lettres, néanmoins c'est interdit, car on a décrété de peur qu'il ne la retire et la montre et qu'on en vienne à la rapporter quatre coudées, comme pour toutes les parures de femme, pour lesquelles on a décrété pour ce motif.

Car ce n'est pas une parure etc. - ils tiennent que pour l'homme on n'a pas décrété de peur qu'il ne retire et montre, car telle n'est pas sa façon. Mais une chose qui est parure pour l'homme et pour la femme est aussi interdite pour eux, car les rabbins n'ont pas distingué et l'ont interdite aussi pour l'homme.

Et voir siman 303 seif 18 - c'est-à-dire qu'il y est expliqué comment se conduire en cela de nos jours ; et l'on déduit là qu'il n'y a pas à protester contre l'homme qui les porte. Dans les hidouchim de R. Akiva Eiger, il a écrit là qu'un homme pieux se tiendra de ne pas sortir avec une bague du tout.

À moins que etc. - car on peut sceller avec elle des lettres.

Gravés - de même si les lettres sur les bagues sont en relief, de sorte qu'elles viennent ensuite en creux sur la cire, cela s'appelle aussi une bague qui a un sceau. Il a dit « gravés » à cause des figures : parfois, en relief, une figure est interdite même en semaine à garder chez soi, par exemple une figure complète d'homme, comme il est dit dans Yoré Déa siman 141 seif 5. Certains ont expliqué que ces figures ne traitent pas du tout de figures d'homme, ou par exemple seulement un visage d'un côté, ce qu'il est permis à tous de faire, en relief comme en creux ; et s'il a dit « gravés », c'est le langage habituel.

Il est interdit etc. - c'est-à-dire même si son intention maintenant est de le suspendre à son cou comme parure et ornement, c'est interdit à cause de celui qui voit ; et cela même selon l'avis de Rabbenou Tam et du Rambam plus haut au seif 9, qui permettent une parure pour l'homme ; ou s'il s'agit d'une clé bien fixée à la chaîne de son cou, qu'on ne peut pas facilement retirer et montrer : même ainsi c'est interdit à cause de l'apparence.

S'il est d'argent - car puisqu'il n'est pas habituel de faire une clé d'argent, l'essentiel a été fait pour parure ; et bien qu'on s'en serve aussi, néanmoins l'essentiel est fait pour parure, et il est permis de la sortir à titre de parure. Mais si elle est de fer ou de cuivre, bien qu'elle soit faite pour ornement à la façon d'une parure, il est interdit de sortir avec, car l'essentiel est fait pour l'usage, telle étant la façon de toutes les clés, de les faire de fer et de cuivre [Levouch]. Or, bien que des paroles du Choulhan Aroukh il semble que son avis soit la première opinion, puisqu'il l'a fixée sans nom, néanmoins il n'y a pas à protester en cela, après que le Darké Moché a écrit au nom de l'Agour qu'en Achkenaz on a l'habitude de suivre ceux qui permettent pour celle d'argent.

Il est interdit de sortir avec un étui - c'est-à-dire un étui d'argent fixé à une chaîne, à suspendre au cou comme parure ; car ceux qu'on sort à la main sont de toute façon interdits, même une parure parfaite [Aharonim].

Car les lunettes elles-mêmes sont un fardeau - de même pour un fourreau d'argent, même s'il est fait pour s'en parer, s'il y a un couteau dedans : on ne dit pas que le couteau soit annulé vis-à-vis du fourreau d'argent, ou les lunettes vis-à-vis de l'étui ; au contraire, le couteau et les lunettes sont l'essentiel, car on ne dit pas qu'on a fait des lunettes pour l'étui, mais qu'on a fait l'étui pour les lunettes, et de même le fourreau pour le couteau. Or tout cela traite du port de l'étui des lunettes avec les lunettes dedans, au cou, comme parure ; quant à porter les lunettes elles-mêmes sur le nez, là où il n'y a pas d'érouv, c'est à coup sûr interdit de toute façon, de peur qu'elles ne tombent de lui et qu'on en vienne à les rapporter quatre coudées [Hayé Adam].

En cela pour permettre - et seulement lorsqu'il est joint et fixé à l'extrémité de la ceinture et fait comme un « zenkel » [sorte de crochet, ou ce que nous appelons « schprankes »] pour s'en ceindre : alors on dit que, puisque la ceinture est collée au fer de la clé et qu'ils sont comme une seule pièce, bien que le fer soit aussi fait comme une clé pour fermer, la clé est annulée vis-à-vis de la ceinture. Mais lorsqu'on le fixe et le joint au milieu de la ceinture, c'est interdit, car la clé n'est pas annulée vis-à-vis de la ceinture, n'ayant aucun rapport avec la ceinture. Aussi ceux qui s'autorisent à porter le Chabbat parce que la clé pend au fer fixé à la ceinture, et à plus forte raison si elle ne pend que par un nœud durable, se trompent : il n'y a de permission que si la clé elle-même a été faite dès l'origine comme un « zenkel », alors seulement elle est annulée vis-à-vis de la ceinture. Si la clé est d'argent et fixée à la ceinture au milieu, bien qu'alors elle ne fasse pas un seul corps avec la ceinture, néanmoins certains permettent parce que c'est une parure, et certains interdisent, comme plus haut au seif 11. Porter la montre [Uhr, Zeiger] dans ses vêtements hors de l'érouv est interdit selon tous : on ne peut lui donner le nom de parure, puisque ce n'est pas à la manière d'un vêtement, et qui la sort vers le domaine public est passible d'un hatat. Même si elle est jointe au collier d'or qu'il porte au cou, qui est une parure, c'est une interdiction parfaite, car la montre a une importance propre et n'est pas annulée vis-à-vis du collier.

Avec une aiguille fichée etc. - tous ceux-là, les gens de métier les mettent comme signe de leur métier lorsqu'ils sortent au marché, afin qu'on les reconnaisse.

Et s'il est sorti, il est exempt - car ce n'est pas une façon de sortir ainsi, seulement à la main : même un artisan, seulement lorsqu'il veut proclamer qu'il est artisan, alors il sort ainsi, mais pas les autres fois. Et ce que le Méhabèr a tranché plus haut au seif 8 selon la première opinion, qu'avec une aiguille percée fichée dans son vêtement il est passible même tout homme, là il s'agit d'une aiguille fichée dans le vêtement à un endroit où l'on a parfois l'habitude de la ficher en semaine ; ici il s'agit d'une aiguille fichée à un endroit où ce n'est pas du tout une façon de sortir ainsi, seulement pour un artisan quand il veut montrer qu'il est artisan ; aussi cela ne s'appelle pas façon de sortir, et il est exempt même artisan, selon R. Méir qui tient ainsi dans la Guemara. Dans le Béour haGra plus haut à la fin du siman 252, il a tranché que la halakha est comme R. Yéhouda, qu'un artisan est passible ; voir le livre 'Hemed Moché qui penche à dire que l'avis du Rif et du Roch incline aussi ainsi.

Le zav ne sortira pas etc. - car c'est une façon de sortir pour cet homme en semaine, et néanmoins cela ne s'appelle pas vêtement, car c'est fait seulement pour le préserver de la souillure, et tout ce qui préserve de la souillure est un fardeau, à moins que ce ne soit un vêtement parfait, comme plus bas au seif 14.

Dans une poche - de même s'il noue un chiffon à la mèche du bonnet pour s'essuyer les yeux, c'est interdit.

Vêtement - par-devant et par-derrière, comme un pantalon sans ourlets : puisque c'est à la manière d'un vêtement, c'est permis en tout cas, comme plus bas au seif 14. Mais si c'est seulement par-devant, ou seulement par-derrière et qu'elle le noue avec des lanières par-devant, en tel cas cela ne s'appelle pas vêtement, et c'est interdit.

Afin que cela ne fasse pas mal - c'est-à-dire afin que cela ne tombe pas sur sa chair et ne sèche pas sur elle, ce qui la ferait souffrir ; aussi est-ce permis, car puisque son intention est à cause de la souffrance, même si elle s'en trouve aussi préservée de la souillure, c'est à la manière d'un vêtement comme les autres vêtements faits pour protéger le corps, et c'est permis.

S'il ne le porte pas etc. - c'est-à-dire qu'il le porte par-dessus ses vêtements afin qu'ils ne se salissent pas : néanmoins c'est permis. Et ce qu'il a conclu ensuite dans la glose : un vêtement à cause de la pluie ou un chapeau etc., c'est aussi même s'il ajoute de porter un vêtement par-dessus ses vêtements seulement à cause de la pluie, et que sans cela il n'irait pas avec, par exemple un vêtement très épais et grossier comme un sac, et de même un chapeau, c'est-à-dire qu'il porte par-dessus un grand chapeau sur son chapeau afin qu'il ne se salisse pas : néanmoins c'est permis, puisque c'est à la manière d'un vêtement [Bet Yossef à la fin du siman 301, et ainsi a écrit le Chaaré Tchouva].

Un vêtement sur son voile - c'est-à-dire si ce n'est pas à la manière d'un vêtement, mais seulement posé sur sa tête, comme un petit morceau de lin ; mais si elle s'en enveloppe aussi un peu le corps, c'est à la manière d'un vêtement et c'est permis, même si c'est pour se préserver de la souillure, comme plus haut ; même si c'est un vêtement médiocre comme un sac, comme plus bas au seif 21, et c'est permis même aux riches, puisque cela convient aux pauvres, cela compte aussi pour les riches comme vêtement.

Car ce n'est pas etc. - et si son intention est que la pluie ne la fasse pas souffrir, c'est permis en tout cas, même si du même coup ses vêtements sont préservés de la souillure, à condition qu'elle l'attache bien.

Vêtement - aussi est-il interdit à l'homme de couvrir le chapeau d'un mouchoir [Hayé Adam].

Puisque ce n'est pas etc. - c'est-à-dire que pour cela on craint qu'il ne glisse de son pied et qu'on en vienne à le rapporter quatre coudées.

Et les petits tabourets dans ses mains - c'est-à-dire qu'il s'appuie dessus lorsqu'il se pousse en avant, et c'est permis, car c'est analogue au boiteux avec un bâton au seif 6.

Il sort avec eux le Chabbat - car ici ne s'applique pas « de peur qu'ils ne glissent ».

De bois - c'est-à-dire que bien qu'il n'y ait aucun cuir, cela s'appelle néanmoins chaussure. Voir le Béour haGra et le Pri Meguadim qui ont objecté de ce qui est plus bas siman 614 seif 2, d'où il semble que seulement recouvert de cuir par-dessus, mais de bois seul cela ne compte pas comme chaussure ; et voir là dans le Béour haGra ce qu'il a répondu pour concilier l'avis du Choulhan Aroukh, en distinguant entre Chabbat et Yom Kippour. Mais enfin, pour la halakha, il semble pencher comme le Ramban, que le bois seul ne compte pas comme chaussure même pour le Chabbat.

De même avec des pantoufles - c'est-à-dire ce que nous appelons dans notre langue « pantoufles » : bien qu'elles glissent vite et d'elles-mêmes [c'est-à-dire par un déchaussement à la main, sans dénouer un nœud], néanmoins, puisqu'elles sont recouvertes de cuir, elles tiennent un peu, et l'on ne craint pas qu'elles tombent et qu'on en vienne à les rapporter.

Et certains sont stricts - c'est-à-dire pour les pantoufles, et pour le motif « de peur qu'elles ne glissent ». Le Taz plus bas au seif 40 a écrit qu'on ne craint pas cela, car on n'a pas l'habitude d'aller pieds nus dans le domaine public ; le Tosséfet Chabbat met un peu en doute ses paroles, voir là. Il semble que dans un endroit de boue on ne doive certainement pas être indulgent ; mais selon tous, s'il a oublié et est sorti avec elles vers le domaine public, il n'a pas à les ôter, mais il marche avec jusqu'à arriver chez lui. Tel est le droit pour tous ceux qui sont interdits parce qu'on en viendrait à rapporter.

Dans un endroit où ce n'est pas la façon etc. - et dans le Darké Moché il semble que même dans un endroit où l'on a l'habitude d'aller pieds nus en semaine, le Chabbat on chaussera des chaussures afin de se souvenir que c'est Chabbat. Dans le Bah il est dit qu'il y a aussi en cela un oneg Chabbat ; de même à Yom Tov il faut y prendre garde, car l'oneg du Chabbat et de Yom Tov est égal. Voir siman 2 : même en semaine, c'est une mesure de pudeur de ne pas aller pieds nus.

Sans bâton, c'est permis - car puisqu'il ne peut marcher du tout sans bâton, celui-ci est comme sa chaussure.

Mais s'il est possible etc. - de même un vieillard qui marche chez lui sans bâton, et lorsqu'il sort dehors s'appuie sur son bâton à cause de la faiblesse de ses forces, et ne le prend que pour se soutenir : bien que son corps vacille, c'est interdit, car le bâton est pour lui comme un fardeau, puisqu'à la maison il marche sans bâton. Mais s'il a tellement vieilli qu'il ne peut plus marcher du tout sans bâton, c'est permis.

Et il ne le prend pas etc. - et lorsqu'un homme marche dans un endroit où il y a crainte de tomber parce qu'il a plu et que le lieu est en pente, ou qu'il marche en hiver sur l'eau gelée [qu'on appelle « eis »] et craint de tomber, il lui est aussi permis de sortir avec un bâton, car c'est analogue au boiteux [ainsi a écrit le Taz]. Eliyahou Rabba a écrit sur lui que ses paroles ne sont pas contraignantes ; et chez d'autres Aharonim aussi j'ai vu que leur avis est de ne permettre cela que là où il y a un érouv.

Il est interdit - même si c'est un bâton d'apparat qu'il porte pour l'honneur, c'est interdit, car même si c'est une parure, on n'a pas permis de porter une parure à la main. Aussi ce qu'ont l'habitude les notables de sortir avec un bâton à la main, il leur est interdit d'en sortir le Chabbat hors de l'érouv ; mais dans l'érouv c'est permis s'il le porte pour l'honneur ou s'il y a un certain besoin ; mais sans aucun besoin, il y a un mépris du Chabbat.

Son droit est comme le boiteux - c'est-à-dire que cela dépend aussi de s'il peut marcher sans bâton [Bet Yossef au siman 522].

Il lui est interdit de sortir - c'est-à-dire hors de l'érouv ; le motif est que la marche elle-même, il peut la faire sans bâton, et il ne le prend que pour redresser ses pas.

Et des fers etc. - car cela compte pour lui comme un vêtement, telle étant sa façon de marcher, et ils sont annulés vis-à-vis du corps qu'il en revêt ; et l'on ne craint pas qu'ils tombent de ses pieds et qu'on en vienne à les rapporter, car présumément, puisqu'il y est attaché, ils sont certainement bien serrés à ses pieds et ne tomberont pas.

On ne sort pas avec des anktamin etc. - et pour tout cela le motif est que ce n'est pas à la manière d'un vêtement ; et s'il est sorti ainsi, de même avec le moignon du manchot susdit, il est exempt, parce qu'il n'a pas sorti comme sortent ceux qui sortent.

Avec une caisse etc. - par exemple s'il veut se protéger de la pluie ; le motif est que tout cela n'est pas à la manière d'un vêtement, mais un fardeau.

Avec un sac - parce que c'est la façon des bergers d'en sortir à cause de la pluie ; et puisqu'il compte comme vêtement pour ceux-là, il est aussi permis à tout homme d'en sortir, même pas à cause de la pluie.

C'est-à-dire des vêtements grossiers - ainsi a expliqué le Roch dans Nedarim, et ainsi Rachi dans Chabbat 62 a aussi expliqué « vêtement de sac », et l'on déduit que ce n'est pas un sac véritable [et cela demande examen de nos jours, où les bergers ont l'habitude de porter le sac lui-même : quel est le droit, et aussi selon leurs paroles c'est un peu difficile : pourquoi la baraita a-t-elle dit « ni avec une caisse ni avec une corbeille etc. », il aurait mieux valu nous enseigner que dans un sac véritable non ; et aussi dans le Chiouré haMordekhai il a rapporté au nom de l'Aderet, qui est le Rachba, que même un sac est permis, et cela demande examen].

Avec de l'étoupe et une éponge - c'est-à-dire qu'on les a mises de jour encore, comme il explique plus loin.

Avec une emplâtre - un chiffon de vêtement qu'on enduit d'onguent et qu'on pose sur la plaie.

Il ne la remettra pas - car c'est comme une pose lekhathila, que les rabbins ont interdit de faire une médecine le Chabbat, comme plus bas au siman 328.

Sur la plaie - de même s'il veut les enrouler sur l'étoupe, l'éponge et le cataplasme, c'est aussi interdit. Et ce qu'il conclut que dans un bandage qu'on enroule sur le cataplasme on peut marcher, c'est seulement un bandage de chiffons, qu'on a l'habitude de jeter lorsqu'on le dénoue, aussi n'a-t-il pas d'importance et est-il annulé vis-à-vis du cataplasme ; ce qui n'est pas le cas d'un fil ou d'une corde, qui ont de l'importance et ne sont pas annulés vis-à-vis de l'étoupe et de l'éponge. Dans le Béour haGra il a écrit que selon le Rambam ce n'est interdit avec un fil et une corde que lorsqu'on les enroule sur l'étoupe et l'éponge pour en sortir [car, ayant de l'importance, ils ne s'annulent pas] ; mais sur la plaie elle-même, même s'il y avait un fil et une corde enroulés ou une autre chose importante, il est permis d'en sortir, car même si cela ne soigne pas, cela sert néanmoins à ce que la plaie ne s'érafle pas, aussi ce n'est pas un fardeau ; et il a apporté une preuve de ses paroles du langage de la Tossefta, et l'on déduit de lui qu'il tient ainsi pour la halakha, et ainsi semble l'avis de plusieurs Aharonim, comme j'écrirai plus bas au seif 28 dans le Michna Beroura, voir là.

Et il le noue et le dénoue - car dans le bandage il n'y a pas de médecine.

Tissés pour eux - aussi ne craint-on pas qu'ils se cassent et qu'on en vienne à les rapporter ; même s'ils sont des grelots d'or, qui ne sont faits que pour les enfants de rois, on ne craint pas non plus qu'on se moque de lui et qu'on en vienne à les rapporter à la main, puisqu'ils sont tissés.

S'ils ne sont pas tissés, non - même s'ils sont attachés au vêtement, et à plus forte raison un grelot à son cou : il est interdit de sortir, car on craint qu'il ne se détache du vêtement ou du cou et qu'on en vienne à le rapporter ; et à plus forte raison s'ils sont d'or, on craint qu'on se moque de lui pour l'orgueil, car ce n'est fait que pour les riches, et qu'on en vienne à les prendre et à les rapporter à la main. Les Tossafot ont écrit au nom du Riva que même de petits enfants qui ne sont pas riches ont interdit de sortir avec un grelot d'or non tissé au vêtement ou pendu au cou, car on craint qu'on se moque d'eux, et il est impossible que leur père n'entende et ne les prenne, et pendant ce temps on en viendra à les déplacer quatre coudées dans le domaine public ; le Maguen Avraham et Eliyahou Rabba les ont rapportés.

Seulement pour une chose etc. - c'est-à-dire par exemple un grelot dont la façon en leur temps était d'être sur tous les vêtements pour ornement ; aussi est-ce permis lorsqu'il est tissé, car on n'a pas décrété à cause du non-tissé, puisque c'est un ornement du vêtement, et les Sages n'ont pas voulu le faire perdre et le déparer.

Dont ce n'est pas la façon ainsi - c'est-à-dire qu'on a décrété le fixé à cause du non-fixé. Voir le Mordekhai là qui a conclu qu'il se peut que ce soit compris dans le fardeau, et qu'il y ait aussi obligation de hatat, car ce n'est pas annulé vis-à-vis du vêtement, puisque ce n'est pas sa façon ainsi ; et ainsi semble dans une responsum du Rachba rapportée dans le Bet Yossef, que toute chose qui n'est pas nécessaire au vêtement et n'est pas un usage du vêtement n'est pas annulée vis-à-vis du vêtement, et c'est comme s'il les sortait seuls sans le vêtement, et il est passible.

Il est permis de sortir avec eux - car cela compte comme vêtement, puisque c'est la façon d'en sortir tous les jours de la semaine ; et l'on ne craint pas qu'il ait honte, les retire et qu'on en vienne à les rapporter, car la crainte du royaume est sur lui ; on ne craint pas non plus qu'ils se cassent et qu'on en vienne à les rapporter, comme pour les grelots non tissés, car cela n'a pas d'importance.

S'il est fixé etc. - ici il faut qu'il ait été, de jour encore, bien cousu au vêtement, ou du moins cousu de deux points, alors c'est comme tissé ensemble, comme plus haut au début du seif [sinon on craint qu'il ne se détache et qu'on en vienne à le rapporter, comme pour les grelots ; et bien que ce ne soit ni vêtement ni parure, néanmoins cela ne compte pas comme fardeau, car c'était la façon en leur temps de coudre ainsi au vêtement, aussi est-il annulé vis-à-vis du vêtement. Selon cela, de nos jours où ce n'est pas la façon que le mouchoir soit cousu au vêtement, il n'est pas annulé vis-à-vis du vêtement et c'est interdit ; ainsi ont écrit le Zikhrou Torat Moché et le Maté Acher. Certains ont écrit que, le mouchoir n'étant pas une chose importante, il est annulé vis-à-vis du vêtement lorsqu'il y est cousu]. Un simple nouage au vêtement ou à la ceinture, même noué de jour encore d'un nœud durable, est aussi interdit pour en sortir, puisqu'il ne se ceint pas avec le mouchoir. Qui veut avoir le mouchoir avec lui et ne l'a pas cousu au vêtement de jour encore n'a pas de permission d'en faire maintenant comme une ceinture pour s'en ceindre, puisqu'il a déjà une ceinture autrement, et ceinture sur ceinture est interdit comme plus bas au seif 36 ; mais il attachera le bout du mouchoir au bout de la ceinture d'un nœud lâche, ce sera comme une ceinture longue, et il s'en ceindra tout le temps qu'il marche dans la rue [Taz et Chaaré Tchouva]. Certains Aharonim mettent cela en doute et tiennent qu'un nœud qui n'est pas durable n'y suffit pas ; aussi, lekhathila, il est bon de faire cette même astuce dès le vendredi et de le nouer d'un nœud durable à la ceinture au bout, pour que cela compte comme une ceinture longue dont on se ceint le Chabbat.

Au vêtement - seulement au vêtement ; mais s'il l'a cousu à la ceinture, cela ne sert pas, car il n'est pas annulé vis-à-vis de la ceinture, à moins de le coudre au bout de la ceinture et de s'en ceindre, comme plus haut. Voir plus bas aux seif 36-37 ce que nous avons écrit dans le Michna Beroura à ce sujet.

Qu'on noue avec des nœuds - car c'est aussi compris dans le qamea éprouvé, comme il est dit plus bas au seif 25 : aussi bien un qamea d'écriture qu'un qamea de racines, et c'est une parure pour le malade comme l'un de ses vêtements. Voir plus bas au seif 25 quand on appelle un qamea éprouvé.

On ne sort pas etc. - et voir plus bas siman 308 au Michna Beroura seif katan 129 ce que nous avons écrit là.

On sort avec - et seulement lorsqu'il le sort à la manière d'un vêtement, alors c'est permis, car c'est une parure pour le malade comme l'un de ses vêtements ; mais qu'il ne le tienne pas à la main et le fasse passer quatre coudées [Guemara].

Qu'il s'agisse etc. - la différence générale entre un homme éprouvé et un qamea éprouvé est celle-ci : on n'appelle homme éprouvé que s'il a guéri trois personnes d'une même maladie avec trois billets où était écrite dans tous la même incantation, même pour chacun une seule fois ; alors cet homme devient éprouvé même pour d'autres personnes qui ont cette maladie, s'il écrit cette incantation, car il s'est établi par trois personnes comme éprouvé à guérir par cette incantation [mais pour d'autres incantations il ne devient jamais éprouvé, car il n'a été éprouvé que pour cette incantation dont l'efficacité s'est déjà clarifiée]. Et un qamea éprouvé, par exemple s'il a écrit une incantation sur un seul billet et a guéri avec ce billet trois fois : par là ce billet devient éprouvé, que toute personne de cette maladie qui portera ce billet guérira ; et seulement ce billet lui-même, mais si cette même incantation est écrite sur un autre billet, cela ne sert pas, car cette incantation ne s'est établie que dans ce billet. Même si cet homme lui-même qui a écrit le premier billet l'écrit, cela ne sert pas non plus, car l'homme n'a pas été éprouvé par trois billets.

Une seule incantation - mais s'il a écrit trois incantations, l'homme n'est pas du tout devenu éprouvé par là, car chaque incantation n'a servi qu'à une personne.

Chaque fois qu'il l'écrira - même pour une autre personne ; de même toute personne de cette maladie peut elle-même prendre et porter ces premiers billets que cet homme éprouvé a déjà écrits, car puisque l'homme s'est établi comme éprouvé pour cette incantation, quelle différence s'il l'écrit à nouveau ou s'il porte ce qu'il a déjà écrit ?

Et il a guéri avec trois fois - même seulement pour une personne.

Pour toute personne - c'est-à-dire que toute personne qui a cette maladie a le droit de prendre elle-même et de porter ce billet, même s'il n'a guéri qu'une personne, car il s'est établi par son efficacité trois fois. Mais s'il écrit cette incantation sur un autre billet, c'est interdit, même si le premier billet a guérit trois personnes, car seul ce billet s'est établi, mais l'homme n'a pas été éprouvé pour un autre billet.

A servi à trois personnes - car si chacune n'avait servi qu'à une personne, ce ne serait qu'un homme éprouvé et non le qamea, comme plus haut au début du seif ; mais puisque chaque billet a servi une fois à trois personnes, le billet aussi s'est établi.

Ou à une personne trois fois - aussi en cela, ce qu'il a dessiné trois fois est afin qu'il y ait aussi un qamea éprouvé, comme plus haut.

Deux établissements ensemble - par exemple il a écrit un billet et a guéri Réouven trois fois, encore un billet pour Chimone trois fois, encore un billet et a encore guérit Chimone deux fois [et l'homme n'est pas encore éprouvé, n'ayant pas guérit trois personnes, et le qamea non plus n'est pas éprouvé], puis il a guérit avec ce troisième billet aussi Lévi, et l'on trouve que les deux établissements sont venus ensemble [Maguen Avraham].

On ne rattache pas etc. - et la conséquence pratique : si le médecin a perdu son établissement, par exemple s'il a encore écrit trois billets et qu'ils n'ont pas servi, alors aussi le qamea qu'il a déjà donné, qui a guérit trois fois, est interdit, car il ne s'est pas encore établi ; ce qui n'est pas le cas lorsque les deux sont venus ensemble, ou que l'établissement du qamea est venu d'abord : alors, bien que le médecin ait perdu son établissement, l'établissement du qamea demeure en place.

Trois qamea à une personne - c'est-à-dire trois billets, même s'ils sont une même incantation.

Ni l'homme - c'est-à-dire qu'il ne peut écrire un autre billet même avec cette incantation, car puisqu'il n'a guérit avec les trois billets qu'une personne, on dit que c'est l'étoile du malade qui a causé. Le Maguen Avraham a écrit que même le malade lui-même a interdit de sortir avec les billets qui l'ont déjà guérit, puisqu'on les appelle qamea qui n'est pas de l'éprouvé ; et le Chaaré Tchouva met cela en doute.

Ni le qamea - car un qamea n'est éprouvé que lorsqu'un seul billet a guérit trois fois.

D'écriture - et s'il est de textes sacrés, il est interdit d'en sortir vers le domaine public, à moins qu'il ne soit recouvert de cuir ou analogue ; sinon on craint qu'il n'ait besoin de se soulager, les ôte de lui et qu'on en vienne à les rapporter quatre coudées. S'il est un malade en danger, s'il les prend de lui — alors il n'a pas besoin de les ôter en aucun cas — il est permis de sortir.

De racines - de racines de plantes.

De dire - de même on le croit sur le qamea pour dire qu'il est éprouvé, car on ne le soupçonne pas de vouloir faire trébucher.

Avec un œuf de hargol - c'est une sauterelle ; voir dans la Guemara à quoi servent toutes ces choses. En leur temps, ces choses étaient éprouvées pour la médecine et ont le droit d'un qamea éprouvé, et il est permis d'en sortir lorsqu'elles sont pendues sur lui.

Et l'on n'y reconnaît pas que c'est pour se soigner - c'est-à-dire qu'il n'est pas reconnaissable que ce soit pour se soigner. Et ce qui est permis dans les choses susdites, c'est parce que ceux qui savent diront que c'est pour se soigner du côté de la vertu occulte, cela compte comme reconnaissable.

Toute incantation est permise - même si elle n'est pas encore éprouvée et que nous ne savons pas qu'elles guérissent, néanmoins c'est permis en semaine, car puisque nous savons qu'il y a des incantations qui guérissent, on dit que peut-être celle-ci aussi guérira, et c'est un peu comme reconnaissable, puisqu'il est habituel que les incantations guérissent ; et il n'y a d'interdiction que pour celles dont nous savons qu'elles ne servent pas.

Pour tout qamea qui n'est pas éprouvé - le Béour haGra a objecté : or la Michna enseigne qu'on ne sort pas avec un qamea qui n'est pas éprouvé, ce qui implique qu'en semaine c'est permis ; voir le Levouché Srad qui s'est efforcé de concilier. Si le malade est une chose où il y a crainte de danger, il semble que selon tous ce soit permis en tout cas.

Et cela soigne aussi - c'est le langage du Tour, et l'on déduit de là que pour une chose qui ne soigne pas, mais qu'on fait afin de ne pas se heurter le pied, c'est interdit ; et il va selon son motif au seif 22, voir là. Mais Eliyahou Rabba a rapporté au nom de plusieurs décisionnaires que même si cela ne soigne pas, mais qu'on le fait pour protéger de la souffrance, il est aussi permis d'en sortir ; et ainsi a écrit le Tosséfet Chabbat au nom du Maharshak. Voir plus haut au seif 22 ce que nous avons écrit au nom du Gra, que l'avis du Rambam est aussi ainsi. Aussi, s'il s'est coupé le doigt le Chabbat et enroule un morceau de vêtement dessus afin de ne pas s'érafler à ses vêtements, il est permis d'en sortir. Toutefois il est mieux d'enrouler sur cet endroit un chiffon quelconque : en cela le Pri Meguadim penche à dire que selon tous il est permis d'en sortir, car il n'a pas d'importance et est annulé vis-à-vis de la plaie. Toutefois en tout cas il faut d'abord laver le sang du doigt afin qu'il ne se teigne pas par là.

Il est permis de sortir - et seulement s'il a attaché la pièce à la plante de son pied de jour encore avec un chiffon quelconque, qui n'a pas d'importance et s'annule ; mais s'il l'a alors attachée avec une chose importante, il est interdit d'en sortir le Chabbat, comme plus haut au seif 22.

C'est-à-dire qu'après etc. - et à plus forte raison lorsqu'il l'a entièrement ôtée de lui, l'a pliée et l'a mise sur son épaule : il est passible.

Passible d'un hatat - car ce n'est pas à la manière d'un vêtement, et c'est un fardeau.

Au-dessous de ses épaules - c'est-à-dire même s'il n'en couvre pas la majeure partie de son corps ; et certains sont stricts en cela, exigeant qu'il en couvre la majeure partie de son corps.

Et d'après cela il est permis etc. - son intention est de cette façon, qu'il se raccourcit un peu par en bas : puisque enfin il est enveloppé jusqu'au-dessous des épaules, et bien qu'il relève le bas par en bas, c'est permis, car s'envelopper tout le corps comme à la synagogue est difficile à faire lorsqu'on marche dans le domaine public, même s'il porte un manteau par-dessus.

Et le porter à la synagogue - ici se rattache la glose du seif suivant [Beér haGola et Olat Chabbat ; et selon l'explication du Gra que nous écrirons plus bas, la glose reste à sa place].

Un talit autour du cou - et cela ne contredit pas le seif précédent, qui traite de pays où l'on a l'habitude de sortir ainsi en semaine chez soi ; aussi est-ce permis même plié et posé autour du cou, car c'est à la manière d'un vêtement là-bas, et c'est comme un foulard que le Choulhan Aroukh a permis plus bas au seif 34 [Maguen Avraham et Tosséfet Chabbat]. Et ce qu'il a écrit dans la glose « bien que etc. », sa place se rattache à la fin du seif 29, comme plus haut. Dans le Béour haGra il semble qu'il explique ce qu'a écrit le Choulhan Aroukh « un talit autour du cou » : c'est-à-dire que les deux côtés du haut étaient rassemblés et posés autour du cou, mais le bas derrière lui pendait vers le bas ; et c'est pourquoi le Rema a conclu que bien qu'il pose le côté droit sur son épaule gauche, c'est aussi permis, parce que c'est la façon de le porter ainsi, et c'est pour s'embellir. Selon son explication, ce droit s'applique aussi dans notre pays.

Il a eu l'intention de rassembler ses pans etc. - c'est-à-dire qu'il a pris les deux extrémités de devant et de derrière vers la droite, et de même du côté gauche, les a pliées et les a relevées sur son bras ou son épaule. Cela ne ressemble pas au seif 29 : là, tout le bas du talit derrière lui est plié et posé sur son épaule ; ce qui n'est pas le cas ici, où seules les extrémités sont pliées et posées sur ses épaules : aussi n'y a-t-il qu'une interdiction et non une obligation, et cela dépend aussi de son intention.

Mais nos vêtements - le motif est qu'il reste encore sur lui le vêtement même à la manière d'un vêtement. Et l'on déduit des Aharonim que néanmoins on ne soit indulgent que s'il relève un peu, mais non de beaucoup relever et de les mettre sous le bras, ce qui devient comme une gouttière.

Et il sort les mains de dedans - l'on déduit que lorsqu'il n'en sort pas les mains, par exemple le mantelet des femmes ou le « schlafmantel » des Ashkénazes, il est interdit de les relever, car ce n'est pas à la manière d'un vêtement. Néanmoins il semble de n'être strict que pour beaucoup relever, mais non un peu afin que cela ne se salisse pas, car c'est encore une façon de porter.

Il est passible - car c'est une façon de sortir. De même lorsqu'il sort dehors avec de l'argent noué dans sa poche fichée dans son vêtement. Mais à la maison ou dans l'érouv, où il n'y a pas d'interdiction de sortie, c'est permis de la façon expliquée plus loin.

Il est permis - d'être vêtu de ce drap s'il a besoin du drap. Et certains disent que « s'il en a besoin » signifie qu'il craint de le laisser de peur qu'on ne vienne le lui voler ; mais pour un besoin du drap en général, on ne lui a pas permis de le déplacer.

Seulement s'ils sont percés - des florins rouges ou des pièces d'argent, qui n'ont pas par là le nom de mouktsé, car il convient de les suspendre au cou de sa fille comme parure. Voir le Béour haGra qui a écrit que cela s'applique aussi au début, c'est-à-dire que dans ceux noués dans son drap il faut aussi qu'ils soient percés ; son motif est que s'ils n'étaient pas percés, il serait interdit de déplacer aussi le drap, devenu support des pièces qu'il y a nouées dès le vendredi.

Il est interdit de sortir etc. - et ils ne s'annulent pas vis-à-vis du vêtement comme une autre chose cousue dans le vêtement, parce qu'ils sont importants et ne s'annulent pas. Néanmoins il n'y a pas d'obligation comme pour ceux noués plus haut, seulement une interdiction, parce que ce n'est pas une façon de sortir.

En cas de perte - c'est-à-dire cousus dans son vêtement dès le vendredi. Leur motif : puisqu'il n'y a qu'une interdiction rabbinique, parce que ce n'est pas une façon de sortir, comme plus haut, et à plus forte raison de nos jours où, selon beaucoup de décisionnaires, nous n'avons pas de domaine public de la Torah, on a été indulgent en cas de perte, car l'homme est inquiet pour son bien ; et si on ne permet pas de cette façon, il en viendra à transgresser une interdiction de la Torah, en venant creuser en terre et cacher ou analogue. Les Aharonim ont écrit que de même, s'il ne les a pas cousus de jour encore, il pourra les sortir le Chabbat par une autre modification qui ne soit pas à la façon de sortir, c'est-à-dire qu'il mette les pièces entre son vêtement et sa chair ou dans sa chaussure. Néanmoins, lekhathila, il est mieux de les coudre dans son vêtement de jour encore.

S'il a besoin de sortir - par exemple s'il craint que s'il reste à la maison tout le jour on s'aperçoive qu'il garde son argent et qu'on vienne le lui voler.

Il ne sortira pas - c'est-à-dire hors de l'érouv lorsqu'il est vêtu du vêtement.

Il faut être strict - de ne pas porter le vêtement, car on craint qu'il n'en sorte.

Plié sur son épaule - bien que pour un talit ce soit interdit plié, comme il est écrit au seif 29, pour un foulard c'est permis, car la façon de le porter ainsi en semaine est de le plier sur les épaules. Et tout cela traite de lieux où certains ont parfois l'habitude d'aller ainsi.

Bien qu'il n'y ait pas de fil etc. - car il y a une opinion dans la Guemara qui exige précisément qu'un fil sorte du foulard et soit enroulé à son doigt pour le retenir afin qu'il ne tombe pas de ses épaules ; mais nous ne tenons pas ainsi.

Et si le foulard n'a pas etc. - c'est-à-dire qu'il est court et n'a pas la mesure pour couvrir sa tête et la majeure partie de lui ; aussi faut-il nouer ses deux bouts au-dessous des épaules, et c'est comme une ceinture, et c'est permis bien qu'il soit court. Mais si le foulard a la mesure pour couvrir sa tête et la majeure partie de lui, alors même s'il le plie sur ses épaules c'est permis, comme il est écrit au début du seif, car cela s'appelle vêtement et telle est sa façon de le porter. Voir dans le Béour Halakha ce que nous avons écrit en cela.

Des feutres durs etc. - ce n'est pas à la manière d'un vêtement que des feutres durs, et c'est comme un fardeau, et c'est interdit. Et l'on déduit du Rambam que même s'ils sont fins c'est interdit, puisqu'ils sont durs.

Il est permis - de les apporter par enveloppement même dans le domaine public. Et l'on déduit du Rambam que seulement s'ils sont aussi fins comme les vêtements.

Que pour le besoin de son ami - bien qu'il n'ait aucun plaisir en cela, néanmoins cela n'a pas l'apparence d'un fardeau, puisque c'est à la manière d'un vêtement.

Et certains interdisent deux ceintures - et cela ne ressemble pas à deux vêtements, qu'un homme a l'habitude de porter à cause du froid ; mais deux ceintures, quel plaisir y a-t-il, et ce n'est pas la façon de se ceindre, et c'est un fardeau. Et l'on déduit des décisionnaires que selon tous son interdiction n'est que rabbinique, puisque enfin c'est une façon de porter, mais c'est interdit parce que cela a l'apparence d'un fardeau. À plus forte raison se ceindre d'un mouchoir sur la ceinture, ce n'est pas la façon de se ceindre ainsi, c'est interdit. Le Hayé Adam a écrit qu'en cela même selon la première opinion c'est interdit, car puisque ce n'est pas la façon de se ceindre ainsi en semaine, c'est reconnaissable à tous qu'il ruse pour sortir, et même en karmélit c'est interdit. Au Taz seif katan 14 il a donné le conseil d'attacher le bout du mouchoir au bout de la ceinture d'un nœud lâche, alors cela paraîtra comme une ceinture longue et il se ceindra aussi du mouchoir. Selon ce qui est expliqué plus loin, il peut ceindre le mouchoir par l'interposition d'un vêtement, c'est-à-dire si la ceinture est au-dessus, il le ceindra sur le pantalon ; mais il est interdit de nouer le mouchoir autour de la jambe, ce n'est pas du tout à la manière d'un vêtement ; qu'il fasse comme plus haut, ou qu'il l'enroule autour du cou à la manière d'un vêtement.

L'une sur l'autre - et là où l'on a l'habitude de ceindre un « unter gürtel » et un « ober gürtel », c'est-à-dire que le bas n'est pas beau et le second est beau, et l'on fait ainsi parce qu'il est bon de ceindre le second sur le premier, ou que le second est court, c'est permis [Pri Meguadim]. De même le Hayé Adam penche à ne pas protester en cela dans les pays où l'on a cette habitude. Les Aharonim ont écrit que ce que certaines femmes ont l'habitude de ceindre d'une ceinture et encore de ceindre d'une ceinture le vêtement large par en bas, et que par là le vêtement large est relevé de terre, et qu'elles font ainsi afin que le vêtement ne se salisse pas lorsqu'il y a de la boue et de la fange, c'est aussi permis, puisqu'il y a besoin de cela.

Et ainsi convient-il de pratiquer - aussi, pour un « schlafmantel » auquel est cousue la ceinture, s'il veut ceindre une ceinture sur le « schlafmantel », qu'il dénoue la ceinture qui y est cousue. Néanmoins ce n'est pas un fardeau, car elle est annulée vis-à-vis du vêtement après y être cousue, comme plus haut au seif 23 ; ce qui n'est pas le cas s'il se ceint des deux, la ceinture est comme un fardeau [Pri Meguadim].

Deux chapeaux - car telle est sa façon en semaine de mettre un grand chapeau sur un petit chapeau [Or Zaroua].

De même deux chaussettes - à chaque pied, car c'est comme deux tuniques.

Avec des gants - et le motif est qu'ils sont un vêtement parfait, faits pour protéger du froid. Et il y a qui est strict, parce que parfois il faut tâter de ses mains pour ôter de lui un pou ou une puce qui le pique, et l'on craint qu'il n'oublie et qu'on en vienne à les rapporter quatre coudées dans le domaine public.

Qu'on appelle gwantish - c'est ce que nous appelons « hentshikh » ; mais ce que nous appelons « ärmel », où l'on enfonce ses deux mains, l'avis du Taz est que c'est permis selon tous, car alors on n'a plus à craindre qu'il l'ôte de sa main : même s'il fait ainsi, il est encore vêtu pour l'autre main, et cela ne s'appelle pas fardeau. Certains tiennent qu'au contraire c'est plus grave, car cela tombe facilement de sa main et l'on en vient à rapporter quatre coudées, et encore on a l'habitude de le porter parfois ainsi à la main ; aussi, selon ce qu'a écrit le Choulhan Aroukh qu'il convient de craindre pour les gwantish, il convient de craindre aussi pour cela [Pri Meguadim].

Ou qu'il les attache etc. - alors on n'a plus à craindre qu'il les sorte de ses mains.

Et il convient de craindre ses paroles - et maintenant on a l'habitude d'être indulgent ; peut-être parce que, selon beaucoup de décisionnaires, nous n'avons pas de domaine public de la Torah de nos jours, pour décréter de peur qu'on en vienne à rapporter. Et l'on déduit des paroles des Aharonim que, bien qu'il n'y ait pas à protester contre les indulgents, néanmoins il convient à tout homme pieux d'être strict.

Selon sa loi - voir plus haut siman 13 seif 1 au Michna Beroura là, où sont expliqués tous les détails de ce droit.

Il est passible - non à cause du talit, car bien qu'il n'accomplisse pas le commandement positif des tsitsit, néanmoins il n'est pas passible pour cela à cause du Chabbat, car ce sont ses vêtements ; mais à cause de la sortie des fils.

Et son intention est sur eux - c'est-à-dire qu'ainsi ils ne s'annulent pas avec le talit, comme s'annulent les lanières vis-à-vis de la tente plus bas au seif 39.

Bien qu'il n'y ait pas de tekhelet - car nous tenons que le tekhelet n'empêche pas le blanc.

Une tente - c'est comme un talit dont on peut s'envelopper, et il y a des lanières qui y pendent, et par les lanières on la tend en tente. On ne dit pas que ces lanières ne sont pas nécessaires à l'enveloppement, n'étant faites que pour la tendre en tente, et qu'elles soient un fardeau lorsqu'on s'en enveloppe.

Pendues à la ceinture, bien que etc. - car leur façon était de nouer le bout d'une lanière aux chaussures et de les tendre vers le haut, et l'autre bout il le nouait à sa ceinture ; et parfois il marche sans chaussures, par exemple à Yom Kippour ou à cause de la grande chaleur, et la lanière reste pendue à la ceinture.

De soie - c'est-à-dire les lanières et une ceinture qui pend à son bord comme des fils dorés : cela n'a aucun rapport avec ce droit, car c'est l'ornement de la ceinture, et c'est permis.

S'il n'y a pas etc. - car si elles y étaient attachées, elles seraient comprises dans l'usage du vêtement, et c'est permis en tout cas.

Il est interdit d'en sortir - car puisqu'elle ne sert plus du tout au vêtement, du fait que l'un de ses bouts s'est rompu, c'est un fardeau et elle n'est pas annulée vis-à-vis du vêtement, puisqu'elle est importante. Voir le Hayé Adam règle 56 et le Nishmat Adam là, qui a écrit que selon ce qu'a écrit le Méhabèr au seif 38, que les fils de tsitsit sont importants bien qu'ils ne soient que des fils quelconques, parce que son intention est de les compléter, de même pour les brides : quand est-il permis d'en sortir lorsqu'elles ne sont pas importantes ? Seulement lorsqu'il n'a pas l'intention de compléter de l'autre côté. Aussi a-t-il écrit qu'un homme doit prendre garde, lorsqu'une lanière de ses vêtements s'est rompue, dont il noue les deux côtés, et que d'un côté la lanière reste, et de même une paire de crochets dont un crochet s'est rompu, même s'ils ne sont qu'une corde ou un fil de fer quelconque et que la lanière et le crochet n'ont aucune importance pour lui : néanmoins il est interdit de sortir avec ce vêtement, puisqu'il a l'intention de compléter et de réparer le côté rompu, et que cela restera en place ; ainsi c'est important pour lui et n'est pas annulé vis-à-vis du vêtement. Seulement s'il n'a pas l'intention de les compléter, alors, n'étant pas important, c'est annulé vis-à-vis du vêtement et il est permis d'en sortir.

Qui s'étend - et seulement lorsque le bord qu'il a sorti était très dur et ne se plie pas : alors cela compte comme une tente. Sinon, c'est comme un manteau quelconque. Et au seif suivant, qui permet lorsqu'il est bien serré sur sa tête, il s'agit de lorsqu'il n'est pas dur et se plie, ou de lorsqu'il n'y a pas une largeur de téfa'h au bord.

À cause d'une tente - bien qu'il n'y ait pas de tente sans parois, néanmoins cela compte comme une tente provisoire et c'est interdit de par les rabbins, puisque le bord a été fait pour être à l'ombre afin de protéger du soleil. Un chapeau qu'on appelle « breitlich » en langue étrangère, bien qu'il s'étende au-delà de la tête d'une largeur de téfa'h et qu'on ait l'habitude d'être indulgent, les Aharonim ont écrit plusieurs côtés pour le motif de leur permission : l'un, puisque ce n'est pas dur et se plie vers le bas, il n'y a pas de crainte d'interdiction, c'est-à-dire lorsqu'il n'y a pas de papier dur dedans ; même s'il est dur, il n'a pas l'intention en le portant d'être à l'ombre, seulement de se couvrir la tête ; de même si le bord est fait en pente, on peut aussi pencher à dire que cela ne s'appelle pas tente de cette façon. Eliyahou Rabba a écrit que le motif du monde est qu'ils s'appuient sur l'opinion de Rachi et de ses partisans, qui tiennent qu'il n'y a dans un chapeau aucune interdiction de tente, voir là. Selon cela, même un « kapelush » qui est dur et dont le bord a une largeur de téfa'h, il n'y a pas à protester là où l'on a l'habitude d'être indulgent, bien que présumément un tel bord ait été fait pour l'ombre ; et là où l'on n'a pas l'habitude d'être indulgent en cela, il faut certainement être strict selon l'avis du Choulhan Aroukh [qui est selon l'avis de Rabbenou 'Hananel, du Rambam, de l'Aroukh, de Rabbenou Tam et du Raavya], de ne pas porter le Chabbat un « kapelush » aussi large ; et aussi dans les écrits de l'Ari on interdit le « kapelush ». Certains s'abstiennent de mettre le talit de mitsva sur le « breitel » le Chabbat, afin que le talit ne soit pas d'ici et d'ici comme des parois ; voir le Maguen Avraham qui met en doute le motif de leur habitude, et le livre Ma'hatsit haChekel justifie leur habitude, voir là. De là s'est répandue aujourd'hui l'habitude de ne pas se couvrir la tête le Chabbat du talit au moment de la tefila, même sur le petit chapeau, et cela n'a ni motif ni parfum. Quant à l'interdiction de porter un parapluie le Chabbat, qui est fait pour ombrager l'homme afin de le protéger du soleil et de la pluie, nous avons écrit au siman 315 ce droit dans tous ses détails.

Fait pour protéger etc. - pour exclure un chapeau ordinaire qu'un homme porte sur sa tête : on n'a pas à craindre qu'on en vienne à le rapporter quatre coudées, car certainement il n'ira pas la tête découverte ; et ce chapeau, leur habitude était de le porter par-dessus un petit chapeau [Bet Yossef et Aharonim]. De là nous apprendrons que de même nos chapeaux, s'il les porte dans le domaine public sur un petit chapeau comme il est habituel, il faut prendre garde qu'il soit bien serré sur sa tête, de peur qu'il ne tombe et qu'on en vienne à le rapporter quatre coudées. De même pour un « breitel » dont l'habitude est d'être indulgent, comme plus haut : s'il porte un petit chapeau dessous, qu'il prenne garde de n'en pas sortir dans le domaine public, car présumément il n'est pas serré, et l'on craint certainement qu'il ne tombe et qu'on en vienne à le rapporter, puisqu'il ne sera pas tête découverte.

Dans le domaine public - du Taz il semble que même hors de l'érouv il faille être strict en cela ; voir plus bas siman 303 seif 18 et ce que nous avons écrit là au Michna Beroura.

Qu'on a décrété de ne pas poser - et il craint aussi de les porter à la main moins de moins de quatre coudées, comme plus loin : s'ils s'aperçoivent de lui, on en viendra à un danger.

Que ce sont des tefilin - car s'il n'y a pas de lanières, on dit que peut-être ce sont des qamea, car parfois un homme se donne de la peine pour faire un qamea comme des tefilin. La conséquence pratique : il n'a pas du tout à les garder ni à attendre la nuit pour eux. Voir siman 11 au Maguen Avraham qui a écrit que de nos jours il n'est pas fréquent de faire un qamea comme des tefilin ; aussi, même pour ceux qui n'ont pas de lanières, il faut au moins les garder et attendre la nuit pour eux.

Et elles sont nouées - c'est-à-dire que sur la tête il y a un nœud de « chin-dalet-yod », et de même sur celle du bras un nœud du bras préparé comme il faut selon sa mesure [et non plus grand], afin qu'il puisse les porter. Si elles ne sont pas nouées, et le Chabbat il est interdit de faire un nœud, alors il ne pourra pas les introduire à la façon de les porter paire par paire : il faudra attendre qu'il fasse nuit et les apporter.

Paire par paire - c'est-à-dire un tefilin du bras sur le bras et un de la tête sur la tête : il les introduit jusqu'au lieu gardé et les ôte, puis revient et introduit ainsi une autre paire. Bien que nous tenions que le Chabbat n'est pas le temps des tefilin, néanmoins à la façon dont il les porte en semaine ce n'est pas compris dans le fardeau, mais c'est une parure ; et il ne transgresse pas « tu n'ajouteras pas », puisqu'il n'a pas l'intention en les portant pour la mitsva. Le Maguen Avraham a écrit qu'une femme qui trouve des tefilin a interdit de les introduire le Chabbat même à la manière d'un vêtement, car puisqu'elle n'a pas l'habitude de les poser en semaine, c'est un fardeau pour elle ; et certains Aharonim lui contestent et tiennent que, puisque de par le droit de la Guemara il n'y a pas d'interdiction en cela, seulement que lekhathila il n'est pas convenable de les poser, cela ne s'appelle pas fardeau pour elle ; voir le Chaar haMélekh chapitre 19 des lois du Chabbat, qui a trouvé dans une méthode manuscrite que le Raavad et le Rachba contestent en cela. Le Maguen Avraham a encore écrit selon son avis que si une femme est sortie avec un talit à tsitsit [c'est-à-dire un talit de mitsva qu'on n'a l'habitude de porter que pour la mitsva seulement], elle est passible d'un hatat, car puisqu'une femme n'a pas l'habitude d'aller avec un tel talit, c'est un fardeau pour elle ; et aussi en cela certains lui contestent.

Qu'il ne suffira pas - c'est-à-dire que puisque de jour encore, de toute façon, le temps ne suffira pas pour les apporter tous, qu'il n'en porte pas du tout, mais qu'il attende là jusqu'à la nuit, les garde et les apporte.

La pluie tombe - que le séfer Torah se gâterait : on lui a permis de s'en envelopper, puis de s'envelopper encore de vêtements par-dessus, et d'entrer, car c'est son honneur que de ne pas se gâter à la pluie.

Dans l'eau - que ce soit par l'eau de pluie ou qu'il soit tombé dans un fleuve et que ses vêtements se soient mouillés.

Il marche avec eux etc. - on n'a pas interdit à l'homme les vêtements qu'il porte ; même si seuls ses vêtements se sont mouillés, il les porte d'abord et marche avec. Et il est raisonnable que ce soit seulement s'il n'a pas d'autres vêtements.

Et il ne les étendra pas - voir le Maguen Avraham qui penche à dire que seulement lorsqu'ils se sont trempés dans l'eau ; mais si peu d'eau est tombée dessus, il est permis de les étendre, car on n'a pas à craindre en cela qu'on le soupçonne de les avoir lavés. Mais beaucoup d'Aharonim tiennent qu'il n'y a pas à distinguer en cela.

Et même - et les vêtements dont on enveloppe les petits enfants, qu'on appelle « windeln », il est permis de les étendre chez soi pour qu'ils sèchent, même au soleil dans la cour, car puisqu'il y a aussi dessus les selles du petit, il est manifeste qu'on ne les a pas lavés et il n'y a pas de soupçon. Et peut-être même s'il n'y a pas de selles dessus, s'ils ne se sont pas tous trempés dans l'urine, car tous savent que c'est la façon des petits enfants d'uriner ; à condition de ne pas les étendre contre le fourneau là où la main se brûlerait, comme plus loin [Hayé Adam].

Dans les chambres les plus reculées - le motif est que les Sages n'ont pas distingué dans leur décret. Les Tossafot et le Roch ont écrit : seulement là où il y a crainte que les voyants le soupçonnent d'avoir fait une interdiction de la Torah, comme ici pour le lavage : en cela c'est interdit même dans les chambres les plus reculées ; ce qui n'est pas le cas d'une chose qui est une interdiction rabbinique, même selon ce que croiraient les voyants : on n'a pas été strict pour interdire cela seulement en public. Cette chose a été rapportée dans le Maguen Avraham, le Taz et d'autres Aharonim.

Il est interdit - aussi une serviette qu'on apporte le vendredi lorsqu'elle est humide de la maison de bain, qu'on l'étende pour la sécher de jour encore et qu'on n'attende pas après le coucher du soleil. Voir plus bas au siman 342 d'où il est prouvé que s'il en a besoin le lendemain pour le besoin du Chabbat, on peut être indulgent pour l'étendre au crépuscule, mais qu'il prenne garde de ne pas la presser.

Il n'est pas tenu de les retirer - même s'ils sont étendus face au public. Le motif est que le soupçon principal n'est que lorsqu'on les étend le Chabbat : alors il y a des indices pour le soupçonner de les avoir lavés aujourd'hui, car s'il les avait lavés la veille, il les aurait étendus la veille ; car on ne dira pas qu'ils se sont trempés dans l'eau, tous ne le savent pas [Levouch].

Trempés dans l'eau - même un trempage léger.

Il est interdit de les sécher etc. - bien que même au soleil ce soit interdit, comme plus haut, là c'est seulement à cause de l'apparence ; et ici il nous enseigne que contre le feu il y a une interdiction de la Torah au titre de la cuisson et au titre du blanchiment [car c'est la façon de se blanchir par le fourneau, comme nous disons Chabbat 27 : les écheveaux de lin, dès qu'ils se sont blanchis]. Et aussi il est interdit pour cela de les sécher même lorsqu'il les porte, s'il se tient contre la chaleur là où la main se brûlerait.

Près du feu - de même il est interdit de les poser sur le fourneau là où la main se brûlerait ; et le monde trébuche en cela, hélas, posant en hiver des vêtements humides sur un fourneau chaud pour les sécher. Et là où la main ne se brûlerait pas, il est permis de les sécher, à condition de ne pas les poser à la façon de les étendre : car s'il les étend comme à l'habitude, c'est interdit en tout cas, comme plus haut au seif précédent.

Et il est interdit de les déplacer - et seulement lorsqu'ils se sont trempés dans beaucoup d'eau ; mais lorsque peu d'eau est venue dessus, on ne craint pas qu'on en vienne à presser, comme plus bas siman 302 seif 9 dans la glose.

Dont on est exigeant - c'est-à-dire qu'on ne veut pas qu'il y ait de l'eau ; mais les chiffons qui sont toujours trempés dans l'eau, on n'a pas à craindre, et le déplacement est permis.

Un homme s'essuie etc. - l'on déduit du Maguen Avraham que de nos jours il est bon de s'essuyer avec une chose dont on n'est pas exigeant sur son eau ; et dans le Béour haGra il semble qu'une serviette ordinaire est une chose dont on n'est pas exigeant sur son eau.

Avec une serviette - même tout son corps après s'être lavé à l'eau froide, comme plus bas au siman 326.

Et il l'apporte à la main - dans sa maison là où il y a un érouv. Et bien qu'il soit explicite plus haut dans la glose qu'il est interdit de déplacer une chose trempée dans l'eau, ici c'est différent : puisque on a permis l'essuyage et qu'on n'a pas craint le pressurage, parce qu'il est impossible sans essuyage, aussi a-t-on permis de l'apporter à la maison, ainsi a écrit le Maguen Avraham. Selon cela, après l'avoir apportée à la maison et posée à sa place, il est de nouveau interdit de la déplacer. Mais Eliyahou Rabba a rapporté au nom du Sefer haTerouma que l'essuyage avec une serviette ne compte que comme peu d'eau, et on n'a pas décrété sur son déplacement de peur qu'on ne presse ; et ainsi semble dans le Béour haGra qu'il est permis de la déplacer.

Hors du fleuve quatre coudées - il a dit quatre coudées parce que l'endroit sec ordinaire au bord des mers et des fleuves est une karmélit ; mais si à son bord c'était un domaine public, il est interdit de sortir les mains du fleuve vers le dehors, mais qu'il les sèche d'abord bien l'une contre l'autre jusqu'à ce que l'eau parte, car le fleuve est une karmélit et il est interdit de sortir d'une karmélit vers le domaine public.

Ceux qui ont des dartres - et ils font cela afin que cela paraisse comme des cheveux sur leur tête.

Qu'il les a teints et enroulés - c'est-à-dire qu'il les a teints pour ornement et enroulés d'une corde : alors cela compte comme un vêtement.

Ou qu'il soit sorti etc. - car il a révélé son avis qu'ils sont destinés à un vêtement. S'il ne les a pas teints et n'est pas sorti, même les déplacer est interdit au titre du mouktsé ; mais s'il a pensé de jour encore d'en sortir, voir siman 308 seif 24, le déplacement est permis.

Il est permis de sortir etc. - car tout cela ne compte pas pour eux comme fardeau, mais ce sont comme une parure pour eux.

À la main - ainsi faut-il lire. Et ainsi a été imprimé dans Olat Chabbat et Tosséfet Chabbat ; et ce qui se trouve dans certaines éditions « sur sa tête » est une erreur de copiste.

Enroulés sur la main - de même enroulés sur la plaie elle-même [Maguen Avraham]. Voir plus haut seif 22 et seif 28 ce que nous avons écrit là, car ainsi se sont encore accordés beaucoup d'Aharonim. Et l'on déduit de la concision du Méhabèr qu'en cela cela compte comme un vêtement, même s'il n'en est pas sorti une heure de jour encore ; ce qui n'est pas le cas au seif 50 précédent, ainsi a écrit le Maguen Avraham, et ainsi penche Eliyahou Rabba ; voir le Béour Halakha.