Michna Beroura — siman 328

Un simple malaise et il se tient fort, etc. - Car si la douleur est forte et que tout le corps en est affaibli, ou qu’il est alité, même sans danger [de mort], on peut lui faire un soin qui ne comporte pas de travail [interdit], comme au siman 327 seif 1 et cas semblables. Par un non-Juif, on peut même accomplir un travail interdit complet, comme plus bas aux seifim 17 et 37, voir là-bas.

Aucun soin - C’est-à-dire que même des actes sans travail [interdit] sont aussi interdits, comme plus haut au siman 327 seif 1 et plus bas au seif 36 et cas semblables.

Et même par un non-Juif - C’est-à-dire que même des actes qui ne sont qu’un shevout (interdit rabbinique) sont aussi interdits par son intermédiaire, puisqu’il ne s’agit que d’un simple malaise.

C’est une mitsva, etc. - C’est-à-dire de lui prodiguer un soin. La raison : il est écrit « tu vivras par elles », et non que l’on meure par elles.

Et celui qui s’empresse, etc. - Voir plus bas seif 12 et la glose là-bas, ce que nous écrirons dans la MB. Voir Yoré Déa, fin du siman 155 : il faut que le soin soit connu des gens ou prescrit par un expert [Maguèn Avraham].

Et celui qui interroge, etc. - C’est-à-dire l’homme qui fait le pieux et craint de profaner le Chabbat pour un tel malade sinon par un maître : celui-là verse le sang, car pendant qu’il va interroger, le malade s’affaiblit encore et peut arriver au danger. L’Écriture dit : « tu ne resteras pas [inerte devant le sang de ton prochain] », etc. Et le Yeroushalmi dit : celui à qui l’on demande, voilà qui est blâmable — c’est-à-dire que le talmid hakham de l’endroit aurait dû enseigner en public à tous, afin que le peuple sache et n’ait plus à interroger. Si le malade lui-même craint qu’on profane le Chabbat pour lui, on le contraint et on lui parle au cœur : c’est une piété insensée [Radbaz].

Depuis les dents, etc. - Et à plus forte raison si le siège des dents est atteint, c’est-à-dire les gencives : elles sont certainement dans la catégorie de plaie dans la cavité du corps.

Et les dents elles-mêmes, etc. - C’est-à-dire lorsque la douleur est forte et que tout le corps en est affaibli, même s’il n’est pas alité [pour exclure une simple inquiétude aux dents, qui n’entre pas dans cette catégorie, comme plus bas au seif 32]. Et à plus forte raison la maladie de tzefidna (scorbut), qui commence dans la bouche et se termine dans les entrailles : son signe est que, si l’on met quelque chose dans la bouche, du sang sort d’entre les dents tout autour ; on profane le Chabbat pour elle. Il y a une différence : pour le tzefidna, même si le malade et le médecin disent qu’il n’est pas besoin de profaner, nous disons qu’ils ne sont pas experts en cela, car il est reçu d’après les Sages que c’est un danger. Pour les autres douleurs de dents considérées comme plaie de la cavité, on profane en principe ; mais si le médecin ou le malade dit qu’il n’est pas besoin, on ne profane pas, comme plus bas au seif 4 [Peri Meguadim].

Et seulement, etc. - Cela se rapporte au début, à la plaie dans la cavité du corps.

Et il souffre, etc. - C’est-à-dire que la douleur est forte et qu’il souffre au point que tout le corps en est affaibli, même s’il n’est pas alité, comme plus bas seif 17. Voir le Biour Halakha. Bien qu’il ait d’abord été exposé que la maladie des dents est dite « de la cavité », l’extraction par un Juif n’est pourtant pas permise, car extraire une dent n’est pas un soin connu [Eliya Rabba] ; au contraire, il y a parfois un risque de danger. Ce que le Choulhan Aroukh permet d’abord, de profaner le Chabbat pour elles, c’est de soigner la maladie par des remèdes, afin de n’avoir pas à les extraire.

Il dit, etc. - Bien qu’il ouvre la bouche et présente la dent pour qu’on l’extraie, la règle est qu’une aide accessoire n’a pas de consistance [halakhique]. Le Touré Zahav s’étend sur ce point et penche à être rigoureux, mais beaucoup d’Aharonim tiennent comme le Choulhan Aroukh.

À un non-Juif de l’extraire - Mais non par un Juif, de l’avis de tous, car extraire une dent est un travail de Torah : c’est blesser pour soigner [Maguèn Avraham]. Voir plus bas au début du seif 10 ; cela a aussi une incidence pour notre sujet.

Elle n’a pas besoin d’évaluation - C’est-à-dire pour savoir s’il est en danger sur le moment ou non.

Tout ce dont on a l’habitude, etc. - Aliments et soins [Ramban]. Il en ressort que même s’il n’y a pas de danger à en priver [le malade], puisque la maladie elle-même comporte un danger et que la chose a quelque utilité, et qu’on a l’habitude de la faire en semaine, on la fait aussi le Chabbat [Maguid Michné]. Voir le Biour Halakha, où nous avons rapporté plusieurs décisionnaires qui tiennent que, même là où il faut profaner, on ne profane par un Juif que pour une chose dont on craint que, si on ne la fait pas, la maladie s’aggrave et qu’il puisse arriver au danger. Mais dès qu’il est clair que priver de cette chose n’entraîne aucun risque de danger, même si le malade en a besoin et qu’on a l’habitude de la faire, on ne la fait le Chabbat que par un non-Juif, selon la loi des besoins d’un malade sans danger. Aussi est-il certainement bon d’être rigoureux pour un interdit de la Torah. Voir au Biour Halakha ce que nous avons écrit à la fin de nos propos.

Quand on sait - Et à plus forte raison si le médecin ou le malade disent qu’il n’est pas besoin : on ne profane pas.

Et qu’ils reconnaissent, pour cette maladie, qu’elle attend - C’est-à-dire qu’ils savent avec certitude que la maladie ne s’aggravera pas si l’on attend jusqu’à la nuit, à la sortie du Chabbat.

Danger vital - Il faut lire : doute de danger vital. C’est-à-dire que même s’ils disent seulement : peut-être la maladie s’aggravera-t-elle et il sera en danger, c’est aussi permis. C’est ce que le Rema conclut : « et voir siman 618 », car c’est ainsi qu’il est exposé là pour la nourriture de Kippour ; et il en va de même ici.

Pour toute plaie - Même si elle n’est pas dans la cavité du corps, et même si ce n’est pas sur le dos de la main ou du pied.

Très chaud - C’est ce qu’on appelle en langue étrangère typhus et analogue.

Avec des frissons - Du verbe « ma chair a frissonné » ; c’est ce qu’on appelle en langue étrangère « schaudern » : le froid et le chaud viennent en même temps. À l’exclusion de la fièvre courante, où le froid vient d’abord puis le chaud : ce n’est pas dans la catégorie du malade en danger [Aharonim]. Néanmoins, par un non-Juif, on peut profaner le Chabbat pour lui.

On le saigne - Même par un Juif, car c’est un danger. S’il n’a de sang [congesté] qu’en partie et qu’il est clair que ce n’est qu’un simple malaise, c’est interdit [Gra].

À ses yeux, etc. - Bien que, pour un danger de membre, on ne profane pas par un interdit de la Torah, de l’avis de tous, comme plus bas au seif 17, l’œil est différent : les veines de l’œil tiennent au cœur, et il y a danger vital [Guémara].

Un écoulement - Dans la Guémara il ressort qu’il en va de même pour une fièvre, et ainsi est-il dans le Rambam [Gra].

Au début de la maladie - Et de même au milieu de la maladie. Mais à la fin de la maladie, quand elle s’est déjà affaiblie, ces signes n’entraînent pas de danger. Et à plus forte raison si l’on veut faire un soin pour renforcer la vue : on ne profane certainement pas pour cela.

Que les médecins, etc. - Même un non-Juif, puisqu’il est médecin de métier. Le Radbaz a écrit (vol. 4, siman 66) : si le malade dit « j’ai besoin de tel remède » et le médecin dit « ce n’est pas nécessaire », on écoute le malade, sauf si le médecin dit que ce remède lui nuira : alors on écoute le médecin. Voir le Biour Halakha, ce que nous avons écrit à ce sujet.

On profane - Car un doute de vies [en danger] se tranche à la légère.

Qui n’a pas besoin d’être expert - Néanmoins, seulement s’il dit qu’il reconnaît cette maladie, comme il est écrit au siman 618. Et il n’est pas cru pour contredire l’expert, même pour aller à la légère [Maguèn Avraham et Eliya Rabba].

Car tout un chacun, etc. - C’est-à-dire même pour une plaie qui n’est pas de la cavité. Néanmoins, s’il est possible de le faire par un non-Juif, c’est mieux, comme je l’ai expliqué au Biour Halakha.

Seulement des Juifs - Car, puisqu’il est tenu au Chabbat et qu’il dit de le profaner, il s’appuie certainement sur son avis.

Mais un [non-Juif] ordinaire, etc. - Et c’est l’essentiel [Eliya Rabba].

On ne profane pas, etc. - Car on ne dit pas à un homme : faute, afin que ton prochain acquière un mérite. Mais si la contrainte portait sur l’une des trois fautes — idolâtrie, relations interdites et effusion de sang — et qu’il estime que l’anos (contraint) se livrera à la mort pour cela, il se peut qu’il faille profaner afin qu’il n’en arrive pas là.

On ne dit pas : attendons - Et cela ne contredit pas la fin du seif 4 : là, il s’agit de celui qui sait et reconnaît que, par l’attente jusqu’au soir, aucun tort n’arrivera au malade ; ce qui n’est pas le cas ici.

De ne pas le faire, etc. - Le Roch en a donné la raison : parfois ils n’y sont pas, et l’on en viendra aussi à les chercher, et par là on arrivera au danger. Cette raison vaut pour les enfants et les non-Juifs. Pour les femmes, il y a une autre raison : peut-être diront-elles que le Chabbat n’a pas été donné à reculer même pour un danger vital, et on leur en remettra [la tâche], elles se relâcheront, et par là on arrivera au danger ; ou peut-être les femmes prendront-elles la chose à la légère et en viendront à profaner le Chabbat ailleurs [Rambam].

Seulement par, etc. - Et s’il y a là, dans cette assistance, des sages, c’est une mitsva lekhathila (a priori) de faire ce profanement par eux [Rambam, commentaire de la Michna, chapitre Méfanine ; Riaaz ; Tachbets vol. 1 siman 54]. Sache que tout ce seif parle du cas où tous sont présents à cette assistance. Mais s’il n’y a pas d’hommes là et qu’il y a des femmes, elles n’ont certainement pas à attendre : elles sont zélées et en sont récompensées [Tachbets et Riaaz].

Et sans retard, d’une manière inhabituelle - Car tant que l’on peut faire dans le permis, on n’abandonne pas le permis pour faire dans l’interdit. Il semble qu’il en va de même si, par la manière inhabituelle, la chose tarde un peu, pourvu que la maladie ne soit pas pressée : on tarde un peu aussi afin de le faire d’une manière inhabituelle, car ce n’est qu’un interdit rabbinique.

Par un non-Juif - Et il en va de même par des enfants.

Et ainsi est-on coutumier - Le Touré Zahav a écrit que ce n’est pas une coutume de gens accomplis : même si l’on peut faire par un non-Juif, le Juif s’empressera davantage. Aussi, s’il y a même un doute de sauvetage et que le danger est certain, quiconque s’empresse est loué.

Et de même tout cas semblable - Par exemple : un enfant est tombé dans une citerne — on arrache une pierre de la margelle et on le remonte, bien que l’on aménage ainsi une marche en l’arrachant. La porte s’est fermée sur l’enfant — on brise la porte et on le sort, bien que l’on fende [les planches] en morceaux propres au travail, devenus comme des planches ou des copeaux pour allumer : néanmoins la cassure est permise, de peur que l’enfant ne s’effraie et ne meure. On ne dit pas qu’on pourrait lui faire du bruit du dehors avec des noix jusqu’à ce qu’on apporte la clé. Même s’il avait besoin de la pierre de la margelle, des planches et des copeaux, c’est aussi permis, puisqu’il n’a pas cette intention.

On égorge pour lui - De nombreuses raisons ont été dites à cela. Certains disent que le Chabbat est permis (houttera) en cas de pikuah néfech (sauvetage d’une vie), et l’on égorge donc pour lui comme on égorge à Yom Tov ; et même un interdit rabbinique, on ne le lui donne pas à manger dès lors qu’il est possible d’égorger, pour cette raison. Mais beaucoup de Rishonim ont écrit que le Chabbat n’est que reculé (dehouya) : la raison est qu’il pourrait avoir du dégoût de la névéla (viande non égorgée), ne pas manger et se mettre en danger. Le Beit Yossef rapporte encore une raison au nom du Ran : pour la névéla, on transgresse pour chaque kzayit (volume d’une olive), ce qui est plus grave que l’interdit « lo taassé » du Chabbat ; et encore une autre raison, voir là-bas. Selon cela, il vaut certainement mieux lui tendre un interdit rabbinique que de profaner le Chabbat par un interdit passible de lapidation. Si le malade dit qu’il n’a pas de dégoût de la névéla et qu’il y a de la névéla prête devant lui, voir les Aharonim s’il est permis d’égorger pour lui. En tout cas, pour un enfant, il semble certainement préférable de lui faire manger de la viande de névéla plutôt que l’on égorge pour lui le Chabbat. Il est écrit dans les Hagahot Mordekhaï : s’il faut faire bouillir du vin pour un malade, que le Juif remplisse et que le non-Juif chauffe ; mieux vaut que le vin soit néssekh plutôt que le Chabbat soit profané. La raison : voir le Darkei Moshé, qui écrit que l’interdit du stam yeinam (vin ordinaire de non-Juif) n’est que rabbinique, qu’il est léger, et que le malade n’en a pas de dégoût — ce n’est pas comparable à la névéla ; dès lors, mieux vaut que le non-Juif chauffe s’il est déjà là, pour ne pas tarder, comme ci-dessus seif 12 dans la glose. De plus, nous tenons en Yoré Déa siman 125 seif 10 qu’un non-Juif qui porte un récipient ouvert, un Juif le surveillant pour qu’il ne soit pas néssekh, c’est permis ; on peut donc le chauffer par un non-Juif sans nissoukh. Néanmoins, qui est indulgent, pour un malade en danger [vital], à chauffer lui-même, on ne le réprimande pas, car il a sur qui s’appuyer ; voir le Taz sk 4.

Et dix se sont élancés - Car chacun pensait qu’il arriverait le premier. Voir le Biour Halakha.

Et ils lui ont apporté - Depuis le domaine public, ou ont cueilli le Chabbat.

Même s’il a guéri grâce au premier - C’est-à-dire qu’ils lui ont apporté l’un après l’autre, et qu’il a déjà mangé de ce que le premier avait apporté et aguéri : néanmoins tous sont exempts de sacrifice pour faute (hatat), car chacun pensait qu’il arriverait le premier. Non seulement ils sont exempts, mais ils ont aussi une bonne récompense pour leur bonne intention.

Qui en a trois - Car par là on diminue le profanement : on ne moissonne qu’une seule fois.

Qu’on ne coupe que, etc. - Car augmenter la mesure sans besoin est interdit. De là il est simple qu’il en va de même pour les autres travaux, comme la cuisson et analogues : même dans une seule marmite, il est interdit de cuire et de faire, pour les autres travaux, seulement ce dont on a besoin maintenant, au plus juste. Si la chose est pressée, on n’y regarde pas de si près, comme plus bas [Hayé Adam].

Et il n’y a pas de danger - C’est-à-dire danger de mort, qu’il y ait ou non danger pour un membre.

On dit, etc. - Et seulement s’il a besoin du soin le Chabbat même : s’il n’en a pas besoin le Chabbat, qu’il attende jusqu’à la sortie du Chabbat. Mais s’il y a danger, il est interdit d’attendre [Peri Meguadim].

Lui faire un soin - Même par un travail interdit par la Torah. Il en va de même de ses autres besoins, comme cuire au four et faire cuire et analogues, s’il en a besoin.

Même, etc. - Car il n’a pas été permis au Juif de passer outre un interdit de la Torah tant que cela ne touche pas réellement à un danger vital.

Un membre - Voir plus haut aux seifim 6 et 9 : il est des membres qui touchent au danger vital. Il en va de même pour les autres membres si le médecin dit que, si l’on ne soigne pas le membre, on peut en arriver au pikuah néfech : c’est comme tout autre malade en danger [vital].

Par un interdit rabbinique - C’est-à-dire tous les shevoutim, et même sans manière inhabituelle, pour la raison qu’à leur avis, en cas de maladie, [les Sages] n’ont pas décrété.

Même, etc. - Car s’il y a danger, même pour un seul membre, selon tous les avis (sauf le dernier avis, voir là-bas), un Juif peut profaner pour lui par tous les shevoutim afin de le soigner, même s’il n’est pas du tout malade dans tout le corps. Le Hayé Adam a écrit : toute chose qu’il est permis de faire par un Juif pour un malade sans danger [vital], même s’il est possible de la faire par un non-Juif, est permise.

Un membre - Cela se rapporte au début du seif : c’est un malade alité, ou qui souffre beaucoup et dont tout le corps en est affaibli. Mais si dans tout le corps il n’est pas du tout malade, seulement malade d’un de ses membres, et que même pour ce membre il n’y a pas de danger : de l’avis de tous, on ne peut profaner que par un non-Juif, et encore seulement pour une chose qui n’est qu’un shevout, car alors, par un non-Juif, cela devient un shevout de shevout, permis pour un malade partiel, comme plus haut au siman 307 seif 5.

Et s’il n’y a pas, etc. - Bien qu’il soit un malade touchant tout le corps, [cet avis] tient qu’il est interdit de faire par un Juif. Selon ce second avis, même d’une manière inhabituelle il est interdit de le faire soi-même ; seulement là où il est impossible de le faire par un non-Juif, ils conviennent du troisième avis : c’est permis par un Juif d’une manière inhabituelle.

On le fait d’une manière inhabituelle - C’est-à-dire l’interdit rabbinique, et l’on n’a pas à chercher un non-Juif.

Qui s’appuie sur un travail interdit par la Torah - Par exemple appliquer du khôl à l’œil [à la fin de la maladie, quand il n’y a plus de danger, comme plus haut au seif 9], qui est comme écrire.

Qui n’ont pas, etc. - Comme ceux qui sont exposés dans le Semag, voir là-bas.

Le troisième avis - C’est-à-dire qu’il est permis de faire même tous les shevoutim, seulement d’une manière inhabituelle, s’il s’agit d’une maladie de tout le corps sans danger pour un membre ; et s’il y a danger pour un membre, on n’a pas du tout besoin de manière inhabituelle. Ainsi ont tranché le Taz et le Maguèn Avraham, et ainsi a écrit le Gra : cet avis est l’essentiel, car c’est l’avis de la majorité des décisionnaires.

Il est permis - Si l’enfant ne veut manger que par sa mère, il est permis à la mère de le nourrir, même de lait de non-Juif et d’un mets cuit par un non-Juif, bien qu’elle déplace du mouktsé. Voir le Peri Meguadim, qui penche un peu à exiger une manière inhabituelle. Le Hayé Adam a écrit : il faut prendre garde de ne pas mettre soi-même l’aliment dans la marmite, car l’un met l’eau et l’autre pose la marmite : le premier est exempt mais [l’acte] est interdit.

Il est permis au malade - Non pas seulement au malade : il en va de même d’un autre ; seulement on a parlé selon le cas habituel.

L’aider un peu - C’est-à-dire là où, sans cela aussi, [l’acte] se ferait, seulement il aide un peu : par exemple un non-Juif qui applique du khôl à l’œil, et le Juif ferme et ouvre l’œil pour que le khôl y entre. Mais s’il ne peut le faire sans le Juif, c’est interdit. Il en ressort que même pour un travail interdit par la Torah, l’aide n’a pas de consistance [Maguèn Avraham].

N’a pas de consistance - Voir le Taz, ce qu’il a écrit à ce sujet. Voir plus haut dans la MB sk 11 : beaucoup d’Aharonim contestent cela.

Et il a pris froid - Car c’est un danger en principe, et même par un Juif c’est permis. Il en va de même pour tout autre malade en danger [vital] : s’il a froid, on fait un feu pour le réchauffer, car un malade ordinaire est en danger face au froid. S’il est possible par un non-Juif, qu’on le fasse par un non-Juif.

Il est permis dans les cuissons d’un non-Juif - Bien que les autres interdits rabbiniques soient interdits à un malade sans danger [vital] pour manger et boire, comme en Yoré Déa siman 155, la cuisson d’un non-Juif est différente : son interdit ne vient pas de la chose elle-même [Peri Meguadim]. Le malade récite aussi une berakha dessus, car il mange dans le permis. Ce qui reste pour après le Chabbat est interdit même au malade lui-même, puisqu’on peut alors lui faire cuire par un Juif. Les ustensiles des cuissons d’un non-Juif ont besoin d’une kasherisation, même de terre, puisque l’essentiel de l’interdit n’est que rabbinique : il suffit de les échauder trois fois. Après coup (bediavad), si l’on y a cuit sans échaudage et qu’il y a majorité dans le mets, c’est permis. Certains sont indulgents et tiennent qu’ils n’ont pas du tout besoin de kasherisation ; qui s’appuie sur eux pour des ustensiles dans lesquels on a cuit pour un malade le Chabbat n’y a pas perdu.

Dans l’œil - Car toute chose qui est pour soigner, les Sages l’ont interdite à cause du broyage des simples.

S’il ouvre, etc. - Afin que [le vin] y entre : alors il est manifeste qu’il le fait pour soigner.

C’est permis - Car nous disons qu’il ne le fait que comme un simple lavage [Rachi]. De nos jours, où l’on n’a pas l’habitude de se laver avec du vin, c’est interdit [Maguèn Avraham et d’autres].

Et de la salive à jeun - Toute [salive] dont on n’a rien goûté depuis le réveil : elle est forte, et il est manifeste que l’on vise à soigner, car pour un lavage elle est répugnante. S’il se rince la bouche avec de l’eau puis la passe sur les yeux, c’est permis, même s’il y est mêlé de la salive, car nous disons qu’il le fait pour se laver. S’il ne peut ouvrir les yeux, il peut les humecter avec de la salive à jeun, car ce n’est pas un soin [Aharonim].

Du collyre - Et seulement un collyre liquide : alors on a l’air de se laver. Mais s’il est épais, c’est interdit, comme il est écrit au siman 252 seif 5.

Et l’on ne craint pas, etc. - C’est-à-dire que celui qui sait qu’il le fait pour soigner a néanmoins, pour lui-même, un signe distinctif, puisqu’on lui a exigé de le faire tremper dès avant le Chabbat. Il faut dire que l’on n’a pas craint au seif 20 à cause de lui-même : là c’est différent, car on a l’habitude de se laver avec du vin pour le seul plaisir, et il n’y a donc aucun soupçon ; mais ici, on ne le fait que pour soigner, et il faut un signe distinctif [Olat Chabbat et Tossefot Chabbat].

Et on l’oint - Car de leur temps, les bien portants avaient l’habitude de s’oindre d’huile, et il n’est pas manifeste que l’on le fait pour soigner. Voir ce qu’a écrit le Rema au siman 327 seif 1 dans la glose, au sujet de nos pays. Il est raisonnable qu’à la fin d’une plaie, même dans nos pays, ce soit permis avec de l’huile.

Mais pas avec du lait - Il en va de même si l’huile était figée, car elle ressemble au lait [Mordekhaï, chapitre Bama Tomnin].

Car il n’y a que de la douleur - Il faut lire : « car il n’y a pas de douleur, seulement un simple plaisir ». C’est-à-dire : bien que pour une bête ce soit interdit à cause d’un simple plaisir, comme plus bas au siman 332 seif 2, néanmoins pour un homme c’est permis.

Mais on ne met pas, etc. - Car alors il est manifeste que c’est pour soigner.

Mêlés ensemble - Et l’eau chaude seule, il ressort du Maguèn Avraham que c’est permis, comme l’huile seule.

Ni sur de la bourre - Et dans ce cas, même l’eau chaude seule, bien qu’il ne soit pas manifeste que c’est pour soigner, est aussi interdite à cause du pressage. Mais avec de l’huile seule, on n’a pas décrété, car ce n’est pas la manière de lessiver avec de l’huile, comme plus haut au siman 319.

La mettre dessus - Il en va de même si la bourre était déjà posée auparavant sur la plaie : il est aussi interdit d’y mettre de l’eau chaude et de l’huile, ou de l’eau chaude seule.

Mais on met, etc. - Car il n’est pas manifeste que c’est pour soigner [Rachi]. Selon cela, même dans nos pays, où l’on n’a pas l’habitude de s’oindre d’huile, c’est aussi permis dans ce cas.

Et des neufs, etc. - Voir le Taz, qui a écrit que ce « et des neufs » ne se rapporte pas à l’éponge : là, même avec des vieux c’est permis, car ils ne soignent pas — contrairement à l’avis du Tour. Ainsi a aussi écrit l’Eliya Rabba. Voir au siman 301 seif 22, où le Méhaber a recopié le langage du Tour selon lequel l’éponge soigne ; peut-être l’intention du Méhaber là-bas ne vise-t-elle qu’une éponge humide, et cela demande examen.

Sauf les feuilles de vigne - Il en va de même des autres feuilles connues pour soigner.

Du jonc, etc. - Voir l’Eliya Rabba, qui penche à dire qu’il n’y a pas de différence, pour le jonc, entre humide et sec ; et c’est aussi le sens du Biour HaGra, voir là-bas. Voir Chabbat 115a, Rachi s.v. shekol : il en ressort là qu’un jonc sec est aussi mouktsé. Mais on peut dire qu’ici il s’agit d’un cas où on l’a préparé à cette fin dès avant le Chabbat, et que c’est néanmoins interdit.

Qu’on ne la remette pas - De peur que l’on étale dessus pour lisser les creux qu’il y a, et lisser un emplâtre est un travail interdit par la Torah, car il entre dans la catégorie du lissage (mémakhèk). Mais on n’a pas à décréter à cause du broyage des simples, puisque [les remèdes] étaient dessus dès la veille.

On la remet - Car c’est comme si l’emplâtre s’était déplacé de sa place : il est certainement permis de le remettre à sa place. En le remettant, qu’on ne l’attache pas le Chabbat d’un nœud durable, mais d’une boucle. Tout cela lorsque l’emplâtre est tombé de lui-même ; mais si on l’a ôté exprès, il est interdit de le remettre. Certains contestent et le permettent dans ce cas ; et il se peut que, si on l’a ôté afin de le rajuster, on puisse s’appuyer sur eux pour être indulgent.

Et par un non-Juif, etc. - Il s’agit d’un cas où l’on était un peu malade à cause de la plaie : car s’il n’y avait qu’un simple malaise, même par un non-Juif c’est interdit, comme plus haut au début de ce siman.

Et il est permis, etc., de faire un emplâtre - C’est-à-dire : bien que faire un emplâtre soit un travail interdit par la Torah, celui du lissage (mémakhèk), néanmoins c’est permis par un non-Juif. Mais cela n’est permis que si tout le corps est affaibli à cause de la plaie, comme plus haut au seif 17 dans la glose, ou s’il y a danger pour un membre ; car s’il n’est que partiellement malade, il n’est pas permis de faire un travail interdit par la Torah par un non-Juif.

Et il est interdit de mettre, etc. - Bien que ce ne soit qu’un interdit rabbinique, néanmoins par le Juif lui-même c’est interdit sans manière inhabituelle, même si tout le corps est affaibli, puisqu’il s’agit d’un malade sans danger [vital], comme plus haut au seif 17 selon ce que le Choulhan Aroukh y conclut.

Comme un protecteur - Et l’on ne craint pas d’en venir au broyage des simples ni au lissage, car on n’est plus si pressé une fois [la plaie]guérie.

Celui qui perce un furoncle - C’est-à-dire qui le fend.

Pour en faire sortir, etc. - Et il ne se soucie pas si [l’ouverture] se referme et se bouche aussitôt. Il est bon de le faire par un non-Juif. Il est permis d’ôter une épine avec une aiguille, pourvu que l’on prenne garde de ne pas faire sortir de sang, car on fait une plaie ; et bien que l’on détériore, c’est néanmoins interdit de l’avis de tous [Maguèn Avraham]. Bien que pour un furoncle on ait permis un interdit rabbinique à cause de la douleur, comme plus bas, ici, puisqu’il est possible d’ôter l’épine sans faire sortir de sang, on n’a pas à passer outre un interdit pour rien.

L’humeur qui s’y trouve - Et même s’il y a aussi du sang avec l’humeur, c’est permis : ce sang et cette humeur qui sont rassemblés là n’entraînent pas [l’interdit de] blesser. Seulement, qu’on prenne garde de ne pas presser la plaie pour faire sortir du sang nouveau [Peri Meguadim].

Voilà qui est permis - Bien que de soi-même il se fasse une ouverture : c’est un travail dont on n’a pas besoin pour lui-même, donc rabbinique, et en cas de douleur on n’a pas décrété. Même selon l’avis qui tient que [ce travail] rend passible, on peut aussi dire que, lorsqu’on ne le fait que pour faire sortir l’humeur, ce n’est pas l’achèvement du travail, et l’on ne peut en arriver à l’obligation de « coup de marteau ». Ceux qui ont un trou au bras que l’on appelle « aphtora » : si le trou s’est un peu bouché, cela demande examen s’il est permis d’y mettre des légumineuses pour qu’il reste ouvert — car ici l’intention est certainement qu’il reste ouvert — ou bien, puisqu’il était déjà ouvert, c’est permis. Il en va de même d’un trou dans une plaie déjà ouverte et un peu refermée : cela demande aussi examen, dans un tel cas, s’il est permis de l’ouvrir encore le Chabbat. Du langage du Choulhan Aroukh, il ressort que même s’il y a un trou et que l’on vient l’élargir, c’est interdit. Un emplâtre, il est permis de le mettre sur l’aphtora, comme au seif 27. Dans le livre Raavan, il ressort qu’il est interdit d’y mettre un emplâtre, et qu’il est permis de l’essuyer et d’en faire sortir l’humeur qui s’y trouve. S’il sait qu’il fait sortir du sang en l’essuyant, qu’il ne l’essuie pas le Chabbat, car c’est un psik reisha (résultat interdit inévitable). Mais il est permis de changer un autre morceau de tissu sur cet endroit : si l’on ne change pas, cela sentira mauvais, et grande est la dignité des créatures, et il a aussi de la douleur de cela. Voir plus bas sk 48, ce que nous y avons écrit dans la MB. Il est interdit de gratter un furoncle, car par le grattage on fait sortir du sang absorbé dans la chair : ce n’est pas comparable à l’humeur et au sang que nous avons permis plus haut au sk 89 de faire sortir, car là ils sont rassemblés, ce qui n’est pas le cas du sang absorbé dans la chair.

Qui s’est blessé [la main ou le pied] - C’est-à-dire qui a trébuché et s’est contusionné. Il s’agit d’un cas où ce n’était pas par le fer, et où la main ou le pied n’ont pas été atteints sur leur dos : car s’ils ont été atteints sur le dos, ou si le coup était par le fer, il a déjà été exposé plus haut aux seifim 6 et 7 que c’est une plaie comportant un danger, et l’on profane pour elles le Chabbat.

Mais pas dans le vinaigre - Et à plus forte raison dans l’eau-de-vie [Hayé Adam].

S’il est délicat - C’est-à-dire que la peau de sa chair est tendre, et tout ce qui est un peu fort est dur pour sa chair, coagule et soigne.

Celui dont [l’articulation] s’est déboîtée, etc. - C’est-à-dire que l’os est sorti de son articulation [Rachi]. Voir plus bas au seif 47 ce que nous y écrirons dans la MB.

Si la plus grande partie s’en est détachée - Pour l’ongle, c’est la plus grande partie de l’ongle. Pour les peaucules (tsitsin), le Peri Meguadim écrit : « je ne sais d’où commence cette plus grande partie » ; et il se peut que ce soit tout endroit où les gens ont l’habitude de peler : si la plus grande partie s’en est pelée, c’est comme déjà détaché.

Les ôter à la main est permis - Car, puisque la plus grande partie s’en est détachée, elles sont près de se rompre et sont comme déjà détachées ; aussi, en cas de douleur, les Sages n’ont pas décrété d’interdit lorsqu’on les ôte d’une manière inhabituelle, c’est-à-dire à la main. Il faut prendre garde de ne pas faire sortir de sang [Peri Meguadim].

La plus grande partie ne s’en est pas détachée - Il en est de même même si elles ne se sont pas du tout détachées : on est exempt [de hatat] à la main, car ce n’est pas la manière d’arracher à la main ; il l’a mentionné pour enseigner que même dans ce cas c’est interdit.

Passible d’un hatat - Car c’est une tolda (dérivé) de tondre. Voir plus bas au siman 340 dans le Biour Halakha.

Selon les deux interprétations - Et donc, même si la plus grande partie s’en est détachée, il est interdit de les ôter, même à la main.

Celui qui a mal aux dents - Il est interdit de dire à un non-Juif de lui faire quoi que ce soit à titre de soin, même un acte qui n’est qu’un shevout, puisqu’il ne s’agit que d’un simple malaise. Mais s’il a une grande douleur à cause du mal, et que de ce fait tout le corps en est affaibli, on peut faire par son intermédiaire même un travail interdit par la Torah, comme plus haut au seif 3, et voir là-bas la glose.

Qu’il ne sirote pas, etc. - Car il est manifeste que c’est pour soigner ; et même de le tenir [dans la bouche] puis l’avaler ensuite est interdit.

Du vinaigre avec elles - Il en va de même de l’eau-de-vie : son statut est comme le vinaigre. Mais en cas de grande douleur, on peut s’appuyer, pour l’eau-de-vie, sur [l’avis] qu’il est permis de la tenir dans la bouche et de l’avaler ensuite [Hayé Adam]. Il a encore écrit qu’il est aussi interdit de mettre sur la dent des clous de girofle, de l’alcool (spiritus) ou du son chaud, car tout cela manifeste que c’est pour soigner — à moins que la douleur soit forte au point que tout le corps en souffre, comme plus haut au seif 17 [Hayé Adam]. Voir là-bas plus haut : par un Juif, ce n’est permis que d’une manière inhabituelle ; mais le Hayé Adam conclut là que s’il est impossible de le faire d’une manière inhabituelle, c’est permis sans manière inhabituelle.

Qu’il ne se rince pas [la gorge] - C’est-à-dire qu’il tienne l’huile dans la bouche, même s’il l’avale à la fin, car il est manifeste qu’il le fait pour soigner ; et à plus forte raison s’il la recrache. Certains permettent lorsqu’il l’avale à la fin.

Avec de l’huile - Et même s’il met l’huile dans de l’anigron (eau de betterave), c’est interdit.

Il avale de l’huile - Certains l’interdisent aussi. Le Maguèn Avraham conclut que tout dépend du lieu et du temps : si les gens bien portants n’ont pas l’habitude, là, d’avaler de l’huile, c’est interdit, comme au seif 37.

Celui qui râle [de douleur à la poitrine] - D’un mal de cœur dont le soin est de téter du lait brûlant de la bête.

Car en cas de douleur, etc. - C’est-à-dire que, bien que la traite de la bête soit essentiellement interdite par la Torah au titre de méfarék (extraire), tolda de battre, comme nous l’avons écrit au début du siman 321, néanmoins ici, comme c’est par tétée, ce qui n’est que de manière inhabituelle, ce n’est qu’un interdit rabbinique, et on l’a permis. Bien que la règle soit que, pour tout malade sans danger, on dit au non-Juif et il fait, ici c’est différent : son soin est de téter lui-même [Ran].

Et certains disent que si, etc. - Cette formulation « certains disent » n’est pas précise, car elle laisse entendre que, selon le premier avis, ce serait permis le Chabbat même pour une simple douleur de faim ; or ils n’ont rien mentionné de tel. Il se peut que, selon eux, ce soit même interdit le Yom Tov, et que ce soit une loi à part : certains décisionnaires distinguent entre Chabbat et Yom Tov pour la douleur de faim. Le Bah et l’Eliya Rabba ont écrit que la halakha suit les « certains disent ».

Il est interdit de téter - Car on n’a permis qu’en raison de la douleur d’une maladie, mais non dans ce cas, qui est en tout état de cause un méfarék de manière inhabituelle.

Le Chabbat - Mais le Yom Tov, c’est permis s’il n’a pas de non-Juif pour faire traire par son intermédiaire. S’il a un aliment dans lequel traire, il est interdit de téter de la bouche même le Yom Tov : on trait dans l’aliment, comme au siman 505.

Et qu’elle allaite, etc. - À cause de méfarék (extraire).

Faire gicler un peu de lait - Dans la bouche de l’enfant.

Car il n’y a pas, etc. - Et il n’y a pas non plus là une douleur excessive ; sinon, ce serait permis, car c’est un travail dont on n’a pas besoin pour lui-même.

Son explication - C’est une sorte de résine qui sort de l’arbre et qui a une bonne odeur.

On s’en frotte [les dents] - Dans la Tossefta il est dit : avec un remède.

C’est permis - Car, pour l’odeur, cela ne s’appelle pas un soin.

Pour certains bien portants - Il faut lire : « des choses ». C’est-à-dire : même si cette chose nuit un peu à d’autres organes du corps — par exemple la rate, qui est bonne pour les dents et mauvaise pour les entrailles, et cas semblables — et qu’il est donc manifeste qu’on le fait pour soigner les dents, car autrement on ne mangerait pas puisque cela nuit aux entrailles, néanmoins c’est permis, car enfin on mange.

Et tout ce qui n’est pas [aliment] de bien portants - C’est pourquoi il est interdit de boire une boisson purgative, comme l’absinthe et analogue [Rambam], à moins que l’on souffre et que tout le corps en soit affaibli, ou que l’on soit alité — même s’il s’agit d’une maladie sans danger, c’est permis, comme plus bas dans la glose.

Mais si, etc. - Et lorsqu’il a un quelconque malaise, même s’il mange et boit pour la faim et la soif, c’est interdit [Eliya Rabba, et c’est aussi le sens du Tour]. La raison : puisqu’il est malade et que c’est son soin, on dira qu’il le fait pour soigner. Voir le Biour Halakha.

Il n’a aucun malaise - C’est-à-dire qu’il mange et boit pour sa faim et sa soif [Maguèn Avraham au nom du Tour]. Mais s’il le fait pour soigner, c’est-à-dire pour fortifier son tempérament, le Maguèn Avraham a écrit que même pour un bien portant tout à fait, c’est interdit.

S’il est alité, c’est permis - C’est-à-dire de manger et de boire des choses que les bien portants n’ont pas l’habitude de manger. Du silence du Rema, il ressort qu’il n’est même pas besoin qu’un non-Juif les lui tende : il peut les prendre lui-même. Bien que nous tranchions plus haut au seif 17 selon le troisième avis — qu’un shevout comportant un acte est interdit par un Juif et n’est permis que d’une manière inhabituelle —, il faut dire que là-bas il s’agit de travaux rabbiniques ou d’actes qui ont l’apparence d’un travail ; mais ici, il n’y a aucun relent de travail, puisque c’est permis au bien portant, et que l’on n’a décrété, à cause du broyage des simples, que pour qui a un malaise : pour un vrai malade, on n’a pas décrété [Radbaz ; et c’est aussi le sens du Biour HaGra au nom de Torat HaAdam du Ramban ; et le livre Bet Méir penche ainsi pour la halakha, voir là-bas où il s’étend].

Il est permis de manger - Car ce n’est pas pour soigner, de sorte que l’on décréterait ici à cause du broyage des simples.

On ne fait pas, etc. - C’est-à-dire afin d’avoir faim et de manger ensuite beaucoup.

Interdit avec un remède - Car cela ressemble à un soin, et c’est un décret à cause du broyage des simples.

Mettre sur eux une coupe - C’est-à-dire qu’on la renverse sur le nombril de celui qui a mal aux entrailles : la coupe saisit la chair, attire à elle les entrailles et les remet à leur place [Rachi]. Il est aussi permis de mettre des vêtements chauds à celui qui a mal au ventre et aux entrailles, comme plus haut au siman 326, ou des tessons ou des briques chauds.

Bien que, etc. - C’est le langage du Tour. Son intention : que l’on ne dise pas que, de même qu’on a interdit de se baigner dans l’eau chaude, de même tout ce qui est chaud est interdit pour le corps ; aussi nous enseigne-t-il que c’est permis. C’est analogue à la berayta, Chabbat 40b : « un homme peut réchauffer une alunthit et la poser sur ses entrailles le Chabbat ». Le Tour et le Rema l’ont rapporté plus haut au siman 326 seif 6 dans la glose.

S’oindre - Car ce qui dissipe son ivresse n’est pas un soin [Touré Zahav et Eliya Rabba]. Voir les Aharonim qui sont d’accord qu’il est permis d’aspirer du tabac dans les narines, soit parce qu’on est sujet à un malaise de tête, soit pour dissiper l’ivresse : puisque l’aspiration du tabac s’est répandue chez les grands et les petits, pour le plaisir ou pour l’odeur, il n’est pas manifeste que l’on le fasse pour soigner.

Avec de l’huile et du sel - Mêlés ensemble [Eliya Rabba].

Avec force - C’est-à-dire que l’on étend et l’on replie les bras en avant et en arrière, on se réchauffe et l’on transpire [commentaire de Rabbenou Hananel].

Afin qu’il se fatigue et transpire - Et cela entre dans la catégorie des soins. Qu’on n’objecte pas : puisqu’il n’y a ici aucun rapport avec le broyage des simples, il faudrait permettre, comme au seif suivant. On peut dire : parfois on provoque aussi la sueur du malade par des simples, et l’on craint qu’il fasse l’autre soin ; ce qui n’est pas le cas au seif suivant, où ces choses n’ont aucun rapport de soin par broyage des simples, et l’on n’a pas décrété. Sache que, selon ce que nous tranchons plus haut au seif 17 — que par un Juif on ne fait pas de shevout rabbinique pour un malade sans danger, sinon d’une manière inhabituelle —, de même ici, même s’il est parvenu au rang de malade sans danger, on ne fait cela que d’une manière inhabituelle ; et à plus forte raison s’il n’est qu’un bien portant qui a un malaise. Quant au frottement que l’on fait aux gens épuisés pour leur rendre des forces et ôter leur fatigue, le Solet Laner doute si cela ressemble à un soin et est interdit, ou non. Mais selon ce qu’a écrit le Maguèn Avraham au seif katan 43 — que même un bien portant tout à fait, s’il fait un quelconque soin pour fortifier son tempérament, c’est interdit —, ici non plus il n’y a pas lieu d’être indulgent.

Et il est interdit de presser - De peur que l’on en vienne à lui faire boire des simples purgatifs.

Une coupe chaude - C’est celle mentionnée plus haut au seif 40 ; il l’a répétée ici car c’est le langage du Rambam, qui a tout réuni sous une seule raison.

Sur le nombril - Le Hayé Adam a écrit que c’est la maladie qu’on appelle « Heb-Mutter ».

Et relever les oreilles - Les tendons des oreilles descendent parfois vers le bas et les oreilles se déboîtent [Rachi].

Qui est en face du cœur - Et qui gêne la respiration [Rachi].

Et il en a de la douleur - Car sinon ce serait interdit, du moins au titre d’acte de semaine.

On se baigne, etc. - C’est-à-dire : même si l’intention est de soigner, puisque les bien portants s’y baignent, c’est permis. Mais à une époque où l’on n’a l’habitude de se baigner aux thermes de Tibériade que pour soigner, c’est interdit le Chabbat si l’on s’y attarde [Maguèn Avraham et d’autres].

Salées - C’est-à-dire qu’elles servent un peu, de ce fait, à soigner. Sache que même s’il a des dartres à la tête, c’est aussi permis [accord des décisionnaires].

Et dans l’eau de trempage - Où l’on fait tremper le lin. Il en va de même dans la mer de Sodome.

Car elles sont répugnantes - Il est dit dans le Rambam : on ne se baigne pas dans des eaux purgatives (c’est-à-dire des eaux qui refroidissent le corps et amènent à la diarrhée), ni dans une boue où l’on s’enfonce, etc., parce que tout cela est une douleur, et il est écrit : « tu appelleras le Chabbat “délice” ». Ainsi a aussi écrit le Semag. Dès lors, il est interdit de boire une boisson purgative : il n’est pas de plus grande douleur [Maguèn Avraham]. C’est-à-dire même si l’on n’a pas l’intention de soigner, mais pour quelque autre raison ; car si l’on avait l’intention de soigner, ce serait de toute façon interdit, sauf lorsqu’on est parvenu au rang de malade sans danger : alors c’est permis, comme plus haut au seif 37.

Et seulement s’il s’y attarde - Car il est manifeste qu’il le fait pour soigner : les eaux sont troubles et puantes, et il ne reste pas là pour le plaisir.

Comme pour se rafraîchir - Et bien qu’elles soient troubles, nous disons : il n’a pas trouvé de belles eaux, et c’est toujours pour se rafraîchir qu’il le fait. Même s’il a des dartres à la tête, c’est aussi permis [Guémara].

Et il n’y a pas en cela de [problème de] chasse - Bien que, par l’incantation, il ne puisse plus bouger de sa place jusqu’à ce qu’on puisse le saisir, néanmoins c’est permis, car ce n’est pas une chasse naturelle. Bien que nous tranchions au siman 316 seif 7 que même chasser expressément est permis afin qu’il ne pique pas, il faut dire qu’ici il s’agit d’une crainte lointaine seulement, par exemple s’il ne le poursuit pas du tout, et cas semblables [Eliya Rabba, voir là-bas]. Voir plus haut au siman 306 seif 7 dans la MB là-bas.

Pour refroidir - C’est-à-dire : celui qui a mal à l’œil, on pose un ustensile de métal sur l’œil pour refroidir. On entoure aussi l’œil d’une bague ou d’un ustensile afin que l’enflure ne s’étende pas [Rachi]. Le Hayé Adam a écrit qu’il est aussi permis de presser une plaie avec un couteau afin qu’elle ne s’étende pas.

Qui est sorti de sa place, etc. - Le Maguèn Avraham conteste cela et tient que seul un os brisé est permis à remettre, comme dans la Guémara ; mais l’os déboîté de sa place, il est interdit de le remettre : même de beaucoup frotter à l’eau froide, on l’a interdit, comme au seif 30, et à plus forte raison la remise en place. Plusieurs Aharonim l’ont rapporté. Néanmoins, par un non-Juif, il ne semble pas y avoir lieu d’être rigoureux. Le livre Choulhan Atsé Chitim conteste le Maguèn Avraham et écrit : tout [os] entièrement sorti de sa place, qu’on appelle « aus-gelenkt », est considéré comme un danger pour un membre, comme un [os] brisé, si on ne le remet pas aussitôt, et il est permis de le remettre même par un Juif, comme au seif 17. Et ce qui précède, au seif 30, traite selon lui d’un cas où [l’os] n’est pas entièrement sorti de sa place. Il semble que, même selon le Maguèn Avraham, si le médecin dit qu’il s’est déboîté avec force et qu’il peut en venir à un danger pour un membre, il est permis de tirer et de le remettre à sa place, comme on le fait en semaine.

Il le teindra - Et bien qu’il détériore et soit exempt, néanmoins c’est interdit a priori. Sur un vêtement rouge, c’est évidemment interdit [Maguèn Avraham]. En cas de nécessité, les Aharonim sont d’accord pour être indulgents : c’est une manière de salir.

Et il est interdit de faire sortir du sang - C’est un sujet à part : il est interdit de presser de ses mains sur la plaie pour en faire sortir du sang ; ou, lorsqu’on enroule quelque chose sur la plaie (même une chose qui n’entraîne pas de teinture), il est interdit de serrer afin que le sang sorte, car c’est blesser, et c’est un travail principal. Certains tiennent qu’il en va de même si l’on pose sur la plaie une chose qui attire l’humeur et le sang (comme une pommade tirante — Zugsalbe — et analogue) : c’est aussi un travail de Torah, puisqu’on en a l’intention ; en tout cas il y a certainement un interdit. Celui qui colle une sangsue (qu’on appelle pijawkès ou éguelin) pour qu’elle suce le sang : le Maguèn Avraham penche qu’il y a une obligation en cela ; aussi est-il interdit, de l’avis de tous, de le faire par un Juif pour un malade sans danger, mais seulement par un non-Juif. Celui qui suce le sang de la plaie avec la bouche est passible ; aussi est-il interdit de sucer le sang d’entre les dents [Aharonim].

C’est pourquoi il y a, etc. - Cela se rapporte au début du seif.

Et certains disent que l’on enroule, etc. - Le Bet Yossef en doute, parce que cela soigne ; aussi l’a-t-il écrit seulement au nom de « certains disent ». Mais l’Eliya Rabba au nom de Malbouchei Yom Tov, et de même le Tossefet Chabbat, penchent à être indulgents.

Mettre, etc. - Et à plus forte raison il est interdit de mettre un clystère, même préparé la veille. Et cela est interdit même d’une manière inhabituelle, par décret à cause du broyage des simples — sauf pour un malade, même sans danger, comme au seif 17 : alors c’est permis d’une manière inhabituelle. Qu’on prenne garde de n’en pas venir à un travail de Torah, et qu’on ne mélange pas eau et huile comme on le fait d’habitude, ainsi qu’exposé plus bas au siman 331 seif 7 [voir là-bas dans la MB et le Biour Halakha] : on versera le tout dans le récipient. Et il est bon de tout faire par un non-Juif, si possible.

Une mèche - Faite de graisse, de savon, de papier ou d’autres choses. La raison de leur interdit : comme on palpe là plusieurs fois pour introduire et retirer, il est quasi certain que l’on fera tomber le poil, comme pour le caillou plus haut au siman 312 seif 7. Voir le Biour Halakha.

Doucement - Et l’on n’en viendra pas par là à faire tomber des poils. Le Hayé Adam a écrit : tout cela si la mèche était faite la veille du Chabbat ; mais faire le Chabbat ladite mèche, même si on la fait d’un papier que l’on enroule et que l’on durcit, comporte un interdit de la Torah au titre du « coup de marteau », sauf pour un malade en danger. Mais ce que l’on fait d’un morceau de navet est permis, puisque c’est un aliment pour bête, il n’y a pas de [problème de] façonner un ustensile.