Choulhan Aroukh — Orah Haim, siman 328

Celui qui a un mihush (malaise) seulement, et il se tient ferme et va comme un bari (bien-portant) : il est interdit de lui faire nulle refoua (guérison), et même par un akum (non-juif), gezerah (décret) à cause de shehiqat samim (broyage de drogues).

Celui qui a un holi shel sakana (maladie de danger) : c'est une mitsva de profaner sur lui le Chabbat, et le zriz (empressé) voici celui-ci est loué, et celui qui demande voici celui-ci verse le sang.

Toute makka shel hallal (blessure de cavité), c'est-à-dire de la bouche des dents et à l'intérieur, et les dents elles-mêmes sont comprises : on profane sur elle le Chabbat. Et spécifiquement que s'est gâté l'un des membres intérieurs à cause d'une makka ou d'un boua (abcès) et ce qui lui ressemble ; mais des mihushim ne sont pas appelés makka. (Rema : toutefois, celui qui a mal à sa dent et souffre pour la faire sortir : il dit à un akum de la faire sortir (Beth Yossef au nom de Orhot Hayim et Issour veHeter haArokh).)

Une makka shel hallal n'a pas besoin d'omed (évaluation) : que même s'il n'y a pas là de beqim (experts) et que le holeh (malade) ne dit rien, on lui fait tout ce qu'on a l'habitude de lui faire en semaine. Mais lorsqu'on sait et que l'on reconnaît en cette maladie qu'elle attend et n'a pas besoin de hilloul (profanation) : il est interdit de profaner sur lui, bien que ce soit une makka shel hallal.

Une makka qui n'est pas shel hallal : on demande au baqi et au holeh, et l'on ne profane pas sur lui le Chabbat jusqu'à ce que l'un d'eux dise qu'il a besoin de hilloul, ou que se fasse chez l'un d'eux un sakana (danger) de nefashot (vies) (et vois plus haut siman 618).

Une makka qui est sur le dos de la main et le dos du pied, et de même celui qui a avalé une alouqa (sangsue), et de même celui qu'a mordu un kelev shoteh (chien enragé) ou l'un des zohalei afar (rampants de terre) qui tuent, même un safek (doute) s'il tue ou non : voici ils sont comme une makka shel hallal.

On profane le Chabbat sur toute makka faite à cause de fer, et sur un shehin (ulcère) qui vient à la bouche du tabaat (anus), et sur une simta, qui est appelée floknero en laaz, et sur celui en qui il y a une qadahat (fièvre) très chaude, ou avec simour (frisson).

Celui qu'a saisi le sang : on le saigne, même s'il marche sur ses pieds, et même le premier jour.

Celui qui a mal à ses yeux ou à son œil, et qu'il y a en lui du tsir (pus), ou que coulaient de lui des larmes à cause de la douleur, ou qu'il coulait du sang, ou qu'il y avait en lui du rira (chassie), et tehilat okhla [c'est-à-dire le début de la maladie] : on profane sur lui le Chabbat.

Toute maladie dont les rofeim (médecins) disent qu'elle est un sakana, bien qu'elle soit sur la chair du dehors : on profane sur elle le Chabbat. Et si un rofe dit : il a besoin, et un rofe dit : il n'a pas besoin : on profane. Et il y a qui dit qu'il n'est pas besoin d'un moumheh (spécialiste), car tous les hommes sont considérés moumhin un peu, et safek nefashot (doute de vies) est à être meqil (indulgent). (Rema : et certains disent : spécifiquement des Israel ; mais un akum ordinaire qui ne sont pas rofeim, on ne les tient pas pour beqim [Issour veHeter haArokh]. Celui qu'on veut anos (contraint) à passer une grande aveira (faute) : on ne profane pas sur lui le Chabbat afin de le sauver ; vois plus haut siman 306 [Beth Yossef au nom du Rashba].)

Un holeh en qui il y a un sakana, qu'on a omdu (évalué) le jour du Chabbat qu'il a besoin qu'on lui fasse une refoua connue, en laquelle il y a une melakha (travail interdit) de hilloul Chabbat de huit jours : on ne dit pas : nous attendrons jusqu'à la nuit, et voici on ne profanera sur lui qu'un seul Chabbat ; seulement on fait tout de suite, bien qu'on profane sur lui deux Chabbats. Et pour éteindre la lampe afin qu'il dorme, vois plus haut siman 278.

Lorsqu'on profane le Chabbat sur un holi en lequel il y a un sakana : on s'efforce de ne pas faire par un akum et des qetanim (mineurs) et des nashim (femmes), seulement par des Israel gedolim (adultes) et benei daat (gens de jugement). (Rema : et certains disent : s'il est possible de faire sans dihoui (report) et sans retard par un shinoui (changement), il fait par un shinoui ; et s'il est possible de le faire par un akum sans aucun retard, on fait par un akum [Or Zaroua, et Shiltei haGiborim, et Mordekhai au nom de Ravan]. Et ainsi l'on pratique. Mais en un lieu où il y a à craindre que l'akum se paresse, il n'y a pas à faire par un akum [Tossafot et Ran].)

Tout zriz à profaner le Chabbat en une chose en laquelle il y a un sakana : voici celui-ci est loué, même s'il arrange avec lui une autre chose, par exemple qu'il a tendu un piège pour faire monter un petit enfant tombé dans un fleuve et qu'il a pêché avec lui des poissons, et de même tout ce qui lui ressemble.

Il y avait un holeh en qui il y a un sakana, et il a besoin de viande : on shehate (égorge) pour lui, et l'on ne dit pas : nous lui ferons manger de la nevela (charogne). Mais si le holeh avait besoin de manger tout de suite, et que la nevela est prête tout de suite, et que la shehita (abattage) se retarde pour lui : on lui fait manger la nevela.

On l'a omdu [c'est-à-dire : on a considéré sa maladie et l'on a évalué] les rofeim qu'il a besoin d'une grogeret (figue sèche), et dix ont couru et lui ont chacun apporté une grogeret : tous sont petourim (exempts), et ils ont un bon salaire d'auprès de H', même s'il a guéri à la première.

On l'a omdu pour deux grogerot, et l'on n'a trouvé que deux grogerot en deux ouqtsin (queues) et trois en un ouqets : on coupe l'ouqets en lequel il y a trois. Et s'il y en avait deux en un ouqets et trois en un ouqets : qu'on ne coupe que l'ouqets en lequel il y a deux. (Rema : et si la chose est behoul (urgente), on n'y est pas pointilleux, afin de ne pas en venir à dihoui et à retard [Hagahot Mordekhai, pereq Mefanin].)

Un holeh qui est tombé à cause de sa maladie au mishkav (lit) et il n'y a pas en lui de sakana (Rema : ou qu'il a un mihush dont il souffre et dont tout son corps est malade, car alors bien qu'il marche c'est comme tombé au mishkav [haMagid pereq 2].) On dit à un akum de lui faire une refoua ; mais on ne profane pas sur lui le Chabbat en un issour deoraita (interdit de la Torah), même s'il y a en lui sakanat ever (danger de membre). Et pour profaner sur lui un Israel en un issour derabbanan (interdit des Sages) des mains : certains permettent, même s'il n'y a pas en lui sakanat ever ; et certains disent : s'il y a en lui sakanat ever on fait, et s'il n'y a pas en lui sakanat ever on ne fait pas ; et certains disent : s'il n'y a pas en lui sakanat ever on fait par un shinoui, et s'il y a en lui sakanat ever on fait sans shinoui ; et certains disent : même s'il y a en lui sakanat ever on ne lui fait nulle chose qui s'appuie à une melakha deoraita, et des choses en lesquelles il n'y a pas d'appui de melakha on fait, même s'il n'y a pas en lui sakanat ever. Et les paroles du troisième avis apparaissent. (Rema : il est permis de dire à un akum de faire un mets pour un qatan qui n'a pas quoi manger, car les besoins ordinaires d'un qatan sont comme un holeh en qui il n'y a pas de sakana (Rabbenou Yerouham netiv 12 heleq 9, et Rambam et Rashba). Et tout qu'il est interdit de le faire par un Israel, même par le holeh lui-même c'est interdit ; mais lorsque l'akum le lui fait, il est permis au holeh de l'aider un peu, car un messayea (aidant) n'a pas de substance (Beth Yossef, Guemara Betsa daf 22).)

Il a été saigné et s'est refroidi : on lui fait un foyer, même dans teqoufat Tamouz (période de Tamouz).

Un holeh en qui il n'y a pas de sakana : il est permis en bishoulei akum (cuits d'un akum).

On ne met pas de vin dans l'œil ; et le mettre dessus : s'il ouvre et ferme l'œil, c'est interdit ; et s'il n'ouvre et ne ferme pas, c'est permis. Et du roq tafel (crachat fade), même dessus, c'est interdit, car la chose est évidente que c'est pour refoua qu'il fait.

Un homme fait tremper des qilorin (collyres) erev Chabbat et met sur l'œil, car cela n'apparaît que comme lavant, à condition qu'il n'amets (ne cligne) et n'ouvre pas. Et l'on ne craint pas à cause de shehiqat samim, car du moment qu'on ne lui a permis de les faire tremper que me-erev Chabbat, il y a une hekera (marque).

On ôte les galdei (croûtes) de la makka et l'on l'oint d'huile, mais non de helev (graisse), parce qu'elle se fond. Et même à la fin de la makka, où il n'y a que tsaara (douleur), c'est permis. Mais on ne met pas dessus de l'huile et du chaud mêlés ensemble, ni sur un mokh (étoupe) pour le mettre dessus. Mais il met hors de la makka, et cela coule et descend en elle.

On met une sefog (éponge) et des morceaux de vêtements secs et neufs, qui ne sont pas pour refoua, seulement afin que les vêtements ne raturent pas la makka. Mais non des vieux, car ils guérissent. Et ces paroles, des vieux qui n'ont jamais été mis sur la makka ; mais s'ils étaient déjà sur la makka, même vieux c'est permis, car désormais ils ne guérissent plus.

On met une feuille sur la makka le Chabbat, car ce n'est que comme une mishmeret (garde), hors des feuilles de vignes qui sont pour refoua. (Et l'on ne met pas de gemi (jonc) sur la makka, car il guérit) (Tour).

Une retia (cataplasme) tombée de dessus la makka sur le sol : qu'il ne la remette pas. Tombée sur un keli : qu'il la remette. Et par un akum, il est permis de la poser même lekhathila (à priori). (Rema : et il est permis de dire à un akum de faire une retia sur une makka ou une haboura (contusion) (Issour veHeter haArokh). Et il est interdit de mettre dessus de l'efer miqle (cendre calcinée), car elle guérit, sinon par un akum (Mordekhai, pereq Shemona sheratsim).)

Il découvre un peu de la retia et essuie la bouche de la makka, et revient découvrir son second peu et l'essuie. Et la retia elle-même, qu'il ne l'essuie pas, parce qu'il memareah (étale).

Une makka qui a guéri : on met dessus une retia, car ce n'est que comme la gardant.

Celui qui mefis (perce) un shehin le Chabbat afin d'élargir la bouche de la makka, à la manière que font les rofeim, qui ont l'intention dans la refoua d'élargir la bouche de la makka : voici celui-ci est hayav (passible) à cause de makeh be-patish (dernier coup), car ceci est la melakha du rofe. Et s'il l'a percée afin d'en faire sortir la liha (humeur) qui est en elle : voici celui-ci est permis.

Celui dont la main ou le pied a été blessé : il la tsomet (resserre) dans du vin afin d'arrêter le sang ; mais non dans du vinaigre, parce qu'il est fort et qu'il y a en lui à cause de refoua. Et s'il est meounag (délicat), même le vin lui est comme le vinaigre, et c'est interdit.

Celui dont l'articulation de sa main ou de son pied s'est déplacée de son lieu : qu'il ne la frotte pas beaucoup dans du froid, car ceci est sa refoua ; seulement il lave à sa manière, et s'il a guéri, il a guéri.

Un tsiporen (ongle) qui s'est détaché, et des tsitsin qui sont comme de minces lanières détachées de la peau du doigt autour de l'ongle : s'ils se sont détachés en leur majorité kelapei maala (vers le haut) et le font souffrir, les ôter à la main est permis ; avec un keli : patour (exempt) mais interdit. Ils ne se sont pas détachés en leur majorité : à la main, patour mais interdit ; avec un keli : hayav hatat (passible d'un sacrifice de faute). Et Rashi a expliqué : kelapei maala, vers les bouts de ses doigts ; et Rabbenou Tam a expliqué : c'est-à-dire vers le corps. Et il faut craindre les deux peroushim (explications).

Celui qui a mal à ses dents : qu'il n'y prenne pas du vinaigre en gorgée et recrache ; mais il prend en gorgée et avale, ou y trempe à sa manière. Celui qui a mal à sa gorge : qu'il ne se gargarise pas d'huile ; mais il avale de l'huile, et s'il a guéri, il a guéri.

Un goneah (geignant) : il est permis de téter du lait de la bête, car en un lieu de tsaara les Sages n'ont pas décrété. Et certains disent : s'il n'a qu'une douleur de faim, il est interdit de téter de la bête le Chabbat.

Qu'une femme n'exprime pas de lait de ses seins dans le kos (coupe) ou dans la marmite et allaite son fils.

Il est permis à une femme de jaillir du lait afin que le petit enfant saisisse le sein et tète. (Rema : mais il est interdit de projeter de son lait sur celui en qui a soufflé un rouah raa (esprit mauvais), car il n'y a pas en lui de sakana (Beth Yossef au nom de Shibolei haLeqet).)

On ne mâche pas de mastsakhi (vois siman 216 seif 13, son explication) et l'on n'en frotte pas les dents pour refoua. Et si c'est à cause de l'odeur de la bouche, c'est permis.

Tous les aliments et les boissons qui sont aliment de bariim (bien-portants) : il est permis de les manger et de les boire pour refoua, bien qu'ils soient durs à quelques bariim et que la chose soit évidente que c'est pour refoua qu'il fait : même ainsi c'est permis. Et tout qui n'est pas aliment et boisson de bariim : il est interdit de le manger et de le boire pour refoua. Et spécifiquement celui qui a un mihush seulement et se tient ferme et va comme un bari ; mais s'il n'a nulle mihush, c'est permis. (Rema : et de même s'il est tombé au mishkav, c'est permis [Beth Yossef].)

Il est permis de manger des sherafim (sués) doux et d'avaler un œuf cru afin d'adoucir la voix.

On ne fait pas d'apiqtozin [c'est-à-dire, l'Aroukh : apiq tfei zon, c'est-à-dire faire sortir le surplus de la nourriture], c'est-à-dire provoquer le vomissement, même en semaine, à cause de la perte des aliments. Et s'il souffre de trop d'aliment : en semaine c'est permis, même avec un sam (drogue) ; et le Chabbat, c'est interdit avec un sam et permis à la main.

Celui qui a mal à ses entrailles : il est permis de mettre sur elles un kos dont on a versé du chaud, bien qu'il y ait encore en lui de la vapeur.

Celui qui s'est enivré, dont la refoua est d'oindre les paumes de ses mains et de ses pieds d'huile (et de sel) : il est permis de les oindre le Chabbat.

On ne mitamel (exerce) pas, c'est-à-dire qu'il presse sur le corps avec force afin qu'il se fatigue et sue. Et il est interdit de presser le ventre d'un petit enfant afin de faire sortir le rei (excrément).

Il est permis de renverser un kos chaud sur le tabour (nombril) et de le faire monter, et de faire monter des oreilles, que ce soit à la main, que ce soit avec un keli, et de faire monter un onqli, c'est-à-dire le cartilage qui est vis-à-vis du cœur qui s'est plié vers l'intérieur : car chacune de celles-ci, on ne les fait pas avec des samim afin que nous craindions le broyage, et il a de la tsaara d'elles.

On se lave dans mei Garar et mei Hamatan et mei Teverya et dans les bonnes eaux de la mer grande, bien qu'elles soient salées, car ainsi est la manière de s'y laver et il n'y a pas de preuve que c'est pour refoua qu'il fait. Mais non dans les mauvaises eaux de la mer grande et dans mei mishra (eaux de trempage) qui sont dégoûtantes, et dont la manière n'est de s'y laver que pour refoua. Et spécifiquement qu'il s'y attarde ; mais s'il ne s'y attarde pas, c'est permis, car cela n'apparaît que comme se refroidissant.

On murmure sur des serpents et des scorpions afin qu'ils ne nuisent pas, et il n'y a pas en cela à cause de tseda (chasse).

On met un keli sur l'œil pour refroidir, à condition que ce soit un keli qu'on tiltel (déplace) le Chabbat.

Un os sorti de son lieu : on le remet.

Il est interdit de poser un vêtement sur une makka dont sort du sang, parce que le sang le teindra. Et il est interdit de faire sortir du sang de la makka ; c'est pourquoi il y a à laver la makka dans de l'eau ou dans du vin d'abord, pour ôter le sang qui est dans la makka. Et certains disent qu'il enroule des qourei akavish (toiles d'araignée) sur la makka et en couvre tout le sang et toute la haboura, et ensuite il enroule dessus un semartout (chiffon).

Il est interdit de mettre une petila (mèche) à la bouche du tabaat, à la manière qu'on a l'usage de faire pour celui qui est atsour (constipé), à moins qu'il ne la mette par un shinoui : qu'il la tienne entre deux doigts et la pose doucement.