Michna Beroura — siman 330

Et l'on profane - Aussi convient-il à la femme parvenue au neuvième mois de préparer, chaque veille de Chabbat, tout le nécessaire, au cas où l'accouchement surviendrait le Chabbat et qu'elle n'ait pas à le profaner [Séfer Hassidim, siman 855].

D'un lieu à un autre - Même hors du téhoum.

Une lampe - S'il fait nuit. Même si ses compagnes savent lui faire tout le nécessaire, les Sages ont établi que l'esprit de l'accouchée ne s'apaise pas dans l'obscurité. Les Tossafot Ychanim, à la fin de Yoma, écrivent que pour cette raison on allume même si elle ne dit rien et que la sage-femme ne dit rien non plus. Voir le Biour Halakha.

Aveugle - Même si la raison précédente ne s'applique pas, puisqu'elle est de toute façon dans l'obscurité, son esprit s'apaise néanmoins par une lampe allumée, car elle se dit : si j'ai besoin de quelque chose, mes compagnes le verront et me le feront. Bien que l'allumage de la lampe ne soit pas, en soi, un soin, on profane néanmoins, car les Sages ont établi que l'apaisement de l'esprit de l'accouchée est une chose dont l'absence la met en danger.

On modifie la manière - Même selon l'avis, au siman 328 seif 14, que pour le sauvetage d'une vie on n'exige pas de modification, ici c'est différent : la douleur de l'accouchée est naturelle et pas une sur mille ne meurt de l'accouchement ; aussi a-t-on été strict pour exiger une modification [Maguen Avraham au nom du Maggid Michné, et ainsi le Méïri]. Tout cela lorsqu'il n'y a pas de retard pour la malade ; mais si la chose ne se fait pas aussi vite avec une modification que sans, c'est une mitsva de le faire sans modification, pour hâter de toutes ses forces [Hidouché ha-Ran au nom de R. Yehonatan et le Maggid Michné ; et cela est exposé plusieurs fois au siman 328].

Lui apporter un ustensile - Avec de l'huile et analogues.

Suspendu à ses cheveux - Non à la manière habituelle de transporter : ce n'est qu'une chevout. Cela vaut mieux que de s'enduire les cheveux d'huile, de les apporter près d'elle et de presser les cheveux : là s'ajoute l'interdit de pressurage, car même si le pressurage des cheveux n'entraîne pas de responsabilité toranique, il est certainement interdit à titre de chevout. Toutefois, s'il lui suffit d'apporter l'huile à la main, c'est préférable à tout ce qui précède [ainsi ressort-il du Talmud].

On n'accouche pas une non-juive - Même contre salaire. En semaine on l'accouche à cause de l'inimitié, comme exposé dans Yoré Déa siman 154 ; ici c'est interdit, car on peut se dérober en disant qu'on ne profane le Chabbat que pour qui l'observe. Le Maguen Avraham écrit : là où l'on craint l'inimitié, cela est permis même dans ce cas, s'il n'y a pas de profanation. Sache que les médecins de notre temps, même les plus pieux, ne prennent aucune précaution à cet égard : chaque Chabbat il arrive qu'ils parcourent plusieurs parasanges pour soigner des non-juifs, qu'ils écrivent et broient eux-mêmes des remèdes, et ils n'ont rien sur quoi s'appuyer. Même si l'on disait qu'il est permis de profaner le Chabbat par un interdit rabbinique à cause de l'inimitié parmi les non-juifs — et cela même n'est pas clair, voir le Pri Megadim —, un interdit toranique est certainement défendu selon tous les avis ; ce sont des profanateurs complets du Chabbat mezid (volontairement), que ה' nous en préserve.

L'un de ces [signes] - Seulement pour les actes que l'on peut faire sans retard : il faut alors attendre que l'un de ces trois signes apparaisse. Mais pour appeler une sage-femme de loin et analogues, si l'on attendait ces signes elle arriverait trop tard ; dès qu'elle sent un peu, même en cas de doute, il est permis de l'appeler, même à trois parasanges.

Trois jours - On ne compte pas d'heure en heure (méét léét), comme il est écrit au siman 617 à propos de Kippour. Aussi, si elle a accouché le mercredi avant le crépuscule, il est ensuite interdit de profaner le Chabbat pour elle, à moins qu'elle dise « j'ai besoin » — ainsi le Maguen Avraham. Voir le siman 617, où le Gra hésite fort et écrit que le langage du Roch, chapitre Méroubé, indique clairement qu'il entend le Talmud comme parlant de méét léét, et qu'il ne vient pas seulement résoudre les paroles du Bahag ; cela ressort aussi explicitement de la réponse du Roch, klal 26 siman 3, qui le tient pour simple. De même le Ritva au chapitre Rabbi Eliézer dé-mila. Voir l'Élya Rabba : des paroles de l'Issour véHéter aussi il ressort qu'il faut trois jours complets, c'est-à-dire méét léét. J'ai ensuite trouvé dans Nézer Israël, au nom d'une réponse du Beit Éfraïm, qui écrit comme nous. Il en résulte que, tant pour le travail du Chabbat que pour Kippour, jusqu'à trois méét léét on la tient pour en danger, et c'est permis même si elle ne dit pas « j'ai besoin » ; de trois à sept méét léét, lorsqu'elle dit « j'ai besoin ». Pour Kippour, il y a certainement lieu d'être indulgent, car c'est un doute de vies ; et même pour le Chabbat, si l'on n'a pas alors de non-juif sous la main, c'est permis par un Juif.

Les premiers - À compter de la fin de l'accouchement [Lèhem Michné]. Voir le Biour Halakha.

Même si elle dit qu'elle n'a pas besoin - Ce sont des choses que ses compagnes disent que l'on fait pour une accouchée, et que toute accouchée en a besoin, et qu'il n'y a ni médecin ni sage-femme compétente pour voir si celle-ci en a besoin.

On profane - Puisque toutes les accouchées en ont besoin, même si nous ne le savons pas pour celle-ci et qu'il se peut qu'elle puisse attendre jusqu'au soir, on profane par doute et on ne l'écoute pas : peut-être la faiblesse d'esprit l'a saisie, au point qu'elle prend tous les aliments en dégoût, ou qu'elle ne sent pas sur le moment [Ramban]. Voici le langage du Rachba au sujet d'une accouchée dans les trois jours qui mange un aliment de personne bien portante et dit qu'elle n'a pas besoin qu'on lui cuise le Chabbat : il répond que nous tenons l'accouchée pour en danger, parce que ses membres se disjoignent et qu'elle est broyée, seulement elle ne le sent pas sur le moment ; si elle mange froid ou d'autres choses qu'une personne en danger ne mange pas, cela l'amènera au danger ; aussi, tant qu'elle n'a pas d'aliments fortifiants et de nourritures de personnes saines, on profane le Chabbat pour elle. Fin de citation. Toutefois, s'il y a une sage-femme ou un médecin qui disent aussi qu'elle n'en a pas besoin, on les écoute, car beaucoup d'accouchées à qui l'on ne prépare pas de chaud chaque jour. Le Maguen Avraham écrit qu'aujourd'hui les accouchées ont l'habitude de manger le chaud de la veille le Chabbat. Fin de citation. Quoi qu'il en soit, tout dépend de la malade.

De trois à sept, si elle dit qu'elle n'a pas besoin - Parce qu'elle n'est pas présumée en danger pour les choses que ses compagnes ont coutume de lui faire, et qu'elle peut encore attendre ; aussi s'appuie-t-on sur elle lorsqu'elle dit qu'elle n'en a pas besoin. Tout cela lorsqu'elle l'a dit expressément ; mais dans le silence, on profane, car il reste une crainte de danger. Si un médecin ou une sage-femme dit qu'elle en a besoin, il va de soi qu'on profane, même si l'accouchée dit qu'elle n'en a pas besoin. Mais si ce sont seulement ses autres compagnes qui disent qu'elle en a besoin, on ne les écoute pas pour contredire l'accouchée. Sache encore : si l'accouchée dit qu'elle a besoin, même cent médecins disent qu'elle n'en a pas besoin, on l'écoute, car le cœur connaît l'amertume de l'âme, comme exposé au siman 618.

Désormais, etc. - Puisque nous savons qu'elle n'a pas d'autre maladie et qu'elle-même ne le dit pas, chacun sait que du seul fait de l'accouchement elle n'est plus en danger pour le chaud et les autres besoins de l'accouchée, et il est évident qu'elle peut attendre jusqu'au soir [Ramban dans ses Hidouchim].

Comme une malade qui n'a pas, etc. - Elle dit à un non-juif et il fait [Talmud].

Même par le domaine public - Sans l'apport du couteau, il n'y aurait rien d'extraordinaire, car fendre le ventre d'une morte n'est pas du tout une profanation du Chabbat : ce n'est que couper de la chair, et il n'y a pas [d'interdit] de blessure (hovel) [Talmud].

Peut-être le trouvera-t-on vivant - On nous enseigne que même ce doute de sauvetage d'une vie — un être qui n'a jamais encore été présumé vivant — écarte néanmoins le Chabbat [Talmud].

Parce qu'il n'y a pas, etc. - Peut-être n'a-t-elle fait que s'évanouir, et si on la fendait on la tuerait ; il faudrait attendre, et entre-temps le fœtus meurt [Maguen Avraham].

Un feu - De même, de nos jours, chauffer le four.

Tous les trente [jours] - S'il y a souffrance du froid, car on tient qu'il y a danger pour l'accouchée, tous les trente jours, du froid. Aussi, si c'est impossible par un non-juif, on le fait par un Juif [Maguen Avraham et autres]. Pour toute autre malade, par un non-juif c'est permis même sans danger, si elle a besoin d'un feu ; et s'il y a danger, si elle dit qu'elle en a besoin, c'est permis même par un Juif, lorsqu'on ne peut par un non-juif [Ba'h et Élya Rabba]. Voir le Biour Halakha, où j'ai rapporté l'avis de nombreux grands Richonim qui tiennent que l'accouchée, après sept jours, a pour le feu le même statut qu'une malade sans danger.

On lui fait tout le nécessaire - C'est-à-dire ce qui est exposé plus bas.

Et l'on baigne - Ce n'est pas selon l'ordre exposé dans le Talmud, qui le tire du verset : là il est dit qu'on coupe le cordon, puis qu'on le baigne ; ainsi le Rambam, ch. 2 des lois de Chabbat. Sache que, de ce que le Maguen Avraham rapporte au nom des Tossafot, il ressort qu'on ne fait pas de travail toranique pour ces choses, dont la privation n'est pas un danger mais une simple souffrance. Dès lors, s'il n'a pas de couteau pour couper le cordon et qu'il faille l'apporter par le domaine public, il est interdit de l'apporter : on le liera pour l'instant. De même pour les autres choses mentionnées ici. Dans le Biour Halakha j'ai rapporté l'avis de Richonim qui permettent de profaner par un travail toranique pour cela ; voir là. En tout cas, l'apporter par un non-juif, ou faire chauffer de l'eau chaude par son intermédiaire pour baigner l'enfant, est certainement permis.

Et l'on sale - Afin que la chair se raffermisse [Rachi]. Il en ressort que le salage se fait avec du sel [Pri Megadim]. Dans le commentaire de la Michna du Rambam il est écrit : on met sur lui de la poudre de myrte et analogues ; de même dans l'Aroukh, racine Laf, voir là.

Et l'on met de côté le placenta - Non dans le sol, car pour cela, de l'avis de tous, on ne profane pas le Chabbat ; tel était leur usage lorsque cela tombait le Chabbat : les riches le mettaient de côté dans des jattes d'huile ou des éponges de laine, les pauvres dans de l'étoupe, de la paille ou du sable ; les uns et les autres le mettaient ensuite en terre [Yerouchalmi].

Afin que l'enfant se réchauffe - C'était chez eux une pratique de ségoula.

Et l'on coupe - Après l'avoir lié. Voir le Maguen Avraham : la simple coupe du cordon n'est qu'une chevout. Dans le Kovets sur le Rambam, au nom de Chochannim léDavid, on a prouvé qu'il y a là un interdit toranique, et que c'est seulement ici que c'est permis ; voir là.

Mais né au huitième [mois] - Car il ne vivra certainement pas.

On ne profane pas - Puisqu'il est douteux qu'il ait jamais été viable, on ne profane pas. Cela ne ressemble pas à celle qui est sur le siège d'accouchement au seif 5 : là il s'agit d'un enfant dont les mois sont accomplis [Maguen Avraham]. Voir le Biour Halakha sur ce que nous avons écrit à ce sujet.

À moins que [poils et ongles] soient achevés, etc. - Cela s'applique aussi à l'enfant du huitième mois, comme au Beit Yossef. La raison : on dit que c'est un enfant de sept mois, qui a tardé dans le ventre. Voir le commentaire du Gra, qui laisse la loi du Choulhan Aroukh en suspens ; selon lui, pour la profanation du Chabbat on ne s'appuie pas sur le seul achèvement, mais seulement s'il a aussi vécu trente jours ; pour le seul déplacement de l'enfant, on peut s'appuyer sur le signe de l'achèvement seul.

Ou doute, etc. - Les Aharonim sont d'accord : seulement lorsqu'il est connu qu'il est du huitième mois, par exemple s'il a eu rapport puis s'est séparé ; mais en cas de doute, on déplace tout nouveau-né.

Faire sortir de sa main - Sur le sol : ce n'est pas [considéré] comme la manière d'extraire (mepharek), puisque cela va à perte ; de plus, c'est un travail dont on n'a pas besoin du résultat, dont on est exempt. Et pour une souffrance on n'a pas décrété, comme pour percer un abcès.

On redresse - À la main.

Par la souffrance de l'accouchement - Le Maguen Avraham écrit : seulement le jour de l'accouchement, ensuite c'est interdit. Mais en vérité, de nombreux décisionnaires il ressort qu'il n'y a pas de distinction, et que c'est permis même après un mois ou deux. Voir le commentaire du Gra, qui écrit que tel est aussi l'avis du Choulhan Aroukh, d'être indulgent comme eux ; aussi n'y a-t-il pas lieu d'être strict. Toutefois, si une vertèbre de la colonne s'est déplacée, de l'avis de tous il est interdit d'asseoir de sa main les vertèbres l'une sur l'autre, car cela a l'apparence de bâtir — sauf le jour de l'accouchement, où l'on peut pencher vers l'indulgence même en cela.

Afin que ses membres ne se tordent pas - Du Roch, ch. 17, il ressort que même l'emmailloter pour redresser ses membres est toujours permis. La raison, dans le Talmud : c'est toujours sa manière, et ce n'est pas comme une réparation. Il en ressort que si c'était un enfant qu'on n'emmaillote pas en semaine et dont les membres se sont tordus, il est interdit de l'emmailloter le Chabbat.

Il est permis - On n'a pas décrété ici à cause du soin, car il est habituel au nouveau-né que la membrane de sa langue se déplace, et cela n'a pas l'apparence d'un soin.