Michna Beroura — siman 339

On ne monte pas - j’ai expliqué plus haut, au siman 305 seif 18, dans le Michna Beroura, le motif et tous les détails.

À la surface de l’eau - avec les mains et les pieds, les pieds quittant aussi le fond de l’eau. Le motif : de peur qu’on ne fabrique une barrique de nage, comme il conclut plus bas ; c’est un ustensile de jonc qu’on tresse en forme de barrique allongée pour apprendre à nager.

Dans un bassin - c’est un lieu de retenue d’eau pour la lessive ou pour faire tremper le lin.

Situé dans la cour - car si le bassin se trouve en domaine public (rechout harabbim), c’est de toute façon interdit, de peur qu’on ne projette de l’eau avec les pieds hors de quatre amot.

Cela ressemble à un fleuve - lorsque l’eau sort du bassin et se répand dans la cour sous l’effet de la poussée des mains et des pieds pendant la nage ; cela entre dans le décret « on ne nage pas à la surface de l’eau de peur qu’on ne fabrique une barrique de nage ».

Un rebord - c’est-à-dire comme des parois élevées de tous côtés [Maran et Maguid Michné].

On ne tape pas des mains, etc. - que ce soit dans le deuil et la colère pour éveiller la douleur, ou par joie : tout cela à cause du décret de peur qu’on ne répare un instrument de musique pour éveiller le deuil ou la joie.

Et l’on ne danse pas - le jour de Sim'hat Torah, il est permis de danser pendant qu’on dit les louanges de la Torah, en l’honneur de la Torah, puisqu’il n’y a là qu’un shevout. Mais pour une autre joie de mitsva, comme un mariage, c’est malgré tout interdit. Même en l’honneur de la Torah, il ne convient d’autoriser que le tapement des mains et la danse, non le tintement de clochettes et de grelots, et à plus forte raison les autres instruments de musique, qui sont interdits [Aharonim].

Ou un [doigt] contre l’autre, etc. - par exemple ceux qui frappent l’index sur le pouce avec douceur et font ainsi des mouvements agréables [Beit Yossef] ; c’est ce qu’il conclut « à la manière des chanteurs ». S’il le fait avec force pour réveiller son compagnon, il ressort du Magen Avraham que c’est permis, car ce n’est pas une manière de chant. Toutefois, d’après ce qu’explique le Tossefet Chabbat de la position de Rachi, il semble que selon Rachi il faille aussi être strict ici ; de même au Peri Megadim.

D’être indulgent en tout - cet « indulgent en tout » vise le tapement des mains, le claquement sur la cuisse et la danse, non les autres choses mentionnées dans ce seif. Même pour le tapement et la danse, il ne convient pas de laisser la coutume hors d’un cadre de mitsva, sinon en vertu de « laisse-les [plutôt que de les reprendre] ».

On ne juge pas - même les litiges pécuniaires, de peur d’en arriver à écrire. De même, le seul exposé des arguments devant les dayanim est aussi interdit, de peur que les dayanim n’écrivent les dires des parties. Mais se plaindre et exposer des faits, par exemple des griefs de virginité, est permis, comme écrit dans Even Haézer siman 62. Rabbénou Guerchom Méor Haguola a institué de ne pas interrompre le « tamid » [c’est-à-dire la tefila fixe du tsibbour au beit haknesset] le Chabbat, sauf s’il l’a déjà interrompue trois fois en semaine sans résultat, ou pour des griefs de la communauté.

Car cela constitue, etc. - et l’on peut aussi en arriver à une blessure le Chabbat.

Dans la catégorie du jugement - le Yeroushalmi dit, sur « vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures, etc. » : d’ici [l’on apprend] que les tribunaux ne jugeront pas le Chabbat [c’est-à-dire : celui qui était passible, aux temps anciens, de la peine du feu — la Torah a révélé qu’on ne le punira pas le Chabbat ; de là l’on déduit qu’il en va de même pour toute peine. Le Mé'haber traite d’abord des litiges pécuniaires, interdits aussi de par les Sages, comme plus haut au SK 11]. Le Séfer Ha'hinoukh donne pour motif que ה' a voulu honorer ce jour pour que tous y trouvent le repos, même les pécheurs et les condamnés, etc.

Et s’il s’enfuit, etc. - n’entre pas dans cela le cas où quelqu’un veut s’enfuir pour laisser sa femme agouna : alors il était permis de l’incarcérer. De même, il est permis de recevoir le témoignage d’un homme en danger et proche de la mort attestant qu’une femme a perdu son mari, lorsque l’on craint de ne plus trouver d’autre témoignage ensuite [Hidouché R. Akiva Eiger et d’autres].

Et l’on ne contracte pas de kiddoushin - cela aussi à cause du décret de peur qu’on n’écrive ; non parce que ce serait comme acquérir un bien le Chabbat, car par les seuls kiddoushin sans houppa, il ne l’a pas encore acquise pour l’hériter, pour ce qu’elle trouve et pour le produit de son travail. Même si les kiddoushin ont eu lieu de jour, le Mé'haber expose plus loin qu’il est interdit de la faire entrer sous la houppa le Chabbat : par la houppa il l’acquiert pour tous ces effets, et c’est comme un achat-vente, interdit le Chabbat.

Lorsqu’il n’a ni femme ni enfants - de même, s’il a des enfants mais pas de femme, c’est aussi permis selon cet avis, car il accomplit une mitsva, comme on dit dans Yevamot [62] d’après le verset : « Dès le matin sème ta semence, et le soir ne laisse pas reposer ta main, etc. »

Et il se peut qu’il en aille de même, etc. - c’est-à-dire : bien que par la houppa il l’acquière pour plusieurs effets, comme plus haut, néanmoins, puisqu’il n’a ni femme ni enfants et qu’il y a là la mitsva de pérou ourévou, il estime qu’il y a lieu d’être indulgent.

Que nous ne retenons pas ainsi - c’est-à-dire qu’au fond du din, nous retenons l’avis de Rachi et des autres Rishonim : les kiddoushin et même la houppa sont interdits le Chabbat et Yom Tov.

Puisque, etc. - c’est-à-dire qu’il y a par là une grande perte. Voir le 'Haïe Adam qui a écrit qu’il ne faut être indulgent en tout cela que si les trois conditions sont réunies : s’il n’a pas encore accompli pérou ourévou, s’il y a une grande perte, et s’il y a honte pour le fiancé et la fiancée s’ils n’entrent pas alors. Voir ce que nous avons écrit au SK 16 : selon Rabbénou Tam, même s’il a des enfants, dès lors qu’il n’a pas de femme, il accomplit aussi une mitsva et c’est permis ; peut-être estime-t-on qu’on ne s’appuie pas sur lui en cela. À bein hachemachot, il ne faut certainement pas être strict bediavad (après coup), car on n’a pas décrété de shevout à bein hachemachot pour un besoin de mitsva, de l’avis de tous ; mais lekhathila (a priori) il faut bien prendre garde de ne pas tant tarder, car plusieurs fautes en résultent : le transport de mouktsé des bougies, et aussi plusieurs femmes allant à la houppa retardent l’heure de l’allumage des bougies et allument à bein hachemachot ; il vaudrait mieux alors ne pas allumer du tout. Aussi est-il très convenable, pour qui le peut, de ne pas faire du tout les noces le vendredi, et surtout près de la nuit : même si les noces ont lieu à temps, il en découle encore plusieurs désordres, comme ci-dessus. Si la houppa s’est attardée jusqu’à la nuit et que les accompagnateurs tiennent des bougies, bien que nous tenions que le mouktsé, tant qu’il est dans la main, on peut l’emmener où l’on veut, ici on donnera les bougies à un non-juif : dès qu’on peut ôter le mouktsé de sa main, on est tenu de l’ôter [Peri Megadim].

Et l’on ne fait pas de 'halitsa - de peur qu’on n’écrive l’acte de 'halitsa pour la femme qui l’a reçue [Rachi]. Même fixer un lieu pour la 'halitsa est interdit, pour que cela ne paraisse pas comme si l’on jugeait le Chabbat. On peut fixer le samedi soir que la 'halitsa aura lieu le dimanche ; et s’il y a un grand besoin, on peut fixer même à bein hachemachot du vendredi pour le dimanche, s’il n’est pas possible autrement [Peri Megadim, Eshel Avraham SK 3].

Et l’on ne fait pas le yiboum - car par le yiboum elle lui est acquise pour être sa femme à tous égards, comme une épouse véritable, et c’est comme acquérir un bien le Chabbat ; de plus, de peur qu’on n’écrive une ketouba.

Et l’on n’introduit pas - même s’il l’a fiancée de jour, il est interdit de la faire entrer le Chabbat sous la houppa, car par la houppa il l’acquiert pour plusieurs effets, comme ci-dessus.

Et l’on ne consacre pas - aucun objet au Temple, en disant « ceci est hekdech », car par sa parole il fait sortir l’objet de son domaine vers le domaine du Très-Haut, et cela ressemble à un achat-vente. En revanche, fixer une aumône pour les pauvres est permis ; de même s’il dit « je m’impose tel montant au hekdech », c’est aussi permis. Voir plus haut au siman 306, Michna Beroura SK 27.

Et l’on ne fait pas d’évaluation - en disant « mon évaluation m’incombe » ou « l’évaluation d’un tel m’incombe », donnant au hekdech selon l’âge : c’est comme un achat-vente.

Et l’on ne voue pas au 'hérem - une bête ou tout objet au Temple, en disant « ceci est 'hérem » : tout cela pour le motif ci-dessus. Quant à ce qu’il a écrit « et l’on ne prélève pas, etc. », c’est que cela ressemble à consacrer ces fruits qu’on a prélevés, et de plus c’est comme réparer une chose non encore réparée. S’il a transgressé et prélevé mezid (volontairement), il n’en mangera pas, ni lui ni d’autres, jusqu’après Chabbat, à titre d’amende ; s’il l’a fait shogeg (par erreur), c’est permis même pour lui aussitôt.

Téroumot et maasserot - et de même la 'halla. Voir plus haut au siman 261, Michna Beroura SK 4.

Et l’on ne rachète pas - même avec un objet valant cinq selaïm, car cela ressemble à un achat-vente. Qu’on ne dise pas : on donnera l’argent au kohen la veille du Chabbat, et lorsque arrivera le trente-et-unième jour, qui tombe Chabbat, jour du rachat, le rachat prendra effet — car alors on ne pourra pas bénir : la mitsva ne lui incombant pas encore, comment dirait-il « et Il nous a ordonné » ? Et le Chabbat non plus on ne pourra pas bénir, puisqu’on ne fait alors rien ; on attendra donc après Chabbat. Même si se sont écoulés la veille du Chabbat vingt-neuf jours, douze heures et 793 parties d’heure (l’heure se divise en 1080 parties, comme on sait), qui est le compte de chaque mois si l’on partage l’année en douze parts égales, on ne le rachètera pourtant pas le trentième jour, car le mois de la Torah est de trente jours complets ; il faut donc atteindre le trente-et-unième jour à l’heure du rachat. Puisque le trente-et-unième jour est Chabbat, on recule jusqu’après Chabbat.

Et l’on ne divorce pas - même avec un guet écrit avant Chabbat, de peur d’en arriver à écrire.

Que le monde pèse sur lui - c’est-à-dire qu’il veut divorcer sa femme afin qu’elle ne soit pas liée au yiboum : on lui a permis de divorcer le Chabbat pour que son esprit ne s’égare pas si l’on ne fait pas sa volonté. Il s’agit d’un cas sans invalidité de « antédaté », par exemple que, le guet ayant été écrit la veille du Chabbat, on n’y a pas écrit la date du jour mais « cette semaine » en général, ce qui est valide ainsi, comme écrit dans Even Haézer siman 127.

Et tous, etc. - cela vise tout ce qui est exposé dans ce seif, sauf le prélèvement des téroumot et maasserot, dont nous avons expliqué plus haut que s’il les a prélevées mezid, c’est interdit ce jour-là.

Par erreur (shogeguin), etc. - shogeg (par erreur), c’est par exemple qu’il a oublié que c’était Chabbat, ou qu’il a pensé que cette chose était permise.

La veuve, etc., première [union] - le motif : pour la veuve, et de même pour la divorcée, puisqu’elle n’est plus vierge, l’essentiel de l’acquisition pour l’héritage et le produit de son travail est l’union, non la houppa ; on trouve donc qu’il acquiert un bien le Chabbat. Voir Even Haézer siman 64 seif 5 : le Mé'haber y a expliqué que même pour une veuve on n’exige pas une union réelle, et qu’il suffit d’un tête-à-tête propre à l’union pour l’acquérir par là d’une acquisition complète, de sorte qu’elle soit comme une épouse à tous égards ; beaucoup de décisionnaires en sont convenus. Dès lors, s’il l’a prise la veille du Chabbat alors qu’elle était pure, l’a fait entrer après la houppa dans une chambre de jour encore, s’est isolé avec elle et qu’il n’y avait personne, il l’a acquise d’une acquisition complète et il lui est permis ensuite de s’unir à elle le Chabbat. Mais si elle n’était pas pure de jour encore, ou s’il ne s’est pas isolé avec elle dans une chambre particulière de jour encore, il est interdit de s’unir à elle le Chabbat. Aussi faut-il bien prendre garde, lorsqu’on fait une houppa de veuve le vendredi, de la faire de grand jour, afin qu’il soit possible de s’isoler avec elle après la houppa. Sache que beaucoup d’Aharonim ont écrit que même pour une vierge il faut lekhathila prendre garde à ce qu’ils s’isolent après la houppa le vendredi de jour encore, car certains disent que notre houppa — les placer sous les perches — n’est pas encore appelée houppa, et qu’elle n’est que comme fiancée seulement ; dès lors, lorsqu’il s’unit à elle la nuit pour la première union, il acquiert un bien le Chabbat. Toutefois, pour une vierge, un tête-à-tête quelconque de jour encore suffit, et l’on n’exige pas précisément un tête-à-tête propre à l’union. Aussi, même si elle était nidda ou que des gens entraient et sortaient de cette chambre, de sorte que ce n’était pas un tête-à-tête propre à l’union, c’est néanmoins une houppa complète, et il acquiert la vierge d’une acquisition complète pour qu’elle soit comme une épouse à tous égards. Il faut réserver au fiancé cette chambre, et c’est comme s’il l’avait fait entrer dans sa maison. Dès lors, s’il a pris la vierge le vendredi et l’a fait entrer dans une chambre de jour encore, même si elle n’a pas encore immergé et que des gens entraient et sortaient de cette chambre [sans quoi il lui est interdit de s’isoler avec lui avant la première union], il l’acquiert néanmoins par le fait de l’avoir fait entrer dans une chambre à lui ; ensuite, lorsqu’elle immerge, il lui est permis de s’unir à elle pour la première union le Chabbat, et il n’y a pas d’interdit d’acquérir un bien le Chabbat, puisqu’il l’a déjà acquise de jour. Dès lors, même pour une houppa de vierge, il faut lekhathila prendre garde, lorsqu’on la fait le vendredi, de la faire de grand jour.

Il est interdit à l’homme, etc. - cela aussi entre dans le décret de ne pas nager le Chabbat.

Il est interdit de les écarter - et tout cela dans un fleuve ; mais dans un récipient ou dans un bassin qui a un rebord, on n’a pas décrété, comme exposé plus haut [Aharonim].

Et qu’elle ne flotte pas du tout - mais si elle flotte, il est interdit d’entrer dans le bateau, et de même dans un bac [qu’on appelle prahm], car cela a l’apparence de nager soi-même.

Il est permis d’y entrer - et il est interdit à quiconque de ruser en y entrant pour y dormir, sachant que le non-juif l’emmènera de l’autre côté le Chabbat, même à l’intérieur du tehoum. Voir siman 248 seif 3 dans la glose : s’il y est entré la veille du Chabbat et y a acquis sa résidence, c’est permis, car alors c’est comme sa maison et cela n’a plus l’apparence de nager ; même s’il l’emmène hors du tehoum, c’est permis. Néanmoins, il est interdit de passer d’un bateau à un autre : seulement dans le premier bateau on parcourt le tout, puisqu’on a passé Chabbat dans l’air de ses parois de jour encore. Plus haut au siman 248 et plus loin aux simanim 404 et 405 sont exposés tous les détails de ces lois. Quelqu’un avait une grande créance chez un non-juif et apprit qu’il était malade : il lui est interdit de louer un petit bateau pour aller chez lui, car le dommage n’est pas certain — peut-être ne mourra-t-il pas, ou ordonnera-t-il de payer [R. Y. Halévi]. Cela même à l’intérieur du tehoum. Le Magen Avraham a écrit que même si le dommage est certain, c’est interdit, car même pour une mitsva c’est interdit ; voir siman 613 seif 6. Le 'Haïe Adam, règle 44 alinéa 20, a écrit que s’il faut traverser par un bac pour une mitsva passagère et qu’il n’est pas possible autrement, et de même celui qui a une créance chez un non-juif et dont le dommage est certain s’il ne traverse pas le Chabbat en bateau, on peut peut-être s’appuyer pour permettre ; mais hors du tehoum, il semble qu’il ne faille pas du tout être indulgent. Voir le Chaaré Techouva à ce siman et au siman 248.

Amarée - et il faut que le lien soit attaché à une extrémité au bateau et à l’autre à terre [Aharonim].