Michna Beroura — siman 343

Des névélot - Il en va de même de tous les autres interdits, ainsi que de la profanation du Chabbat, s’il agit de son propre chef. Mais s’il agit pour un adulte, il faut protester contre lui, comme plus haut au siman 334 seif 25 ; voir là-bas dans le Michna Beroura.

Mais son père, etc. - Car même l’éducation de ses fils et filles aux mitsvot lui a été imposée, comme il est écrit : « Éduque le jeune selon sa voie » ; à plus forte raison lui incombe-t-il de les écarter de l’interdit. Certains A’haronim tiennent que la mitsva d’éducation incombe aussi à la mère.

D’un interdit de la Torah - En vérité, même d’un interdit rabbinique il est tenu de l’écarter, comme il doit l’éduquer aux mitsvot rabbiniques, comme plus haut au seif katan 6 seif 2. La différence pratique : pour un interdit rabbinique, si le père ne l’a pas écarté, le tribunal ne proteste pas contre lui ; pour un interdit de la Torah, le tribunal proteste contre le père pour qu’il l’écarte. Le Gra explique que l’on a dit « interdit de la Torah » parce que, pour un interdit rabbinique, parfois on n’a pas à l’écarter, et il est même permis de lui en donner lekhathila (a priori) lorsqu’il en a besoin — par exemple le lavage et l’onction à Yom Kippour. Il est évident que si l’on entend son fils ou sa fille mineurs tenir des propos de médisance, c’est une mitsva de les réprimander et de les en écarter, de même de la dispute, du mensonge et des malédictions. Par nos nombreux péchés, beaucoup trébuchent là-dessus : ils laissent leurs enfants médire, colporter et maudire, jusqu’à ce que l’habitude soit si ancrée que, même devenu grand et sachant qu’il y a là un grand interdit, il lui est difficile de s’en détacher, la chose lui ayant paru permise pendant de longues années. Sache que la mesure de l’éducation pour les commandements positifs dépend de chaque petit enfant selon sa vivacité et sa connaissance, chaque chose selon son sujet : celui qui comprend ce qu’est le Chabbat doit être habitué à entendre le kidouch et la havdala ; celui qui sait s’envelopper selon la halakha est tenu aux tsitsit, comme plus haut au siman 17 ; et ainsi de suite, que la mitsva positive soit de la Torah ou des Sages. Mais l’éducation aux interdits, de la Torah ou des Sages, s’applique à tout petit enfant capable de comprendre, qui saisit lorsqu’on lui dit que ceci est interdit à faire ou à manger. Un petit enfant incapable de comprendre du tout : son père n’est pas tenu de l’empêcher de force de manger des aliments interdits ou de profaner le Chabbat, même pour un interdit de la Torah, puisqu’il ne comprend nullement pourquoi on l’en empêche. De même, s’il est kohen, on n’a pas à le faire sortir d’une maison où se trouve une impureté, sauf s’il est capable de comprendre : alors c’est une mitsva pour son père de le faire sortir afin de l’écarter de l’interdit, en raison de la mitsva d’éducation. Mais l’y faire entrer, et de même lui faire absorber d’autres interdits, est interdit même pour un petit enfant pas encore capable de comprendre, comme on l’écrira plus bas. Toutefois, l’épouse d’un kohen enceinte dont le terme approche peut entrer lekhathila sous une tente de mort : même s’il nous paraît certain qu’elle y accouchera et qu’il se pourrait que ce soit un mâle qui s’y rende impur, c’est néanmoins permis, car c’est un double doute — peut-être une fille, et peut-être un fœtus non viable.

Il est interdit - À quiconque, même si le petit enfant n’est pas du tout capable de comprendre. Cela est interdit par la Torah. On l’apprend de ce qui est écrit au sujet des insectes : « vous ne les mangerez pas » — verset superflu, et ‘Hazal ont reçu que cela signifie : vous ne les ferez pas manger aux mineurs. De même pour le sang : « aucune personne parmi vous ne mangera de sang » — ‘Hazal ont reçu : tu n’en feras pas manger aux mineurs. De même pour l’impureté des kohanim : « dis et tu diras » — ‘Hazal : dis aux grands qu’ils disent aux petits. De ces trois mitsvot on apprend pour toute la Torah : tous les interdits de la Torah, il est interdit de les leur faire manger ou de leur commander de les transgresser. Donc il est interdit de donner à un petit enfant un aliment interdit, même pour jouer, de peur qu’il ne le mange : ce serait comme le lui faire manger de ses mains [Magen Avraham].

Même, etc. - Dire à un non-juif de donner un interdit au petit enfant est aussi interdit, comme pour tous les interdits : parler à un non-juif est interdit ; à plus forte raison dire au petit enfant lui-même de manger, ce qui est interdit [A’haronim]. Si le petit enfant en a besoin, par exemple s’il est un peu malade, il est permis de dire à un non-juif de les nourrir, même d’une chose interdite par la Torah. Ainsi l’usage à Pessa’h : on ordonne à un non-juif de porter le petit enfant chez lui et de lui faire boire du ‘hamets. De même s’il a besoin de boire du vin non juif ordinaire, l’eau lui étant nuisible : on ordonnera au non-juif de lui en donner. Si le petit enfant est malade et qu’on ne peut le porter hors de la maison, on demandera à un non-juif de donner du ‘hamets au petit enfant ; le non-juif apporte le ‘hamets et le pose dans la maison — c’est alors du ‘hamets de non-juif dans une maison d’Israël, et l’on n’enfreint pas « il ne se verra pas ». Alors, même si le non-juif s’absente parfois, on peut ordonner au mineur de le donner à boire à celui-ci ; mais soi-même on n’y touchera pas, de peur d’en manger, comme au siman 440. En tout cela, on prendra garde de ne pas lui avancer un dinar, car par là le ‘hamets lui serait acquis [Magen Avraham et autres A’haronim].

De l’habituer à la profanation du Chabbat, etc. - Par exemple lui dire : « apporte-moi la clé », même à travers une karmélit.

Ils doivent l’écarter - Ils tiennent que, dès qu’il a atteint l’âge de l’éducation, il incombe à tout homme de l’écarter de l’interdit, comme au père. Quant à ce que l’on tient qu’on n’est pas tenu de l’écarter s’il n’a pas atteint l’âge de l’éducation : voir le ‘Hayé Adam, dont l’avis est qu’en matière d’interdit de la Torah il faut être strict selon cette opinion. Donc si un non-juif veut faire manger à un mineur d’Israël qui a atteint l’âge de l’éducation une chose interdite par la Torah, il incombe aussi aux autres de protester contre lui ; mais pour une chose d’interdit rabbinique, cela n’incombe qu’au père.

Et il y a ceux qui disent que cela ne s’applique pas, etc. - Ce n’est pas une opinion nouvelle, mais l’avis du Mé’haber plus haut.

Il est bon pour lui - Un mineur qui a volé ou causé un dommage : il convient au tribunal de le frapper pour qu’il ne s’y habitue pas. De même blessure, humiliation et toutes les affaires entre l’homme et son prochain : le tribunal est tenu de l’en écarter, afin qu’il n’arrive pas de malheur par son fait. Mais il n’a pas à payer si l’objet volé n’est plus en nature. Tout cela selon le strict droit ; au-delà de la ligne du droit, qu’il l’ait blessé au corps ou lésé dans ses biens, il faut lui payer [Taz, ‘Hayé Adam ; et c’est aussi ce qui ressort du Gra].